五岳山人集 - 第 32 页/共 34 页

难术家以八字射决论一首 今之术家为珞琭三命之说者以人肇生年月日时支干次列四柱谓之八字其法务取诸五行之平建日干为身主年为根干月为提纲时为翼佐以三者支干加临于日因其旺弱用忌而消详之其克乎日干者为官星为子其生乎日干者为印绶为父母日干之所克者为才为妻然是三等又以阳见阳为偏阳见阴为正也日干之所生者偏为食神正为伤官与日干雷同者偏为比肩正为劫财为兄弟又以十干为天元十二支为地元支下所藏如子中壬癸水丑中癸水辛金巳土之类为人元以逐岁干支加临为流年以十年干支加临为大运专以五行生克为论者谓之子平家其为耶律之说者以二十八宿为天经四余为地纬日月五星为七政于肇生之日分宫配垣以所躔生克而论剖吉凶者谓之五星家治其术者上自京师大藩每方不啻千万虽乡邑之小亦有百辈盘集以蚕食于其间大抵多楚越之人也盖由尽一世之人承迷袭暗举皆崇信而乐尚之自公卿至于民庶一切没溺其必验引荐者为之先容延欵者为之倒屣凡诞举一子经营片事罹构末疾角鬬天水之官服贾干利求名莫不取决于斯流是以工学而餬食者纷纷也究而言之是乃诳惑诙妄之术尔君子不道也人之生也富贵贫贱生死寿夭皆已冥宰而默定特非人之所能预识尔萧条亭长歘起帝王憔悴织夫俄登将相莫为而为时至自成所谓造化之神茫杳不测也今星命之家则以人之贵富贫贱生死寿夭皆可终身了了前决而先定操方寸之纸断百年之数则是造化之神反司于庸夫之手圣人难明而顺受者皆可左契而取也有皇上帝乃失玄运之权矣宁有是乎其术八字雷同者则贵富贫贱生死寿夭同其决射可也今夫天子之生其为年月日时将尽遏天下之生者而独生之耶抑亦有同之者耶四海九州岛之寥廓穷隅遐壤之众黟其为八字上与天子雷同者不知几何矣使凡与天子雷同者皆得贵为天子其术斯验也苟为不然此其术之不可信也予尝执此以诘术人沈生沈生曰天子不言命超乎五行之外者也其言似矣予又诘之曰天子而下不有世袭为王为公为侯为伯为挥户者乎今之天下若人也不啻数万辈矣皆生而享成爵食定禄者也其生之年月日时也亦将尽遏天下之人使之不生而独生之乎抑亦有同之者乎若人也数万辈则同其年月日时者不啻百万辈矣则百万之民何不尽得为王为公为侯为伯为挥户也不能尽得为王为公为侯为伯为挥户斯八字之说无验也沈生曰先生且休矣仆诚无以应先生矣则又诘之曰尔治子平之学者必自信其术之必然而后可以望人之信之也尔今不先自信其术矣而何以望人之信之也沈生曰何谓也予曰汝苟自信其术也必当自审其八字于某年月日为财者相旺而宜于金钱也于某年月日为财者衰虚而不利于金钱也则当止择其飨利之年月与日而为之列肆行游以求之其不利之年月与日为之闭关息趾可也今尔岁无不求之月月无不求之日劳劳皇皇奔走于尘埃伺候于台府浮翱于国都盖无旷时矣岂将尔之年月与日尽宜于金钱者乎不尽宜于金钱而尔辈求之不置盖缘自本不信其术何时必利何时必不利故一切冐昩而求之则是巳先不信其术矣安能望人之信之也沈生曰先生且休矣仆诚无以应先生矣或曰然则日者之言往往昭验者何也予曰其验者乃其操术之巧耳非有决然之数可凭而验也天下之惑溺于是久且深矣何谓操术之巧夫人之生斯世也其身之所遭不过贫也富也贱也贵也生也死也寿也夭也大要八端而巳天下之人不贫则富也不贵则贱也不死则生也不寿则夭也术者操此八言而曰尔贫尔富尔贵尔贱尔生尔死尔寿尔夭曰尔贫尔富也其不贫不富者已矣其贫者富者则辏合其言而验矣曰尔贱尔贵也其不贱不贵者巳矣其贱者贵者则辏合其言而验矣其于死生寿夭也亦然盖其所执者八端而尽古今合天下之人咸槩于此矣凡扣其术者不辏验其言贫则辏验其言富不辏验其言贱则辏验其言贵不辏验其言生则辏验其言死不辏验其言寿则辏验其言夭非术者之能言贫贱富贵生死寿夭也人自以其贫贱富贵生死寿夭辏合而验之也何必日者即使不辨菽麦不识奇觚之人使之列日者之肆有咨命禄者皆告之亨吉则千万人之中必有亨吉者矣其亨吉者则以厥人为昭验也皆告之窒困则千万人之中必有窒困者矣其窒困者则以厥人为昭验也有咨商贾者皆告之倍利则千万人之中必有倍利者矣其倍利者则以厥人为昭验也皆告之赀丧则千万人之中必有赀丧者矣其赀丧者则以厥人为昭验也有咨疾疚者皆告之眉耉则千万人之中必有眉耉者矣其眉耉者则以厥人为昭验也皆告之凋殒则千万人之中必有凋殒者矣其凋殒者则以厥人为昭验也殊不知列肆之人乃不辨菽麦不识奇觚者也人自以其亨吉窒困倍利赀丧眉耉凋殒而辏合验之尔由是观之则斯术也可以不挟筹策不谈五行不陈众曜而可以论人者也可见斯术之诳惑而诙妄也且天之生人无异于生物人之生也既有年月日时则物之生也亦有年月日时也人之年月日时可据以为凶吉则物之年月日时亦可据为凶吉者也则鱼之育子一生累万累万之子累万之鱼也万鱼之生同时而散于江湖也其果一鱼中罟而万鱼俱中罟耶豚豕之孕鸡雏之出同时而生常有十余其割而烹之果有先后耶抑亦同时而割烹之耶其中罟割烹不同则其生年月日与时无据也知生物之年月日时无据则知生人之年月日时亦无据也且天之生人阴阳之交五行之会无所不具者也今日者于八字之中无甲乙寅卯者则曰无木无丙丁巳午者则曰无火无戊巳辰戌丑未者则曰无土无庚辛申酉者则曰无金无壬癸亥子者则曰无水若云无木必其人之内焉无肝外焉无目者也内不无肝外不无目则无木之言虚也若云无火必其人之内焉无心外焉无舌者也内不无心外不无舌则无火之言虚也若云无土必其人之内焉无脾外焉无肉者也内不无脾外不无肉则无土之言虚也若云无金必其人之内焉无肺外焉无声者也内不无肺外不无声则无金之言虗也若云无水必其人之内焉无肾外焉无耳者也内不无肾外不无耳则无水之言虚也今观八字之有缺者其形体未尝缺也则是五行之生未尝少也且日者常云金多善义木多善仁水多善智火多善礼土多善信则是以无金者必无义无木者必无仁无水者必无智无火者必无礼无土者必无信无义是无羞恶之心矣无仁是无恻隐之心矣无智是无是非之心矣无礼是无辞让之心矣无信是无诚实之心矣必非人而后可岂有名之人也而于斯五者乃有多少有无之分乎其论六亲亦以四柱为之准验以印绶为父母则无印绶者将谓人非属毛离里者乎以比肩为兄弟则无比肩者将谓举无目鸟鸰急难者乎以财为妻则释老之家未必甲乙俱无戊己丙丁俱无庚辛戊己俱无壬癸庚辛俱无甲乙壬癸俱无巳午者乎以官为子则貂阉之辈未必甲乙俱无庚辛丙丁俱无壬癸戊己俱无甲乙庚辛俱无丙丁壬癸俱无戊己者乎君子之可干禄果皆庚辛临于甲乙甲乙临于戊己戊己临于壬癸壬癸临于丙丁丙丁临于庚辛者乎一财一妻也则天子一后二妃九嫔二十七世妇八十一御妻者八字之中何所见乎一官一子也则嗣胤之繁至于累十者八字之中何所藏乎乐妓之命亦有正官则若夫果正否乎其为淫滥果皆涉犯咸桃者乎世臣武弁果皆年挟官印者乎鸿鴈乱离果皆丑北卯东而柱多隔角者乎四杀库墓辰戌丑未之运果皆蹭蹬者乎筋拘目瞽果皆木被金伤而火遭水克者乎田畴万顷于井授之日当何验乎纳粟买爵于乡选之代当何取乎于父干而冲击子可曰吾命然也而当悖其父乎于子干而乖背父可曰吾命然也而当虐其子乎于兄弟之干而矛盾兄弟可曰吾命然也而当胥戕其兄弟乎于妻之干而有配合之多也夫可曰吾命然也而当不修帷薄可乎双举之子一吉一凶一贵一贱何以异乎命而富也可曰吾命然也吾德无修不妨其富而不义之贯镪皆可以取乎命而贵也可曰吾命然也吾德无修不妨其贵而不义之轩冕皆可以居乎且其五星之说系风捕景益为诞谬略为指斥如日月皆一也则曰太阳仅一太阴有五五星皆一也则曰木土与水皆六火金皆二其理何在乎又以十二地支布之为宫命宫为一财帛为二兄弟为三田宅为四男女为五奴仆为六妻妾为七疾厄为八迁移为九官禄为十福德为十一相貌为十二其次第相生命名取义何所本乎命宫何荣于二曜财帛何耗于土兄弟何局三人于金田宅何失祖业于火男女何定五二于日奴仆何丰于罗妻妾何荫于木水疾厄何瘢痕于金计迁移何客旅于炁土官禄何卑薄于计孛福德何减破于火土相貌何陷弱于日月是皆寻绎其说而不可通解者也其宫十二人皆有之矣廉洁之臣财帛何储列仙之俦疾厄何论驱走之贱奴仆何征闺房之姬妻妾何应不耦之辈男女何征不毛之乡田宅何准舟楫之子岂尽迁移诛戮之徒岂无福德戚施籧篨而得相貌齐氓编庶而宜官禄是皆寻绎其说而不可通解者也且其援古为证又曰河上之惧七杀也宣父之畏元辰也峨眉之阐三生也鬼谷之播九命也魏武首风以为水火相克也夷齐饿死以为贵值耗空也刘阮栖隐以为印逢水木也项籍自裁以为四大空亡也淮阴见缚以为天地转杀也凡此古人之迹何策书之而伊谁传之也书之无策传之无人则为是言也诚诞语也且术者之家以贫夭归之愚人富豪属之贤士盖以富而贵者目为嘉命以贫而贱者目为丑命则是劫钞饕餮之富莽操懿温之贵乃财旺生官是其羡赏者也尼轲之坎踬回宪之贫窭乃身衰遇鬼是其嗤鄙者也而不知人之为命自天子至于庶人一也无二命也何也民受天地之中以生中即命也能者养之以福不能者败以取祸养是中而善者斯为嘉命也败是中而不善者斯为丑命也命之嘉丑人之福祸在于善否之分而非以富贵贫贱论也使其善也富贵亦福贫贱亦福无往不得富贵贫贱皆嘉命也使其不善也富贵亦祸贫贱亦祸无往而利富贵贫贱皆丑命也或曰不善而富贵之祸善而贫贱之福何以见其然也予曰子见富贵者挥攉盈侈洋洋赫赫之盛以为无祸之形乎富贵而不善则百姓怨之诅之鬼神害之天地损之其心惴惴然荏荏然焦忧以保之所履者危机所趋者杀阱所遗于子孙者皆覆宗亡家之胚胎也斯非其祸者乎子见贫贱者式微凉寡卑卑琐琐之陋以为无福之征乎贫贱而善则百姓颂之美之鬼神护之天地益之其心优优然坦坦然熙乐而安之所践者吉门所升者亨阶所遗于子孙者皆昌族显家之基干也斯非其福者乎故人之为命当以善否为嘉丑而毋徒以富贵贫贱为也故曰人之命一也一者善也无往而非福也无若是之纷纷也故仲尼曰齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿死首阳之下民到于今称之其无得而称者非其不善而为命之丑者乎其称之不巳者非其善而为命之嘉者乎是知景公富贵保仅一躬而夷齐之荣华万世飨之也斯言也日者不足与语也所以语夫儒家者流荧惑没溺而信之者也今也猾黠之流则又罗集一郡一县之八字户联家次其贫贱富贵生死寿夭之巳然者皆默钤而私记之谓之春法凡踵肆而扣者靡有不验殊不知巳往则神将来并昩也其作奸骋伪若此而世之信之者果哉其不智也 梦觉论一首 南郭子闲居客有操列御寇之说者谒叩曰昔者郑薪人蕉鹿之事自薪人傍人室人之不能明也以及士师郑君国相之不能辨也凡二千年盈于兹矣敢决诸子予曰仆也呼之心吸有不识吸之心呼有不符时矣呼吸之迩且迷方也而何以决诸二千年盈之迢杳乎客曰昔之有梦有觉也与夫今之有梦有觉也均也谓夫异者则呼吸诚吴越矣以均者言之虽万世瞬顷尔而区区姬周之年何足遐也子其靳舍我乎拒扞我乎而何其托之不亶也予曰若然则仆试梦而言之而子试梦而听之且夫子以人之梦也将以躬梦之耶抑亦有所代梦之耶客曰子何纷予之甚也三尺之婴咸识梦之由夫躬也曷有梦也而可代之云也予曰无代之者必有恒主也子以人之恒主也将奚在乎客曰是无难言也今之湛湛灵灵能觉能知能视能听能食能饮能坚能白能喜能怒能哀能乐能好能恶能是能非者乃人之恒主也予曰所谓恒主者一者主乎万者主乎常者主乎不常者主乎处者主乎寓者主乎客曰故闻之圣者一为主常为主处为主予曰子以一为主也则子之所谓觉知视听食饮坚白喜怒哀乐好恶是非有万其众矣是无恒一也以常为主也则甲觉移之乙知乙知移之甲觉视者移听听者移视食者移饮饮者移食坚者移白白者移坚而喜怒哀乐好恶是非之相移斯须之际幻变迭更新新纭纭不知其几矣是无恒常也以处为主也觉者去知者来视者去听者来食者去饮者来坚者去白者来喜者去怒者来哀者去乐者来好者去恶者来是者去非者来而虗明之舍交入互据物竞寓之是往来者皆客心也虽邮传之应不若是劳矣是无恒处也一者掩众常者倾变处者化寓而子之恒主何在哉一者掩是众者梦也常者倾是变者梦也处者化是寓者梦也安得谓之非代梦也乎是故语梦觉者必揭指夫主也客也之所以为梦为觉而后可以语梦觉也且夫世之人也以寤而接者为觉寐而觏者为梦凡百岁之间寤寐者等则觉梦半也将以觉者为主乎则觉一觉常觉处而无梦客梦者为主乎则梦一梦常梦处而无觉客将以觉者为觉乎为梦乎以梦者为梦乎为觉乎吾复诹子以觉为主也则觉者之物可挈入梦而不为梦格以梦为主也则梦者之物可挈入觉而不为觉阻今也觉物不可梦而执也梦物不可觉而有也庄周之蝶未闻泛于漆园黄帝之弓剑未闻佩于华胥觉其为主乎梦其为主乎是觉梦者皆无恒主也而觉者谁觉梦者谁梦乎且夫凡庶之见以按而可有者为觉实覩而不可端寻者为梦虗今天下之人选嫱旦艳绝之色享夫目也奏五八要妙之音享夫耳也膳水陆羽毛之珍享夫口也矜冕玉黼黻之章享夫躬也以为恒按而有也莫不毕巧尽伪而求营之然而倏忽以死则目为腐耳为槁口为魄躬为块是时也色不映腐音不达槁味不荐魄章不被块平生之可耀炫而挥攉者不可铢将而往也其与梦者之物不可挈而觉者夫何异则是凡觉之所擅者皆梦虗也彼方梦而夸之人方梦而羡之者惑之甚也客曰觉者为梦乃今幸始闻之矣然则梦亦有觉乎曰有子观梦者之觉知视听之状也非外夫觉者之觉知视听之状而觉知视听之也安得谓之无觉客曰觉又为梦梦又为觉觉梦之区淆矣然则觉梦之地孰是乎孰非乎孰公乎孰私乎予曰子其何言客曰吾从世俗之见当以觉为是且公而梦为非且私也予曰果觉是而梦非则今世俗之人有陇金如丘汇珠成渊以官方为钞劫以位爵为网罦以氓庶为鱼肉上空国家下竭编闾掊饕不厌若虎若豺者而梦为廉约有面和内螫心包九疑腹危羊肠中森戈矛掩人若机坠人若阱者而梦坦夷有在朝作奸谄媚不忠嫉圣为仇摈贤为辜击仁为敌者而梦礼士有行路父母譬怼昆弟尘屣友侪参商妻子者而梦蹈伦此非觉非而梦是者乎岂非天真者汨沉于觉而露发于梦者乎果觉公而梦私则今世俗之人有淑修良吉之民陷于苛虐而梦绥保宦旅亡归之子背弃桑梓而梦故乡王侯卿相之器寥落草泽而梦旌牙道德玄虗之叟和混污浊而梦台岛此非觉私而梦公者乎岂非天道者紊缪于觉而昭明于梦者乎客曰觉非者梦是则觉是者或梦非也觉私者梦公则觉公者或梦私也然则觉也梦也孰真乎孰凭乎予曰觉之名何始乎自夫梦而得之也梦之名何始乎自夫觉而得之也惟有梦也而后有觉惟其觉也而后有梦梦苟不立何所显觉觉苟不彰何所别梦何实何虗何真何凭何是何非何公何私夫觉者梦者皆掩者倾者寓者觉梦之也而一者常者处者未尝有觉未尝有梦也且吾将语子以觉乎则子方今与天下之人共寝而骈梦也虽语之觉不知为觉也吾将语子以梦乎则子方今与天下之人的然以为觉也虽语之梦不知为梦也不可语此而强为之语者梦语也是欲寤子而反重子之梦也虽然强而语子言固梦也闭而不语子默亦梦也吾之有知于梦不梦之判者亦梦也吾之有知于梦不梦之判为梦者亦梦也子方梦谘矣吾安得而无梦对吾方梦析矣又安能以解子之梦惑然则御寇之策载安知夫郑之薪人得鹿而蕉覆之者与夫傍人之得室人之议也非果梦乎又安知夫士师之非梦决郑君之非梦嘻而国相之非梦询乎吾也觉而不知其有梦也梦不得而详也梦而不知其有觉也觉不得而详也安得无梦无觉一梦觉者以弘子梦觉之心乎客曰吾乃今知觉之非觉而梦之非梦也吾乃今知觉之亦梦而梦之亦觉也吾乃今知有无觉无梦者主于觉梦之外者也吾觉矣吾觉矣微子之言其殆与天下之人终梦而无寤矣 卷第三十 书七首 寄北郡宪副李公梦阳书一首 附北郡宪副李公梦阳荅书一首 荅吴郡太守戴公冠一首 附吴郡太守戴公冠书一首 荅武林方九叙童汉臣书一首 附武林方九叙童汉臣书一首 荅蔡羽书一首 五岳山人集卷第三十吴郡黄　省曾　着 　书七首 寄北郡宪副李公梦阳书一首 省曾伏迹南海企怀高风久矣念自总发以来好窥览古坟窃希心于述作之途缘此道丧绝遐阔学士大夫皆安习庸近迷沿瞽袭上者深饾诡结下者纵发放吐此騄骥所以空群而和玉所以希贵也悲夫悲夫不复古文安复古道哉　圣代鸿泽流沛人文大彰故河精岳秀凤彩星华乃锺萃于先生由是巴曲塞宇而白雪孤扬鄙音弥国而黄锺特奏至勇不摇大智不惑灵珠早握天池独运主张风雅深诣堂室凡正德以后天下操觚之士咸闻风翕然而新变寔乃先生倡兴之力回澜障倾何其雄也即如吴下徐昌谷少综铅椠作赋海滨既而释褐紫庭与先生缔金马之交每闻品论辄终夜不寝以思改旧矩可谓奋厉焦苦矣方得彬彬然高翔艺林惜乎命寿不将未见其止先生铸陶感鼓而倡兴之力昭昭乎布诸耳目者不可纪矣省曾河南汝宁人也国初以武弁家于吴今为吴人少从诸生困踬奇薄无风云之便阻遏攀造然蕴心积虑非一朝矣曩时常谓丈夫生世进不得振耀　王庭扬搉治体恢展经济发挥圣谟即当裹粮蹑蹻周游五岳穷览六合舒豁襟抱选长林庐大壑撰造一家之言以垂托不朽告之交识或笑或赏白岩先生遂呼为五岳山人赋诗宠行将追向平之高踪矣计惟发轫时即遡黄河薄戾宋都登龙门伏下尘以咨叩大君子洪蕴究讨文章指归庶几不虚皓首但上恋老亲下顾弱子蹉跎停挠年逐东流夙怀不遂心悰郁恼惟仰天唏嘘而巳兹复不言龄算曷常恐一旦烬灭则二十年景怀之私徒抱恨玄台尔矣公乌知哉公乌知哉敬因程自邑僭布区区且有请质焉陋昧愚琐尝妄谓诗歌之道天动神解本于情流弗由人造故虞书显为言志泗夏标之嗟叹古人构唱直写厥衷如春蕙秋蓉生色堪把意态各畅无事雕模末世风颓矜虫鬬鹤帀相述师如图缯剪锦饰畵虽妍割强先露故实虽富根荄愈衰千葩万蕊不如一荣之真也是以小夫或夸达士弗尚匪难作者亦鲜赏音岂识鴈唳哀哀而会节鹂鸣响响以成章凡厥有声无非律吕之数也但世人莫察自然咸遵剽假古途虽践而此理未逮艺英虽徧而正轨未开秀句虽多而真机罕悟独见我公天授灵哲大咏小作拟情赋事一切合辙江西以后逾妙而化如玄造范物鸿钧播气种种殊别新新无巳而脉理骨力罔不底极岂世之徒尚风容色泽流连光景之作者可得而测公之藩垣哉布贱索处无由多得珍撰每于士绅家借录讽咏洋洋乎古赋骚选乐府古诗汉魏而览眺诸篇逼类康乐近体歌行少陵太白古文奇气俊度跌荡激昂不异司马子长又间似秦汉名流呜呼盛矣盛矣昔李杜诗圣而文格未光韩柳文薮而诗道不粹岂惟聪识之难兼哉日月几何力固有不遑矣何我公凝禀之全而述作之备也往匠可凌后哲难继　明兴以来一人而巳公之华名飞照四裔岂待江湖耕钓者之称颂哉亦以见云山烟泽有此好慕鄙生耳不知公果以为然乎今有号称海内名流而乃为论曰文靡于隋其法亡于退之诗溺于陶其法亡于灵运嗟夫嗟夫是何言哉隋不足论至于退之陶谢亦可少宽宥矣独谢集稍不易评愚则以为登涉之言缔构密致妙绝穷情极态如川月岭云玩之有余即之不得虽骨气稍劣建安而寓目辄书万象罗会使后代擅场之士内无乏思外无遗物皆斯人为之启导也前薪见凌势固宜然文彦无穷不可欺也徒以体语俱俳病之则三百之中往往而是所系于诗者当辩其真不真耳俳不俳又乌足较哉执是而言是贵形肤而略神髓者也岂不有遗论乎省曾亦焉知是非但于心有所不安悯恻高贤受诬恐纷乱来者视听聊一请质耳我公其详教之南鸿之便勿吝报音鄙言数首僭求削示幸甚幸甚倘不即上命驾有日北望云空无任惘然 附北郡宪副李公梦阳荅书一首 梦阳再拜启五岳先生古道自邑来辱致华牍奇帙兼之高篇展之烂然诵之锵然目之苍然渊然盖所谓希世之珍也仆潜伏空谷久矣跫然之音胡为乎来哉夫志士死道贪夫死财故揽仁收义汲汲若不及者君子之所以树名慢藏深积孜孜若不足者小人之所以秽身故曰有若无实若虗公私之用别而务得之心一也仆西方之鄙人也少鲜师承白首多岐独往虽力夹持则寡甘心丘壑弗求知闻者垂二十年矣吾子乃忘巳羡人注神驰想发为英章掞其密义过推踰奖布诚剖疑取诸同声之末定交千里之外岂非仁义之怀切汲汲若不及者邪夫水一也滩声而渊寂者浅与深殊也吾子何奥弗探何明弗则机触而天动才运而飙发思出而泉涌固所谓万人之敌也横照今古烨如悬镜尺牍千言凿凿中的乃顾欿然自视定同声之交于千里之外非有若无实若虗者能如是邪婚嫁果毕五岳必游仆老矣尚能撰杖屦以从聆玄论觌睟颜窃至人之灵气或能破悭祛鄙吞精蜕凡长啸溘埃之表昔李白遇司马子微谓可与神游八极遂赋大鹏以见志吾子固希有之鸟也所惭仆非图南翼耳何日坐云崖濯洪流高议大观与君共之秪增惓恋耳嘉靖戊子小满寓大梁梦阳再拜 荅吴郡太守戴公冠一首 省曾谨再拜奉书邃谷郡公阁下承不弃芜琐殷勤遣札目以国士谕令详定何舍人集编次之纪盖欲出吐涓细以益河海省曾非其人也虽然仆于文艺不敢谓能素于绪端颇识一二安敢以无言报也谛观舍人诸集所谓使集者南宣　敬皇帝哀诏时所作也所谓家集者刘瑾柄　国谢病还乡时所作也所谓京集者荐直　内阁制勑时所作也所谓辞赋集者总前后之辞赋近于楚汉之体者也所谓内外篇者亦总前后之杂文以谈理撰事不同而两之者也其命名之义各有归向且道之屈伸世之屯泰情之忧乐造之近远悉是乎寓然亦有所未尽安者如词赋既有别编则渡泸进舟畵鹤三赋便当入此不可复系之各集矣杂文既分内外则使自嗤盗文以下家自送孙处州序以下便当入此不可复系之各集矣若曰渡泸诸赋嗤盗诸文是使时家时京时所作则所谓词赋集内外篇者亦不出使时家时京时所作也何不遂系之各集乎既巳别出则三赋诸文亦宜从类而处矣此所未安者一也周道衰而聘问风雅不行于列国至于屈原乃着离骚以申讽谏原楚人也谓之楚辞此风雅之变也汉兴枚乘马扬而下竞为丽衍之赋淫溢恢放此又离骚之变也自孝武立乐府以采歌谣以观风俗以荐郊庙而古诗之道蔚然复兴继而五言之目一开旧述新创沦及近变诗之流变至是极矣由此观之四言一类也辞赋一类也乐府一类也五言至于近体骨调不同亦一类也及览刘歆七略诗赋自为一略而此略之中又分五种则从来古哲咸忌混淆先生词赋别为一集当矣但四言乐府亦宜各为一编不当尚系各集此其未安者二也所当更定者惟此而巳若如太卿所论欲更辞赋为拟骚则又不可既曰辞则骚在其中矣曰辞又曰赋则骚与赋又自分别矣不必更加拟骚于九咏七述之上也况七述是祖学七发七启七命之体盖赋类也非方朔七谏之比又安得谓之骚乎是见其墙而不覩其里者也其谓滕王阁歌非骚之名欲改为辞亦不可夫作之似骚不似在体不在名也体苟似焉则名之殊也何计体苟不似则虽名为骚亦安得而强同之哉昔李白鸣皋歌歌也以其体不背骚晁朱辈编入楚词后语矣未闻改其歌曰辞也又欲简其诗之题也亦不可题者诗之根形也诗者题之枝影也若枝不附根形不对影恐涉于后世所谓无题之类矣三百篇之序亦不厌繁而汉魏以下命题了了可法不必贪约务省以失诗人之本旨也其谓古人文集无称篇者乃欲内外篇不可以称篇亦不可许慎氏曰篇者书也班固艺文志所载六艺诸子以下皆称篇焉则篇者亦古人聚文之常称也梁阮孝绪七录经典记传子兵文集术伎五录谓之内篇佛法仙道二录谓之外篇则文集在古亦有称篇者矣何所忌讳无稽而不可用乎但内外之分起于先秦而衍于后世今之庄葛可考也言有精粗而别为内外亦何有疵若曰不逮庄旨此固同矣亦何减于抱朴阮孝绪之录灼有明证乎且集之为名创于汉之东京盖因属文之士既众后之作者欲观其体势而辩其风流故总聚焉而谓之集如文章流别集集苑集林集钞集略之类是也乃辏合众家而为之名耳后世之人总聚一家之文亦因借集之名以归焉沿效至今不改然则篇之称名于集尤古未见其不当也其谓赋之发序不宜太冗删用数言者亦不可宋玉高唐余二百言扬雄羽猎几三百言其长杨亦不下百言班固两都几四百言今设与之删为数言尚何以为序乎凡赋之序本无不可有本有不可无本繁不可简本简不可繁若欲删本繁而为简是欲截鹤之长而同鳬之短也今省曾酌审编次之法宜称何氏集卷第几为之纲先以四言词赋次之乐府次之古新分为上下古今诗使集次之家集次之京集次之内篇次之外篇次之为之目如史记一百三十卷为之纲帝纪年表八书世家列传为之目然后统会有纪而布分不乱伦类不谬而前后不越散逸不忧而增入可继亦庶乎其可矣倘有缺漏无吝教言如可采纳当先具目录呈上童子将札恭承教旨非敢惮劳也无任悚息五月初一日省曾再拜 附吴郡太守戴公冠书一首 五月三日冠顿首五岳先生国士足下冠不肖中州之鄙人也少从大复何先生游始知举习外有古文之学时懵焉不明大复虽谆繁诏之不能领契明珠之示而飘风之弃迄今思之未尝不颜赧中懊也然而区区韵语稍或步趋模像得先生之纤末尔大复教廸后生倾吐情实温诱和熏使人渐陶不觉其入纯精玄默如圭如玉其成我也盖于冠有大造之恩焉故昔者处先生之门虽执爨服役冠且不辞而况叨滥微官可以为报之地乎呜呼先生逝矣惟兹遗文数卷乃先生不朽所系先生虽尝手自编纂然亦屡更续入卒无定集仅仅搜此或整或乱仆欲强为诠次然猥浅失学不堪任此仰惟五岳国士足下凤翔吴中以文章发名四海仆家食时即闻我河豫人家称户颂知有五岳山人也及至京师如白岩乔太宰开口论天下文学即首举足下曰古有天下无双黄童者今也重见其人矣寻官于闽闽之去吴益迩而闽之人道足下者益详咸目足下江左第一流才子也由是观之则天下文衡非子其谁执而仆此耿耿未毕之忱非子又将谁托耶入郡以来百务交委未遑经理迩者承示诸作诗与少陵太白争雄其妙不容赞矣若诗古文苍然琅然秦汉格也冠虽不明不敢冐誉窃观今之诸家恐皆不先于子矣羡服羡服大复集诗文录稿凡几十几卷通此驰上烦足下即为编次不日郡中雕梓行之也其在秦中者尚有所遗巳往大复家讯去寄至亦便送览近见贵乡都南濠太卿尝一出此集示之但其论似欲悉变大复自定之旧冠闻之悚然心疑如欲更词赋为拟骚又谓滕王阁歌宜改为辞又谓诗之题目繁者尽欲删略就短又谓文集不当称篇及分内外又谓赋序太冗但宜节留数言太卿之论大抵若此今敢重烦足下幸赐酌之裁之毕竟应否如何先示之报使冠涣然发蒙然后从事乃安心尔庶不孤大复泉台之望也此后凡有商搉不劳玉趾到郡盖足下大贤国士使冠晏然以南面临之相语祗增愧戾尔惟望遣一小苍头待堂事毕暇竟至敝衙击板以入尔幸勿以俗吏为意凡集中有未妥者均乞注神使早得流行大复逝矣虽不能酬冠之图报尚有日也惟足下念之不悉冠再拜 荅武林方九叙童汉臣书一首 六月二十四日省曾顿首禹绩南衡二君足下往岁屈趾蓬庐携把若故肆谈名理妙析玄畅遂西旭日临流竟分莫可稽驻每忆同襟地缅情属劳心有切忽寓绮扎剖鲤读之若覩容范乃承评鉴超奖过标抚形惶息况今之骚夫文子靡不自崇偏持寡蕴尺寸之学卑视四海此古人所以有獘帚千金之叹也故或促对晤语佞相难拒务伸巳长或洞别迷昧面强褒誉背则排诮此通方之智天下鲜遘也二君灵授天与早陟堂奥皆摩霄骛极挥珠吐云何近贤疲模悴矩多无成于皓首而二君超翔峻诣乃悟解于英年也川岳所培实曰奇宝顾复虗衷敛锷谆恳下询鄙人少服此艺交缔寡高唱之贤无以资发至于迂行惑步屡陷旁蹊而后精惟亟反措之康衢耳然阳白和寡恒虑独立兹得二君挺兴又闻国彦张子文东辈齐镳并策翩翩度前此实七子三俊天作其群也吾无德孤之忧矣仆尝爱陆生有云诗缘情而绮靡一言尽之缘情者质也绮靡者文也故衷里弗根者靡孚格之感斧藻不备者缺扬耀之色然包文挟质谁不谈之但良玉丑碔虽姿彩相似而真伪迥殊此当契辨耳故读之枯凋辏合者皆伪也使人意动情应者皆真也故志者质也言者文也凤凰所以绝音于群鸟者以所托者远耳此岂庸细所易语哉二君明哲聊一质之呜呼行卓者必骇调高者多嫉此自然之势也百年之后彼讪口者安能为不杇之累哉小儿疾巳向瘥深佩萦怀武林之游以凉秋图之当先报音也陈君遄归无以布悉省曾再拜 附武林方九叙童汉臣书一首 方九叙童汉臣顿首再拜五岳先生台侍别自玄月再历青阳合璧不停四序纷薄晬颜玄论邈不可亲违乔入谷如何如何仆泥沉腐域瞽习尘趋虽驽心望远而鷃翼难高岂直无前终丁困毙揣而论之寔山川之不肖者也曩者既辱清教兼惠佳篇改容诵之不能释手古意四章十九首之最艳歌诸篇齐驱鲍谢七言绝云卿必简律诗王骆燕许吁哉作乎自古风雅之盛未有若此者也近获观空同帝范二序灵珠在握欢喜无量上追炎魏下薄晋梁粹并珪璋富踰绮縠唐始以还一人而巳近时李献吉何大复虽世称名流揆之先生酌理匠辞总辔古术虽长辕大毂驰声千里岂若先生蹑景摛风无可把玩者乎斧藻一时跃入堂奥先生尸之不得自谢樗材浊禀秪郁景怀古人有曰既见圣亦不克由圣仆之谓矣媚景不留烟湖索冥拭目朝昏凝瞻屈驾来卜何如想令嗣即得康慰鄙怀陈鸣埜来敬裁片素聊展芜衷敢俯希朗鉴用剖渴思春季二十六日方九叙童汉臣再拜 荅蔡羽书一首 省曾顿首九逵蔡君足下省曾八岁而能文十岁而通经弱冠而知道君父之理讲之昔矣所以欲游五岳者非贪萝薜而恶珪绅癖泉丘而卑轩庙躭寂寞而少经纶也盖以皇天建辟纁英聘杰猎圣罗贤而立之于位者凡以为民也今之仕者为民乎为身乎其事可得而见也童习乎章句壮骛于鄙文曰吾以是青紫也吾以是田宅也吾以是金府也玉聚也荡乎海内其风如一而为民者代之鲜矣苟有一二者出于其间则必皎皎谔谔而大拂乎上下　县官有雷霆之诛宰相有魑魅之谪僚贯有萋菲之谤而岂能朝暮容乎小子虽有命禄而显也亦安能同于波流之士必将巍揭而孤立也巍揭则灾被孤立则祸来苍生未济而身已危矣危身则败孝而伤亲保位则颓忠而慢主伤亲者无仁慢王者无义此之谓废民小子所以长思缅虑而必之乎五岳也五岳之地仆岂徒之盖将撰造一家之言登诸竹简藏诸名山以付于来哲耳不亦俊伟光世也哉不亦俊伟光世也哉下视此辈不啻大鹏之于蠛蠓矣足下又曰事亲以荣人子苐一义不意足下高朗之士而有此鄙昧之谈也若然则孔孟之卒老不可以为子而凡鸷贼而轩冕者皆升于纯孝之堂矣况今青云之客往往骄悖其所生而二人者以其贵也反低首下气而不吝遂有终身仕穽而不得一日周旋于菽水者孝恶在乎夫孝者出于性分而何荣卑之间昔舜之未有天下也躬服历山之耕以养瞽叟而烝烝之名不在被袗衣而始加之也噫为人子者修身洁行不污践而苟蹈希于上哲不辱其亲以所养而养斯亦巳矣荣者能之则孝归于荣者卑者能之则孝归于卑者虽屠贩刍荛之人亦可以肩曾而跨闵也而况学古以明道者乎且学古明道者其名尝日月于天壤而父母之名因亦随之而无朽如叔梁之称耀于世家邹母之贤光于列图者良由孔孟为之子也使尼氏非圣轲氏非贤则其亲草木也久矣由此观之孝莫大乎是子略而不言乃规规于一爵一官之奉以为孝此诚习俗之陋而非所望于足下者也又以空言无施见诮则是訾六经于三家之下排七篇于王讙之后尤非通人之论也夫五岳小子必游游且必以圣贤之道发之于文以成一家之言归于故乡仍亲农作于南海以窃附乎向长梁鸿之末则仆之志愿毕矣足下审之其有取乎是也幸无靳言省曾再拜 卷第三十一 书六首 寄参赞乔公宇书一首 再寄冢宰乔公宇书一首 与文恪王公论撰述书一首 荅新建伯大司马王公书一首 与司空何公孟春论易书一首 与陆芝秀才书一首 荅山阴戴岳书一首 与聂蔡二郡公黄朱二令止夺寺观书一首 五岳山人集卷第三十一 吴郡黄　省曾　着 　书六首 寄参赞乔公宇书一首 省曾再拜参赞白岩先生阁下自往岁盛冬处公门下供铅椠之事者两月抽篇摛句皆当公之怀以为少知作文之枢括是以安焉卧秦淮之雪而守金陵之岁公又能温之以罄咳赐之以颜色暖之以薪炭饱之以玉粒醉之以法醴宴之乎石头给之乎骑从而假之乎山川之游奇草茅于沉陆辨薄器于布韦是以感下贤之德铭处贱之恩佩目骥之鉴依依恋恋于参赞之庭也不然则早已束装而南矣及仲春中吉拜别于堂下临月挥毫赠言欵欵再三难别归吴之后梦想容辉以至于今虽太原公常下天下之才贤者亦赞公之盛而期省曾之必有遇于来后也因语之曰方今爵孤而位峻者莫不扬扬然以为海内惟万乘出吾之右而何有于龙蛇泥蟠之人乎是以太原公赞公之盛又曰世之儒生抱艺怀珍而不见知于一人者有矣今子濡足于扬马之波凭轼乎枚贾之途曾不见乎少效而虗声駃飞东西驰彼大司马者乃今之廊社庙石以支维而持倾者海内之望于此乎属而知子是以太原公期省曾之必有遇于来后虽然遇不遇达不达在天于省曾乎何与但日坐环堵之内与孤琴素几相对肃然与圣贤语效草玄之薄技有时酒酣长思仰观俯察日月逓经于上草木变动于下时乎不留形容渐暮且县官之事骇耳振心放逸之吏横奔纵辔执业之民愁行蹙居未免胸经臆纶潜起碨石垒之见默兴流涕之悲欲与扼腕而谈四顾无人颓然就寝以是为春为秋为朝为暮不亦哀乎不亦哀乎此隐曲之谈肝膈之私以公知巳故为之一鸣使公终知省曾非章寻句摘之士而已外漫兴诗八章吐郁宣怀不计钝丽录上教览余别具不悉省曾再拜 再寄冢宰乔公宇书一首 省曾顿首冡宰白岩先生阁下省曾自少缀属但知述发文章庶求一第以华荣其身而已至于上之所以求乎士士之所以岁应其求之意则茫然而不识盖四海九州岛之内为师者皆不以之而教为弟子者亦不以之而学无怪其朝遑遑急而举一世以梦寐于圭组间也暨二十之余而影响见道于唐虞以来为仕之意乃静得于衡茅之下遂憣然改了然悟日探月究其所以为仕者酒酣耳热每动贾谊王通之怀是以冠衣与人同而心与人别文成名播而忌者益以众妻擘麻缝履以为食而不忧惟日坐环堵之中以经纶夫古今安民之理如望之钓尹之耕时也盖天生斯人君亦民也民而无纲则不能安其生而乱是以天必立之君君之一身难以安民于天下故又建之臣故奉天以安民者为仕之意如此而巳矣今之学而仕者则不然为夫圯宫败垣无以栖也而仕以华之为夫饭糠茹毛无以适也而仕以珍之为夫产无一亩廛无寸桑也而仕以辟之为夫五铢不昌五金不实也而仕以盈之一旦改服则必张机设穽刑罗威猎以求满其所欲虽即罢黜而亦夸于乡闬曰吾之学而仕者巳毕矣其风巳成卒无有非笑之者而反羡歆奋效之不暇愚常发愤于文而为之言曰古之仕也以民今之仕也以身古之仕也以国以天下今之仕也以身家诚不妄矣故凡于交辈于弟子不问其心之颜跖不择其志之高污必强以仕意而日舌焉庶乎其将来临官之不缪也今岁改元庶乎皇天鉴微人之区区而阶于文章以进庶少展乎贾谊王通之蕴而命禄乖坎卿奇轲壈复沉落于司衡者之手乃复自咎五岳之游不果于去而又叹父母之心必欲拾青紫于其子而且惜稍知圣贤之仕意者乃不得一试以恢张我皇度承亮我天心我襟郁逆归卧草堂开镜照窥鬂枯颜凋青龄不回白日虚迈抱道江汉渐逼桑榆呜呼其卒老而终穷矣乎不知皇天之意果如何哉然亦不敢以卑弃惟学荀卿孟轲著书自娱而已仕意二首缮书呈览我公采而行之仆虽老死岩穴无恨也言不尽意省曾再拜 与文恪王公论撰述书一首 十月二十三日省曾顿首相国守溪先生门下月来不奉提诲近谒阶下得侍清燕之谈而夫子者慨然有志于著书门下末子何胜踊跃省曾于三数年之前巳窥见今之为文者颓然崩峯逝然倒澜鄙浅恶陋狂悖一世虽号称名家者亦不过借聋瞽之见乘习熟之誉声讹耳谬略传之耳若加之以百年俟之于圣贤则存而诵之者几希矣濂韦东里之辈可镜而知也其故何欤盖徒摭夫文之华而道之精实诚有不在也昔者仲尼为书未尝不文而其所主者道也故其言道至而文随之如云如日如龙如天又未尝不耀照于天下至于秦汉以来操觚之士则一务于文迭怪词以为胜饾华章以为高而道之至与不至少不为顾虽卿雄通愈三四大儒其病亦未免也然而千余年来四儒之名光于四海而为孔子者不一而称之其余则烬露而灭者不可亿计良以四儒之言能主于道犹足羽翼洙泗尔若今之为文者匪道不存乃并其为文之法而亡之省曾病而窃笑者非一日矣兹者一旦以是为任盖天未丧乎斯文也况夫子已值从心之年此而不言诚非往哲之所以望于来后者矣韩愈氏曰古人得其时行其道则无所为书夫子固尝相天朝声颂大流时固未谓不得而道亦未谓不行也但不知拟之于皋夔之时周公之道果何如哉苟其不然则不行于今而行于后世者岂可不为之汲汲乎哉愚陋人也结发而往遂有志于此不敢自弃于虫昆草木尚思跻于游夏之列况夫子天授贤智身有系于斯道者复何所诿乎噫使今之世稍有尧舜三代之遗也则夫子与愚之言亦何所用惟其骎骎而为夷也则昌言于书而明吾尧舜三代之道如之何而不可省曾再拜 荅新建伯大司马王公书一首 省曾顿首再拜阳明夫子合下辛巳之岁承惠修道说石本披而读之若排云雾而覩青天始知圣贤之意若是其简且易也自是诵而思思而诵亦若铢有所进寸有所得遂不揣下陋而妄为之注将躬贽于夫子之门而正诱是求也不意夫子继遭大故志道还闽欲相携而来一致椒醑之奠以执丧礼之末役奈迫于试事遂致迁堕泮业累人至于如此诚哉乎尘生浪死之地也入未之春南浮已决而宗主复有校书之命至今尚未了讫程绪稍登必顿首于会稽之下矣伏读来谕省曾叹举世之沉迷而悲圣贤之道难信于天下也盖浅者昩刻者忌而疑间之言作焉然君子之学求其是而已矣吾之说苟是则独立不惧众非不顾信于已不必信于人知以天不必知以人嗟乎婴之讪子西之疑叔孙之毁仲尼且不免况今日哉尧舜禹汤文武周公孔子之道韩愈谓轲之死不得其传吾夫子良知之说直接孟轲氏方将脱数千年之聋聩与日月并曜于穹宇虽有言焉亦何损于一毫省曾愤不自平狂不能禁而又证之以大学之文以为格物之说夫子进而教之省曾再拜 与司空何公孟春论易书一首 省曾再拜司空燕泉何先生阁下省曾自丱龄之时稍忆先祖府君品示海内高英始闻先生童岁颖绝江河为文凡古册典一阅即记识不忘及省曾之长也虽处萝壑窃知康治之务颇厌乎天下墨贪秽琐之流其所谓鸿儒巨卿玉节清怀雅尔博达如先生者虽不登其门而风神颜貌宛想在目也乙酉之冬省曾客于金陵先生方掌司空事乃得肃谒馆下忘其布茅极论夫不朽之事每发一言先生举手赞许曰奇才奇才因请先生所撰伏承缄下易疑蒙约且曰当必有以教我噫先生之学神思妙虑山会海储特立雄视于今代者久矣且今之世抱羲象业孔翼者春秋贡进之士不少矣左商右订何所不备顾乃下询于东西南北凉落踬困之徒哉虽竭腑罄腹不足以副先生之所需也窃谓易道未始不明诸儒众师自乱淆之耳盖易之为书有仲尼夫圣人者详为之传矣司马迁世家曰孔子晚而喜易序彖系象说卦文言读易韦编三绝曰假我数年若是我于易则彬彬矣此之谓也今观十翼其传易也至矣大矣不可加矣而世之戋戋者顾复多言谓之何哉且孔子传易又非泛论略举至于彖彖而阐之爻爻而赞之象象而伸之奚缺奚亏而犹俟于后人设云易道无穷而衍说可广惟当于十翼下附词发蕴不可复于彖爻妄解冐疏以与仲尼争衡也若诗书者未经圣人通释故后儒得以臆说相持易既圣人通释之矣而颛家有言多见其不知量也故有汉费直之学易也以仲尼所传别附于卦爻词后亦有见乎圣经不当再有传注杜后学之狂僭者深矣说者乃病其为以翼混经之始呜呼直之以翼附经此乃自为学易之事耳非曰家变户改皆从费本也况古经森列于前未之侵越至于康成辅嗣乃各师其意而为之铨次遂并文王旧文而去之则郑王之过而混经自此始矣且复于彖爻下滥为传注遂开后学之狂僭无怪乎历世之咎之也是以吕微仲至于晦翁诸定本皆还十翼于后厥意美矣但晦翁复依傍孔子彖传象传之文而衍之卦爻之下谓之本义亦未见其尽善也仲尼之传则以其混经而还之于后矣朱氏之传独非混经而可列之于前乎是疑于掩圣人之长而耀巳长窃圣人之有而为已有者矣是故仲尼之后凡传彖爻者外仲尼之旨而为之说者谓之诬窃仲尼之旨而为之说者谓之缀诬与缀而释经曷若巳之可也爝火与太阳而争光后之人其无言哉其无言哉逮我先生精思卓识病诸儒之诬缀也而蒙约由作其书惟搜诂训释句读畅字义备声韵自子夏以至陆晁吕朱之文咸稡会而无遗有功于易大矣然犹有一二可得而请质者焉卦名朱书以费本之无也干上干下二体初九初六六爻朱书以郑王本之有也以愚言之无者有可据有者不足凭何也观孔子彖传先举卦名后及繇语则古易之有卦名为必然矣今当直载其名可也二体之文宜还诸天行之上则此言始有归宿初九之文宜归诸潜龙勿用下也之上则六爻不至无别郑王移置于前则是以文王而继孔子之文误莫甚矣今当直削其文可也若复朱书则世之嗜古者少谬庸者多郑王之疏辙未必不再蹈于天下矣倘可采纳幸甚省曾再拜 与陆芝秀才书一首 省曾白紫芝秀才足下近承枉趾间金生用出吾子赠颂王君仲回之歌推其文章直曰奇于天下夫友朋相酬固亦贵于吹榜然不宜如此之太甚也夫文之欲奇于天下也亦难矣前哲姑置弗论国初宋王诚意伯诸公博洽聪颖伦绝一世然又倥偬兵马煎熬筹济卒皆不能大畅以并于古人逮于东里徒持浑厚闲淡之体以主张后进而委靡不振之风亦由此而开矣至弘治间有罗公玘者好为奇古而率多怪险俎饤之辞居金陵时每有所造必栖踞于乔树之巅霞思天想以构脉意或时闭坐一室客有于隙间窥者见其容色灰槁有死人气皆缓屦以出吾苏都公少卿与伊乞厥考墓铭铭成告少卿曰吾为此铭暝去四五度矣今其所传圭峰槁者大抵皆树巅死去之所得也宜其超旷今古而中契昌黎柳州者亦甚鲜矣至有不可读句而诵者是乃好奇之膏肓也夫罗公好奇终其身而且不得以擅奇名于天下仲回者年始三十其为文仅有数首亦不过谈笑觞俎率意为之而巳予尝见之生涩偏苦间似释氏之言然去俗趋幽是其长也奇且未得而安能遂擅乎天下之奇哉此吾子不思之过也又尝见人称颂之作稷契加于污吏李杜献于儿曹肺肝沈昏不可救药吾子非其流也幸勿效之幸勿效之子若欲知当世能文之士愚虽不能了而所遘接者亦不下数十家各有门户各有短长待吾暇日悉当抵掌而论省曾再拜 荅山阴戴岳书一首 吾姑壻定远公之卒也数年矣吾子不以省曾为陋而铭书之旷于数年者一旦而诿之于仆仆固非其人也敢不执笔以报吾子之盛心然窃观今之世自王公而下其淫恶滔天孱细屠贩之辈不为少矣其死莫不有铭其铭莫不称述其善盖淫恶滔天孱细屠贩之家其藏箧尝牣而不匮不过少为金帛之捐而称为达官通儒者乃甘心俯气赞赞扬扬而不巳此无他天下人心同趋于利而善恶不明故也子试观于今之人家孰无铭铭孰无善是何尧舜之世尚有凶人而兹时何时仍比屋而可封也大人习之而不以为非君子安之而不以为陋朝廷纵之而不以为禁所以龌龊之臣逆悖之子无良之妇皆不妨乎令名而死而春秋不可复作矣愚尝痛以为耻誓不为此文以陷于誉墓之讥今子乃欲予以铭子之先人葭莩亲谊固不可辞但当实录吾子先人之行瑕瑜具存勿夸虗欺诞明白而告予也然后为子书之精神面貌庶几不失其故而吾子先人之心亦得无愧于泉下矣子其图之子其图之□国勋伐并行略详来其无忽省曾白 与聂蔡二郡公黄朱二令止夺寺观书一首 伏闻各县承奉台札毁拆淫祠夫淫祠者案之祀典则不经考之图志则无据私为建创巧自诬额者耳非曰曾经　圣祖所留二氏之寺观也我高皇龙兴之初以其传自昔朝流将千载神运天衷每彰御撰以晓天下容存释老之故资世之训则曰天道使然三教之论则曰王纲有补盖欲默销强犷阴裨治化物咸得所心各无他诚为虑远思长事有切于寰中术何嫌于方外在浑一之时难轻扫灭则太平之日岂易驱除况甲里久次征役无逃教虽属于异端民实同于赤子五台者方拜官以调蕃少林者每出师而根寇两京象宇之俱新万国丛林之如故岂宜吴郡独有更张若此方必力于撤废则天下当槩于捐消即今存否之间便非公普之略究其本始则三国六朝之经营考之乘牒则宰臣良牧之编列或王气所在而镇以禅林或福地所归而施为祗苑且夫伐木者止于鹊巢灌地者避于蚁穴彼已栖托于百世兹乃抽夺于一朝使之寓居沙门则不可返之家族则不能将毁者巳剧愤心姑停者皆包异态川太蹙而波生人过迫而狂作于城郭犹凭约束在海滨或致跳梁万一蜂毒之兴谁任激变之咎且命言一下求者纷如钞没非擅行之举宫殿非可据之场历年瘗埋之骨塔发掘何堪万岁祝厘之圣牌毁坏安忍以缙绅之盛丽虽百地之赠不以为恩在披剃之荒凉得寸土之依亦堪活命割无辜覆冐之区资富贵嬉游之所佃价轻微无益于府藏流民播荡有损于邦基况古剎俱亡淫祠皆在伏望慎之又慎思而更思审除私剙实荅公移若释老必欲遣之归宗则栋宇亦当听其自鬻则人心有辑隐祸无阶仆非有爱于宗风但实深忧于国事衅皆起于纷扰道莫贵乎安绥须乞采纳刍言俯察木巳抱上渎台严无任悚栗省曾谨白 卷第三十二 记八首 建业大内记一首 谒漂母祠记一首 吴郡请雨记一首 见古楼记一首 虹月斋记一首 吴郡定慧禅寺苏文忠公啸轩碑记一首 吴郡崇庆禅院净因堂碑记一首 重修东岳行宫记一首 五岳山人集卷第三十二 吴郡黄　省曾　着 　记八首 建业大内记一首 摄提格之岁如月八日大司马乔公奉　天子明诏道承天右门左入太庙门门左右皆樊松竹杂灌门内唐左右位咸有井井覆以亭入左角门过石梁明庭上须弥座座凡三重皆可路庙间九檐际皆有网丝中设灵座面南一位面东三位面西三位皆设灵衣由右入观寝室室各有灵床床左右悬悬灯床前素壁壁前各设方木椅椅上籍黄褥褥上各设裳衣椅麓设履由旧闱出入端门又入午门左角门进转西道台麓上五凤城楼是为两观中之左右洪武之钟皷在焉钟下承塞以砖垔前之左右皆架琐子革纸铠甲楼编编缭丝为牕日映其上明丽炫目循城之东经八宝库古今经籍库东华门内观太孙宫东宫宫前多梅官各有宝座龙床床皆五彩雕镂前阶三梁以上凡宫隔以衖壸入文华门殿制颇小西观奉先殿殿亦有灵床座如太庙寝室以岁时荐享不在是多尘又观兴庆宫宫前除积水几尺宫内藏衣扇等项箱千余各系标牌有彩金龙凤红箱七八座列于中又观大善殿殿在小城之上由左门入北转上至南殿殿有网丝门凡六云　圣祖览读之所其后有石假山下通石梁石山钩阑下山循左而入为望江楼高际霄汉已不可梯楼后为九五飞龙殿间凡九除多萱草底宫有天宫壁藏佛龛转至内花园中有亭亭四面各有五色琉璃石台一座可以登游台峙玲珑古石各五中峻次卑台之两涯各函石缸二缸水清浊须眉园内多梅竹松栢百卉俱足晶莹特异尘世又观西宫户柣以黑金为之往往用焉宫后有御用厨灶为铜砖所迭宫间五中设沉香宝座两间门相对门迭虎头于楔上各有龙床床各含小床可以周回布席床面朱华格眼或剔地起突云龙盘凤宫之前牕皆四斜球文格眼或龟背罗文迭胜门纽皆络膝红金为之左右厢宫凡十四又左右翼十二院院各宫三间左右为房房有壁厢八朱金龙凤为饰皆左启傍屋三间为厨咸铜灶厨北有小屋三间厨前石□宫除前又殿五间中有沉香宝座座端有金椅左右有龙床出宫是为鬃殿鸱吻檐脊皆鬃所成四周为格凡四十壁粘黄绫又经武英殿至大庖庖之祭器皆木色咸朱凡祭列于红几几上咸刊定荐物品位祭则携几以往由西华门西上门以出大司马授简谨记所述 谒漂母祠记一首 嘉靖壬辰五月六日予自北归舟羲停淮阴乃登观散趾谒漂母于旧城之隅因叹韩信之在当时三老无所举县次不以择胸涵冠代之略才蕴帝师之算不能博一餐于乡人蓐炊绝往川钓无获绿草曷茹清波难饱使无漂母之饭则楚沟之莩信恐不免矣宜其一旦致侯王声天下而奉千金以为报也且夫常人之情响辏于权显之门虽万镒之输不以为吝昭华夜光之珍每百方求进以一受而为荣至于茅素埃尘之士神龙不云黄鹄未羽所须者斗釜之粟耳孰能误有毫毛之捐以济其旦夕之命哉此母之高义所以为难而千金之报予犹以为薄也或曰庙貌之享不其过欤予曰天将降大任于是人也必先投之穷辛迫郁之地无所往而有适以坚闳其所具则是信之贫窭乃天之所养以为英雄者也母于天之所养哀而食之数十日则天心宁有不悦而使之俎豆于百世青冥之表必有宰之者矣信而饥死则暴项不灭而苍生糜烂于无已则是凡信之功皆母成之也信既有祠而母独可少哉当母之时所谓黄金北斗者徒皆卉蚁而死惟母之声名齐日月于穹壤施义之报宜其然也呜呼今之淮阴犹夫昔也莽泽困悴岂无英雄如信者乎未闻有若漂母以饭之者于是益知母之高义为难也因奠之椒醑再拜勒文于祠上 吴郡请雨记一首 嘉靖甲午六月不雨者几四旬矣炎熯灼士禾本枯绝三农皇迫将委秋有于是中丞侯公监察李公郡守王公贰倅蔡公皆下烛民隐焦然轸忧乃讽云汉之章咸秩之祀靡不奔叩且曰道家者流不有召雨之师乎民其窘矣夫何而弗举乃推羽人石明玉者为之请师予适避暑于其观也问之石生曰尔也若何为之请石生曰其始也符诸五雷其究也击夫流虎而已予曰雷霆者天地之大令也非德通神明者何以感之且击之云者怒而请也予闻之董仲舒曰大旱雩祭而请雨大水鸣皷而攻社攻者怒之也旱则不然者大旱阳灭阴也尊之厌卑固其义也虽有太甚请之而巳敢有加焉尔以怒而为请吾悬知雨之不得降也尔之往也高台四眺夫亦候雨而已矣石生曰然则儒家何以为请予曰儒家之请也索诸阴阳之端通其类设其象而致之者也周礼曰以槱燎祀雨师槱者积薪也雨师者毕也盖以雨者山川出云上极而降者也故开启山渊积薪燔之而祀焉且助升盛之气也司巫曰若国大旱则帅巫而舞雩公羊氏曰大雩旱祭也故何休以为君亲之郊陈六事而谢过使男女之童者舞而呼雩呼嗟求雨故谓之雩也于国门之外为四通之坛就郊义也汉仪曰闭诸阳衣皂兴土龙盖旱者阳之亢故国门闭南而开北皂者北方之色也龙者云之从也龙出而云云行而雨故为五色之土龙各于其方山海经有之旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰气应自然非人所能为也桓谭曰龙见者辄有风雨兴起以迎送之故缘其象类而为之土龙也然此特象龙尔也阳山之墟不有白龙之神乎产于隆安显于天成而灵于绍兴见于湘中潜于浏阳而游于率湖盖无祷而弗应者若洪武之中郡守张公冠往祷于白龙之神一时山椒云兴而雨澍其高道玄初者亦尝投札而求之矣今也墠树于斩伐地蹙而庙圯倘有事于兹也庶几其雨乎石生曰吾自有事无暇于龙也乃于辛丑结坛越丁未而不雨于是台郡诸公益用嗟悼又且案祀典考舆乘而十二之夕郡公躬率诸僚远触炎道星驾斋沐以为白龙之祷由是冥感诚契旭朝兴云咸覩蜿蜒腾矫之状五马未归而灵雨普降矣然非台郡诸公兴廉剔污民志畅跃又且舍车遵告肃虔昭格则白龙之应未必若是之速也自是戊申既雨甲寅乙卯皆雨殷其方震而奠瘗之宗犹未巳也省曾覩百庶之欣悦敬书为记以见兹雨之降神贶台郡诸公之德而非请师也 见古楼记一首 尝读汉书秩二千石得受第室而宋敏求长安志叙唐诸曹俱有别宅则尚书之有居署远矣嘉靖某年少宗伯久庵黄公来南贰邦礼乃以舆金购龙窝之地创建五十楹自堂至馆咸有标目位布粲理规隅雅朴而其地又锺阜之麓并燕雀湖之滨故清幽邃窈宛出尘表丙申十月今大宗伯渭厓霍公来掌邦礼居焉憩其亭曰见古者久庵公碑云以其瞰于古桧古池古黄杨间也渭厓公叹曰桧杨植尔池水尔奚所不有而兹曰见古者有由矣桧杨凌冬弗凋池虗受弗盈而见古者匪刚无欲明无疑者弗能植言刚水言明也盖欲契古心敦古道斡世道复古也乃又于佳山之园筑士而台架台而楼藏贮缃素命玙璞瑕珉玞璎璒六子日研诵于其上携精指奥公且训之曰学所以行也今之俗有轩肆强慓自张户牖者汝戒有韦柔谐附掎窃宠灵者汝惕有贪饕渔猎董虐元庶者汝嫉以无忘乎学古之训其楼仍命之见古曰吾不敢有替昔贤之心丁酉八月省曾以国子生得从公游饫闻经国之教于楼且命之记乃稽首拜乎而言曰古之佐理天下者皆述古格君安民而已是故传说之述古于高宗曰学于古训乃有获事不师古以克永世匪说攸闻周公述古于成王曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑今我久庵公见古于天台渭厓公见古于西樵并际云龙之会依日月之光夙夜述古以格君安民若古之传周然且恭遇　圣上宪古出治迈汉唐而殷周也二公可谓昌而行矣后之宗伯公居焉其无替二公之心则斯楼也世有伯夷夔龙矣敬记嘉靖十六年九月朔 虹月斋记一首 虹月斋者潢州别驾王子舟名也舟曰斋者类也穹隆廓倠夂阳厂阴奥俨若精舍室陈厦飨靡不缮举故谓舟斋焉其制创自王子襟度舟长五丈三尺艗艏七尺五寸下歬舟仑一尺五寸是曰履枰以准首仓构以合闾若塾其进八尺广八尺六寸前阖扉四两舷有阑有舟灵牕各四丽廔门岂口后有颿坛是张幔而泛风上设板障六又入为中仓若堂其进八尺广八尺六寸邻前三尺特崇二尺许若级以下左右阖扉二悬以帘高际冐以板阁进广矩方为庰为庋图典器具于是乎寓仓之央界以板格右启户以入是为内仓若寝其进一丈广八尺六寸左施小榻斗帐旁各横康一是藏衣物可以辟润其上各饰绿井十五若斋余饰咸素亦右启户以入为虗艒是垆灶而烹饪厥底有火可以汲水不绘青雀前日后月以志目羲旦而发朣胧而舣象也自舟非及尾皆有飞庐是可架乐而容奏编蓬织竹以为庇凡宾朋之集也其欵茗行馔自寝房而出若家居然且无侧践之虞王子雅好登涉其家乌镇南之武林北之吴门西之湖泽东之嘉檇道里均一故名山秀岳长川浩海皆可朝驾而夕极虽剌循缉棹展忽殊境而幽栖晏憩宛在乡宇浮家泛宅其有苕霅之遗风欤凡子有行奇缃名畵充载供览每所停寓臻履恒满故目之虹月慕彼米氏也嘉靖庚子孟春王子寄舟金昌访之西浒予始览而品之曰今之国俗轻舠舟兀荡华舸侈滥江之南也兹舟其最矣遂为之记嘉靖庚子二月初六日 吴郡定慧禅寺苏文忠公啸轩碑记一首 吴宫之东有禅寺一区曰定慧者与寿宁万岁院为邻宇稽古范志及朱氏图经咸曰在唐总同鸳马至宋祥符中真宗皇帝别赐今额天章御帙玉台而藏岁得缁度一人褒为丛林唱道之所于时沙门颙师白履戒香重于儒苑文忠苏公之游吴也交缔雅密师乃疏观剔幽临渠揽竹构为清轩命之曰啸盖特欵公舒灏气而畅高襟也公每萧寓环堵咏言洒翰厥后公谪惠州江岭隔绝其子迈怆违音尘孝思寤寐卓契顺者寺僧守钦之徒也罙瘴万里为达问书草圣报章洒赠行色迨今俨遗为祗园之华入我　圣代曰净因者永乐中修校藏典以名缁见　征归则杜影精堵银书方□庄耀寺宝传至妙玹益弘清矩正统中告圯于郡守况公舍禄为望佛宫焕新工部侍郎文襄周公巡抚南国命玹摹勒苏书墨本永之瑶珉志言在纪总是以观则此剎越历虽缅而净业如一也岁之庚子秀释仁济辈展经于兹予尝戾止流连解带遐写芳抱虗窈閴寂宛如山旷关扣扉而方启苔荐屦而恒绿采薇御茗娱话终日凡苏公曩昔之所飨明霞我餐泠飙我披鸟窥行药月引归步信乎珍妙之境非鸿道之士莫能宴而居也一日寺持守成及其徒文慧嘅捧公编出而请记且曰颓斋陋锡恐不足以烦彤管也予欣诺而语之曰由宋而来世运鼎革吴之华堂戟府化为茅绳纨儿珠贵流于奴隶纷而屡矣虽辟强任晦之胜亦皆泯无处所独此轩者幸托于荒凉岑落之界乃巍历而犹在可俾后贤缘此仰追超迥之躅则释氏之有德于公者远矣况复楹栋之卑敝唐位之束浅樊筑之琐隘屯烟蔓草非彼隆崇广丽为巨家显势之所欲而方咫之境可以垂千秋而不磨也乃令守成文慧绘图文忠之像奉之轩中上嗣颙师缀辟之怀予也作记标阐以补苏公之阙炳示将来庶周况二公崇慕前哲殷勤缉绪之泽或有嘉逢也嘉靖庚子春三月望 吴郡崇庆禅院净因堂碑记一首 常乐我净者际觉之强名也渐顿悟修者缘身之幻履也因以对生顺果随而权地净无体性即垢境而起诠圆湛全融洲部本青莲之藏灵如贯摄涂天皆皓晷之区盖一道清净穷太始竟末来入无畔绝思议而不动者也我吴郡齐女门之西厥有崇庆禅院秀植华敷庄严秘境漪泉烛带洗挹幽襟大学士文定吴公昔焉遵赏赋标佳胜目以百花举国播称习沿为号遡其建始则缅于淳佑开此丛山皇运已三道轮则一弘治间寺持法镜星集上缁日辉宗学慧香罔息圣炬恒光遂使飞鹫新林土通鹿苑摇珠兰剎界接金园帝释游徊以咏经天有向钦而应会悟通晚腊端化委终兹有法嗣如祥耸然僧秀正依住摠扬阐妙风爰于嘉靖九年饰菩提之宝树结宴坐之瑶堂后枢西极前俯东明中俨象尊列分禅榻采采招提朴从茅质卑卑寮舍陿仅居容层鴈既登名刍悉致选张席坐翘印手之创仪安处沙门准普眼之请范趺参花观雕琢灯传迅越慈程契无修而无证当跻祖位排有执而有捐精勤泛截爱之舟圣度骋腾虗之辔智雨丕施尽阿祗而被润法云弘覆弥情想而軿阴病怆众生愿混成于象帝迷悲旷劫力荷奋于师王自此盛哲言臻怡衷悦味清贤拭辏陟趾福田翰林待诏衡山文公嘉其高贲题曰净因楣色有荣道闻逾显如祥以予素有匡庐之慕托纪穹珉表诠真体窃忆如来旨肯若非因者何云大事因缘殆万行之虗设若为因者何云从因生法不名为常岂能造之定有故知非因所作非无因作非有净相非不净相了此神解虽业净谈因莫非卷纵之超机而廓照之最谛者矣乃缀斯文授镜来祀嘉靖十五年丙申十二月望比丘如祥立石 重修东岳行宫记一首 东岳之庙　国典在泰安为专祠拱城杰殿焕甲埏海盖自封禅告成以来宗崇久矣然而道家者流以兹岳天孙也万物肇始知生算之修短而陶隐居真诰着曰东卿司命统括万神折冲羣灵者张说颂云泰山者受天官之名总人灵之府皆斯旨也以是洞真之教错布郡县岳庙与之俱流虽济南且别有行宫矣在吴郡者则建玄妙观左观晋之真庆道院也历世因之正统中郡守况公详神长民旱而作祷曰山川出云莫大于羣岳乃吁行宫嘉澍其应遂致禄赀率歆僚武造五岳楼于宫后而宫之熙饰则成化中监察御史郑公郡守刘公感岳梦而成之者也是时宫之羽士韩执中实启厥绪二传至张日新幼占宫籍近岁玄悟之师不作张莫之风斯泯阙颓墉陨日新闵然凄恻清修斋诵以祈先拓嘉靖己丑里旧葛柟怀谦白之德慕松乔之胜戾止丹居载兴科讽感其凋废誓言乐相创施金钱兼募众善罗积三载甫克首工或改或仍斟营夙夕凡宫閍前殿内寝楼庑皆材良貌俨及附祀于宫一切神宇亦奠座饰像若更始然冶钟一悬为晨旦祝厘之节玄炉若干求永厥奉始于壬辰四月十六日讫于甲午十月十五日诸工计三万二千有奇皆日新与柟之劳绩也宫成乃请记于山人省曾告之曰今宫之成也惟尔能矣若知所以绵引之术乎亦惟精三一探象先以道德为父以太和为友母借仙事为货阶母移方门为火宅则秽肠可绿沸髓行素紫旄之秉华旛之从翫宝之谈将降于尔之庭矣岂但庄严之而已耶日新曰敬闻戒矣不敢为岳神渎遂书贞珉用耀来祀俾可仰遡高轨而景承之焉 卷第三十三 杂文四首 春秋解一首 郊社解一首 声依永辩一首 李文利黄锺律长三寸九分辨一首 五岳山人集卷第三十三 吴郡黄　省曾　着 　杂文四首 春秋解一首 黄子游于姑胥之台执春秋之策而诵焉嘅然掩卷而叹曰世无知春秋者乎弟子问曰春秋自汉以来名家教授擅而长角而峙者云如也其传疏之简盈栋矣而夫子云无知春秋者何也黄子曰自孟氏以来仲尼春秋之旨不传久矣虽欲言之孰从而征之虽欲明之孰从而听之弟子请问作经之旨黄子曰春秋者无褒词者也此其旨也不观之首书春王正月者乎知其说也则孔子作春秋之义彰彰矣孔子何言乎春王正月也盖曰春乃王之春也正乃王之正也禀而承之以为侯度者则凡诸侯之事皆王之事也所谓天子之事也王者无外则诸侯之事何莫而非王之事礼乐王也征伐王也统于王出于王者也春秋之变乃僭之而出于诸侯又僭之而出于大夫出于诸侯则诸侯天子矣出于大夫则大夫天子矣而天子者寝颓寝替日削而就亡也弗能纲乎诸侯大夫矣周之礼也几乎熄矣孔子者周公之才也思得明王而佐焉者也不得其位而恐乱臣贼子之猖炽人道之灭也乃举鲁史而正之笔削诸侯大夫之迹而加之贬焉贬诸侯者以见此天子之事也大夫不得而僭也是故孟轲之意谓夫仲尼作经以二百四十二年之事夺之乱贼而归之天子故曰天子之事也执天子之事而罪乎诸侯大夫者也故曰贬也作春秋者本以惧乎乱臣贼子也而何善之有是故孟轲氏曰春秋无善战也其谓夫无善战者春秋之战皆不善仲尼未尝善之也以其征伐皆不出于天子皆可罪也故曰无有善之者也所谓彼善于此者盖谓乱贼负罪之中有甚者有小者有大者有末者此之不同焉尔然而为罪则一也故仲尼悉贬之也仲尼不云乎天下有道则礼乐征伐自天子出矣天下无道则礼乐征伐自诸侯出矣自诸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣天下有道则政不在大夫而庶人不议矣又不云乎禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣此正孔子读鲁春秋而见天子之礼乐征伐尽在诸侯大夫而叹之者也此诛乱贼之缘起而作春秋之心也欲观仲尼之心所以作春秋以正天子之事者其观于斯也昭昭矣作春秋者以礼乐征伐出于诸侯大夫其无君之罪可罪而贬焉者也既以为罪而又有褒以善之者孔子春秋不若是驳也弟子问曰春秋之无褒词也则既闻命矣然儒家者流有谓孔子之笔者述史之文削者去史之文而夫子无所损益于其间者此言何也黄子曰信其然也则徒谓之其文则史可矣而必曰其义则窃取之者何也盖窃取之云者正笔之削之之谓而游夏不能赞一辞者也若孔子不用其辞也而何称游夏赞焉之有使国史之文皆得其义也则孔子又何作经之有盖由夫列国之史有贤者焉则知为天子之事周公之书法尚有谨书而存者至于沦溺之久其史之不贤者则天子之事习为诸侯大夫之常而所纪书法尊王之义荡然没矣故曰史之不得其义者也是有不及书之者焉则仲尼从而笔之有过书之者焉则仲尼从而削之春秋者所以正史之书法而窃取其义者也若曰仲尼无损益于鲁史之文则是仲尼不能赞一辞于鲁史者矣无笔也无削也而又何作经之有弟子问曰仲尼获麟而泣与夫怀凤其心同乎否也黄子曰一也麟凤者皆王者之瑞也世有王者则有其瑞故凤鸟不至占王者之不作而叹曰吾其已矣弟子曰然则麟之至也可以兆王者之作道庶乎其可行矣仲尼觏而喜之可也又何其反袂而涕沾焉者也黄子曰为夫麟之出犹无出也麟之出矣而谓之犹无出者何也出非其时也非其地也哀公之十四年也仲尼之龄七十有一矣衰之甚矣虽有王者之作也不能待矣故曰非其时也非其时者非夫子之盛时也夫麟为王者之瑞则游于王者之庭可也不于周而于鲁不于洛邑而于巨野不为率舞而死于鉏商之手不以为瑞而以为不祥不蓄之郊囿而弃之五父之衢故曰非其地也以王者之瑞而至于诸侯之门可以占王者之政下沦而不返矣故曰出犹无出也仲尼者伤其道之终穷也所以反袂而涕沾焉者也其首则春王正月云者思王道之行也绝之西狩获麟云者叹王道之穷也此春秋之始终也弟子问曰王通氏曰三传作而春秋散其果然乎黄子曰三传安得而散春秋也特学之者趋三传而弃春秋以春秋附三传也不以三传会春秋也故春秋之本旨也因之以晦尔夫三传者川也春秋者海也川所以通乎海者也其学之者反束海之大而滞川之小是以谓之散春秋也然春秋者三传安得而散之也夫不得而散之者何也由夫春秋之本旨其昭然者自存也犹海之大其茫然者不损也三传固不得而散之也弟子问曰有谓春秋者仲尼徒是非之而已非赏罚之也此言何也黄子曰信徒是非之也而仲尼何云乎罪我也凡有所不当为而为之者谓之罪也仲尼者执周之礼秉天子之法而议乎诸侯大夫问其位则仲尼匹夫也考其书则所执者宗伯之礼所秉者大司寇之法所笔削者太史之职所仗义而执言者方伯连帅之权也使周王者取此以讨乎诸侯大夫之罪则此书者可以为誓为辞者也安得谓之徒是非云而已也徒是非云而已者盖徒曰某善人也某恶人也无其事而徒是非之者也今论夫一人也则有夫一事也如刑典之议罪者然有板也有案也安得谓之徒是非云而巳也故孔子曰知我罪我也知我者必谓其不得巳而窃取之也所谓庶人议之也罪我者则曰此宗伯司寇太史与夫方伯连帅之所司也尔仲尼者匹夫也不得而为也则仲尼受以为罪而不辞者也仲尼躬自受以为罪而学者务欲文而饰之以立仲尼于无罪之地此春秋之义所以不明也弟子问曰夫子谈春秋而言周礼者何也黄子曰鲁史之书法其起于周公也乎故韩宣子见之曰周礼当时鲁之史不能如周公之旧矣故孔子因而笔之削之所以复周公之旧也虽周公之时无是事也书法未之先有者孔子特创而书之者亦周公之心也弟子曰其文则史则书之义乃史之职也何俟于孔子黄子曰史氏能书盛周之常也不能书衰周之变也能经书不能权书能显书不能讳书如赵盾弒其君此史之得其义者也仲尼不得而改也如晋文公召天子于河阳史之不得其义者也孔子不得而从也为史者不皆董狐也故仲尼窃取之也弟子曰孟轲氏所谓王者之迹息而诗亡者何谓也黄子曰王者之迹谓王政也诗亡者雅亡也大者受命而兴王也故曰大雅小者宴飨而劳遣也故曰小雅周之衰也命其去矣诸侯背而叛矣无此政则无此诗大雅小雅不复作矣是故仲尼作春秋者所以伤大小雅之亡而继也故曰春王正月者言天命犹在也王政犹在也所以惧乎乱臣贼子者庶几其有悚乎不得干王法也亦返而东周之心也弟子避席而起曰微夫子之言春秋也而鄣于众说虽曰诵其策终身瞽聩而巳矣 郊社解一首