老子校释 - 第 1 页/共 25 页

老子校释　朱谦之撰 老子道经唐易州龙兴观道德经碑本 　　钱大昕曰：案河上公注本「道可道」以下为道经卷上，「上德不德」以下为德经卷下。晁说之跋王弼注本，谓其不析道德而上下之，犹近于古。不知陆德明所撰释文，正用辅嗣本，题云「道经卷上」，「德经卷下」，与河上本不异。晁氏所见者，特宋时转写之本，而翻以为近古，亦未之考矣。予家藏石刻道德经凡五本，惟明皇御注本及此本，皆分道经、德经为二，盖汉、魏以来篇目如此。而此本为初唐所刻，字句与他本多异。如「无」作「无」，「愈」作「俞」，「芸」作「云」，「誉」作「豫」，「荒」作「忙」，「佐」作「作」，「」作「翕」之类，皆从古字。又如「故能蔽不新成」，石本作「能蔽复成」。「师之所处，荆棘生」下，石本无「大军之后，必有凶年」二句。「上将军居右」下，石本无「言以丧礼处之」句。「夫唯病病，是以不病；圣人不病，以其病病，是以不病」，石本但云：「是以圣人不病，以其病病，是以不病。」此类皆远胜他本，聊举一二，以见古石刻之可贵也。武亿曰：分老子道经卷上，德经卷下，亦与古本相彷。 　　后陆放翁题跋云：「晁以道谓王辅嗣老子曰：『道德经不析乎道德而上下之，犹近于古。』今此本已久离析。」然则宋已失辅嗣定本。今邢氏论语疏引老子德经云：「天网恢恢，疏而不失。」此其可征之一也。然又考汉书注，如颜氏于魏豹传，引老子道经曰：「国家昏乱有忠臣。」田横传引老子德经曰：「贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷。」楚元王传引老子德经云：「知足不辱。」严助传：老子所谓「师之所处，荆棘生之」者也。师古曰：「老子道经之言也。」扬雄传「贵知我者希」，师古曰：老子德经云「知我者希，则我贵矣」。酷吏传老氏称「上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。法令滋章，盗贼多有」。师古曰：「老子德经之言也。」「下士闻道，大笑之」，师古曰：「老子道经之言也。」 　　西域传注：老子德经曰「天下有道，却走马以为粪」。盖其所引以道、德分篇者若此，而与释文题「道经音义」、「德经音义」者并合。又贾公彦周礼师氏疏，亦以为老子道经云：「道可道，非常道。」其下案德经云：「上德不德，是以有德。」章怀太子注后汉书，其于翟酺传也，则又谓老子道经曰：「鱼不可以脱于泉。」是数子于初唐时，并同所证。（梦真客碑：「稽之道经，以慈为宝。」）其必袭自晋、宋旧本，如此碑所分题，固有据也。 　　王昶曰：碑上卷题「老子道经」，下卷题「老子德经」，皆道、德分见，未尝混而为一，则玄宗所注，实从古本如此。董迥藏书志谓「玄宗注成，始改定章句为道德经，凡言道者类之上卷，言德者类之下卷」，非也。 　　吴云曰：隋书经籍志载道德经二卷，王弼注。晁说之、熊克重跋，皆称不分道德经，而今本释文实分上下二卷，或疑为刻者增入。然邢炳论语疏引老子德经「天网恢恢」二句，颜师古汉书注多引老子道经、德经，分之者当不自陆德明始。此石亦书德经，殆有据也。 　　孙诒让曰：老子上下篇八十一章，分题「道经」、「德经」。河上公本，经典释文所载王注本，道藏唐傅奕校本，石刻唐玄宗注本并同。 　　弘明集牟子理惑论云：「所理正于三十七条，兼法老氏道经三十七篇。」则汉时此书已分道、德二经，其道经三十七章，德经四十四章，亦与今本正同。今所传王注，出于宋晁说之所校，不分道、德二经，于义虽通，然非汉、唐故书之旧。 　　　　一章 　洪颐烜曰：道德经王辅嗣本，今世所行，俱有分章。此本虽不记章数，然每章皆空一格以别之。其中亦有与今王本不同者，如今王本「道冲而用之」至「象帝之先」为三章，「天地不仁」至「不如守中」为四章，「谷神不死」至「用之不勤」为六章，此本皆并为一。「故有之以为利，无之以为用」，今王本属十二章，此本无「故」字，二句属下章之首。「重为轻根，静为躁君」，今王本为二十七章，此本属上章之末。陆德明老子音义已为后人改变其分章，惜不得与此一本证之。 道，可道，非常道；名，可名，非常名。 　　俞正燮曰：老子此二语，「道」「名」，与他语「道」「名」异；此言「道」者言词也，「名」者文字也。文子精诚云：「名可名，非常名；着于竹帛，镂于金石，皆其粗也。」上义云：「诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。」上礼云：「先王之法度有变易，故曰『名可名，非常名』也。」淮南本经训云：「至人钳口寝说，天下莫知贵其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。着于竹帛，镂于金石，可传于人者，其粗也。晚世学者博学多闻，而不免于惑。」缪称训云：「道之有篇章形埒者，非其至者也。」道应训云：「桓公读书于堂，轮扁曰：『独其糟粕在耳。』故老子曰：『道可道，非常道；名可名，非常名。』」皆以老子「道」为言词，「名」为文字。 　　谦之案：俞说是也。老子着五千之文，于此首发其立言之旨趣。盖「道」者，变化之总名。与时迁移，应物变化，虽有变易，而有不易者在，此之谓常。自昔解老者流，以道为不可言。高诱注淮南泛论训曰：「常道，言深隐幽冥，不可道也。」伪关尹子推而广之，谓「不可言即道」。实则老子一书，无之以为用，有之以为利，非不可言说也。曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏于一面，以「常」为不变不易之谓，可道可名则有变有易，不可道不可名则无变无易（林希逸），于是可言之道，为不可言矣；可名之名，为不可名矣。不知老聃所谓道，乃变动不居，周流六虚，既无永久不变之道，亦无永久不变之名。故以此处世，则无常心，「以百姓之心为心」（四十九章）。以此应物，则「建之以常无有」（庄子天下篇），言能常无、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常无，故曰「复命曰常」（十六章），「知和曰常」（五十五章），常即非常也。夫旦明夜暗，死往生来，安时处顺，与时俱往，庄子所云：「死生命也，其有夜旦之『常』，天也。」天地之道，恒久而不已，四时变化，而能久成。若不可变、不可易，则安有所谓常者？故曰「道可道，非常道」也；「名可名，非常名」也。 无名，天地始；有名，万物母。 　　严可均曰：「无名」，各本作「无」，下皆放此。「天地始」，御注与此同。河上、王弼作「天地之始」，下句亦有「之」字。 　　魏稼孙曰：严校云：「各本作『无』，下皆放此。」后「行无行」一条，校语同。按是刻道经皆作「无」；德经前作「无」，「行无行」以下作「无」。此条当云「道经放此」。 　　罗振玉曰：景龙本、敦煌本「无」皆作「无」，下并同，御注石本作「无」。又景龙、御注、敦煌三本均无二「之」字，河上本有。 　　谦之案：经典释文卷二周易音义云：「『无』音无，易内皆作此字。说文云：『奇字无也，通于元，此虚无道也。王育说天屈西北为无。』」俗作「旡」，非。旡音暨，「」等字从之。老子作「无」，与易同。又王弼、傅奕、范应元本均有「之」字。范本「万」作「万」。「无名天地始」，史记日者传引作「无名者，万物之始也」。王弼注：「凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。」似两句皆作「万物」，非。案「始」与「母」不同字义。说文：「始，女之初也。」「母」则「象怀子形，一曰象乳子也」。以此分别有名与无名之二境界，意味深长。盖天地未生，浑浑沌沌，正如少女之初，纯朴天真。经文二十五章：「有物混成，先天地生。」四十章：「有生于无。」此无名天地始也。「天下万物生于有」，有则生生不息；四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」此有名万物母也。又庄子齐物论「天地与我并生，万物与我为一」，亦皆「天地」与「万物」二语相对而言。 常无，欲观其妙；常有，欲观其徼。 　　范应元曰：古本并河上公、王弼、李若愚、张君相「常无」上并有「故」字。又引音辩云：「常无、常有，合作断句。」 　　王应麟曰：首章以「有」「无」字断句，自王介甫始。 　　严可均曰：御注与此同。「观」上，河上、王弼有「以」字，下句亦然。 　　罗振玉曰：敦煌三本均无「故」字及二「以」字。又「徼」，敦煌本作「皦」。 　　俞樾曰：按易州唐景龙二年所刻道德经碑无两「以」字，当从之。司马温公、王荆公并于「无」字绝句，亦当从之。 　　易顺鼎曰：按庄子天下篇：「老聃闻其风而悦之，建之以常无有。」「常无有」即此章「常无」「常有」，以「常无」「常有」为句，自庄子已然矣。 　　谦之案：御注、邢玄、景福、庆阳、楼正、磻溪、顾欢、彭耜、高翿均无「故」字。「徼」，傅、范本与碑本同，宜从敦煌本作「皦」。十四章「其上不皦」，景龙本亦作「皦」，是也。一切经音义卷八十四引：「说文『徼』作『循也』，以遮遏之。」是徼有遮训，在此无义。又卷七十九、卷八十三引：「说文『皦』从日，声，二徐本无。」田潜曰：「案慧琳引埤苍『明也』，韵会云『明也』，未着所出。诗『有如皦日』，诗传云：『皦，光也。』说文古本旧有『皦』字，后世或借用『皎』。『皎』，月之白也，诗『月出皎兮』是也。或借用『皦』，皦，白玉之白也，论语『皦如』是也。字义各有所属，『有如皦日』之『皦』，碻从日，不从白也。」（一切经音义引说文笺卷七）经文「常无观其妙」，妙者，微眇之谓，荀悦申鉴所云：「理微谓之妙也。」「常有观其皦」，「皦」者，光明之谓，与「妙」为对文，意曰理显谓之皦也。 此两者同出而异名， 　　谦之案：陈景元藏室纂微篇以「此两者同」为句。严复曰：「同字逗，一切皆从同得。」惟「同出」「异名」为对文，不应于「同」字断句。又蒋锡昌曰：「『此两者同』下十二字，范本无。」案续古逸丛书范本有此十二字，蒋误校。又四十章「天下万物生于有，有生于无」，此两者盖指有无而言。有无异名，而道通为一。 同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 　　谦之案：「玄」字，绩语堂碑录因避清帝讳，改为「元」，当据原碑改正。以下仿此。盖华夏先哲之论宇宙，一气而已，言其变化不测，则谓之玄。变化不测之极，故能造成天地，化育万物，而为天地万物之所由出。鸢飞鱼跃，山峙川流，故曰「众妙之门」。张衡曰：「玄者无形之类，自然之根；作于太始，莫之能先；包含道德，构掩乾坤；橐钥元气，禀受无形。」（御览引玄图）扬雄曰：「玄者，幽摊万类而不见形者也。」（太玄经玄摊图）义皆出此。 　　【音韵】李道纯曰：「此经文辞多协韵。」邓廷桢曰：「诸子多有韵之文，惟老子独密；易、诗而外，斯为最古矣。」刘师培曰：「欲考古韵之分，古必考周代有韵之书；而周代之书，其纯用韵文者，舍易经、离骚而外，莫若老子。」今试以江有诰老子韵读为主，参之以吴棫之韵补，顾炎武之唐韵正，江永之古韵标准，姚文田之古音谐，邓廷桢之双砚斋笔记（卷三），李赓芸之炳烛编，推求经文古韵，句求字索。又刘师培、奚侗、陈柱及高本汉之老子韵考（Bernhard　Karlgren：The　poetical　parts　in　Lao－Tsi）说老子古音，颇多臆说，亦有可取者，间附以己见，然后知五千文率谐声律，斐然成章。韵理既明，则其哲学诗之为美者可知矣。以下试分章述之。 　此章江氏韵读：道、道韵（幽部），名、名韵（耕部），始、母韵（之部，母，满以反），妙、徼韵（宵部，徼，去声），玄、门韵（文、真通韵，玄，胡均反）。 　谦之案：「玄」，真部，「门」，文部，文、真通韵。姚文田：玄、玄、门韵，余同。又高本汉：同、名为韵，非。邓廷桢：道、道，名、名，无韵，亦非。 　　右景龙碑本五十四字，敦煌本同。河上本（宋刊本）、王弼本（古逸丛书本）、傅奕（经训堂本）、范应元（续古逸丛书本）并五十九字。严可均曰：「『众妙之门』句下空一字，所以分章，御注不空。河上于『道可道』前，题『体道第一』，王弼题『一章』。此无标目，下皆放此。」今案老子着书上下二篇，后世乃有分章，有分五十五，六十四，六十八，七十二，八十一之殊，碑本虽不记章数，然每章皆空一格以别之，与河上、王弼、傅、范诸家分章略同，今即以诸家所传分章为准。又此章范本题「道可道章第一」。 　　　　二章 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。 　　谦之案：淮南道应训引下句作「天下皆知善之为善，斯不善已」。彭耜曰：「达真、清源『皆知善之为善』上，并有『天下』二字。」范应元本同，范注云：「古本。」又论语集解义疏九引「皆知」，并作「以知」。广明本、赵孟俯本引下「已」作「矣」，李道纯本上「已」作「矣」，苏辙本、董思靖本两「已」并作「矣」。「已」「矣」古可通用。说文五：「矣，语已词也，从矢，声。」字亦作「已」。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾， 　　谦之案：敦煌本、遂州碑本、顾欢本无「故」字。六「相」上，广明、景福、庆阳、磻溪、楼正、室町、彭耜、傅、范、高翿、赵孟俯本，及后汉书朱穆传注均有「之」字，王弼、河上本无。李道纯曰：「『有无相生』已下六句，多加一『之』字者非也。」 　　严可均曰：「相形」，王弼作「相较」，见释文。 　　谦之案：作「相形」是也。毕沅曰：「『形』，王弼作『较』，陆德明亦作『较』，并非。古无『较』字，本文以『形』与『倾』为韵，不应用『较』又明矣。」刘师培曰：「案文子云：『长短不相形。』淮南子齐俗训曰：『短修相形。』疑老子本文亦作『形』，与生、成、倾协韵，『较』乃后人旁注之字，以『较』释『形』，校者遂以『较』易『形』矣。」案：淮南齐俗训「故高下之相倾也，短修之相形也」，有二「也」字。「长」，因避父讳改「修」。 　　马叙伦曰：「较」，各本并作「形」。说文「荆」之古文作「○」，则古文「形」或亦有作「○」者。「爻」旁与「○」字之「爻」旁相同。或老子本作「○」，传写脱讹成「爻」，读者以为义不可通，加车成「○」，后世「较」行「○」废，因为「较」字矣。 音声相和，前后相随。 　　谦之案：「前」，敦煌本作「先」，遂州碑本、顾欢本、强思齐本亦作「先」。蒋锡昌曰：「按顾本成疏『何先何后』，是成『前』作『先』。强本严君平注：『先以后见，后以先明。』是严亦作『先』。老子本书『先』『后』连言，不应于此独异。如七章『是以圣人后其身而身先』，六十六章『欲先民，必以身后之』，六十七章『舍后且先』，皆其证也。」 是以圣人处无为之事，行不言之教。 　　谦之案：遂州碑本「人」下有「治」字，敦煌本同。成玄英疏：「故云『是以圣人治也』。」又群书治要卷三十四引无「治」字。 万物作而不辞， 　　毕沅曰：河上公、王弼并作「万物作焉而不辞」。陆希声及太平御览引皆无「焉」字。 　　罗振玉曰：景龙、御注、景福三本均无「焉」字。 　　谦之案：遂州碑本、傅奕本亦无「焉」字。又「不辞」，遂州、敦煌、傅、范本作「不为始」。范应元曰：「王弼、杨孚同古本。」是范所见王本亦作「不为始」。 　　易顺鼎曰：考十七章王注云「大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始」数语，全引此章经文，是王本作「不为始」之证，但比傅本多一「焉」字耳。 　　谦之案：作「不为始」是也，当据订正。 　　毕沅曰：「古始、辞声同，以此致异，奕义为长。」劳健曰：「说文『○』籀文从台作『』，夏竦古文四声韵引石经『词』作『○』，古孝经『始』作『○』，盖二字古文形本相近。」今按吕氏春秋贵公篇曰：「天地大矣，生而弗子，成而弗有，万物皆被其利而莫知其所由始。」又审分篇曰：「全乎万物而不宰，泽被天下，而莫知其所自始。」盖皆出老子此章，作「始」义长。 生而不有，为而不恃， 　　罗振玉曰：「生而不有」，敦煌本无此句。 　　谦之案：遂州碑本亦无。群书治要卷三十四引同此石。 成功不居。夫唯不居，是以不去。 　　严可均曰：御注、王弼作「功成不居」，河上作「功成而弗居」。 　　罗振玉曰：景福本作「功成不居」，敦煌本作「成功不处」。又「夫唯弗居」，景龙、御注二本「弗」均作「不」，敦煌作「不处」。 　　马叙伦曰：王弼注曰：「因物而用，功自彼成，故不居也。」则王作「不居」。今王「不」作「弗」者，或后人据河上改之。 　　蒋锡昌曰：按淮南道应训及后汉书朱隽传注引「弗」并作「不」，易系辞正义引「而弗居」作「不居」。强本严注：「夫唯不敢宁居。」是严「弗」作「不」。强本引成疏经文「成功不处」，是成作「成功不处」。古本所引「弗」皆作「不」。二十四章「故有道者不处」，三十八章「不居其薄，不居其华」，七十七章「功成而不处」，「不居」或作「不处」，「居」「处」盖可互用。惟「弗」均作「不」，以老校老，可证老子原本如此。 　　谦之案：王注旧刻附孙矿古今本考正云「『弗居』，一本作『不居』。」又纪昀校据永乐大典本「功成而弗居」，无「而」字，「弗」与「不」同，作「不」是也。又论衡自然篇曰：「故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。」亦即此章「夫唯不居，是以不去」也。盖天下之物，未有无对待者，有矛盾斯有前进。故有美者，则有更美者与之相争，而美之为美斯不美已。有善者，则有更善者与之相争，而善之为善斯不善已。故有无，一对待也；天下万物生于有，有生于无，此有无之相生也。难易，一对待也；难以易显，易以难彰，无难则无以知易，无易则无以知难，此难易之相成也。长短，一对待也；寸以尺短，尺以寸长，无长则无以明短，无短则无以见长，此长短之相形也。高下，一对待也；山以谷摧，谷以山颓，无山则无以见谷，无谷则无以知山，此高下之相倾也。音声，一对待也；安乐悲怨，其出不同，无悲则无以知乐，无乐则无以知悲，此音声之相和也。先后，一对待也；先以后见，后以先明，无后则无以知先，无先则无以知后，此先后之相随也（用严君平义）。由此观之，天下之物，无处不有矛盾，即无处不在其对待之中各自动作。夫唯无心而顺自然者，不求功，不求名，因天任物而治。「处无为之事，行不言之教」，深澈乎万物相反相成之理，消息盈虚，与时俱行。万物并作，而吾不为始；吾所施为，而不以迹自累；功成事遂，退避其位。不可得而美，故不可得而恶；不可得而先，故不可得而后。立于对待之先，是谓不居；超乎有无六境之外，是谓不有。有而不有，物不能先；居于不居，是以不去也。 　　【音韵】此章江氏韵读：生、成、形、倾韵（耕部），和、随韵（歌部，随，徐禾反），事、教、辞、有、恃韵（之、宵合韵，教协音记，辞，去声，有音以），居、居、去韵（鱼部，去，平声）。姚文田、邓廷桢同，惟未及事、教。又陈柱以已、已为韵。 　谦之案：「辞」，敦、遂本、傅、范本作「始」，「居」，敦本作「处」。高本汉以始与事、教、有、恃协韵，处、处与去协韵。又教，宵部，事、辞、有、恃，之部，之、宵合韵。 　顾炎武曰：「随」，古音句禾反，引老子「音声相和，前后相随」，和、随为韵。旁证：管子白心篇：「人不倡不和。」又「不始不随」。韩非解老：「大奸作则小盗随，大奸唱则小盗和。」又「故竽先则钟瑟必随，竽唱则诸乐皆和」（唐韵正五支）。 　江有诰曰：辞，似兹切，按古有「去」声，老子养身篇「万物作焉而不辞」，与「事」「教」合韵。又曰：「居」，九鱼切，按古有「去」声，当与御部并收。老子养身篇「功成而不居」，与「去」协（唐韵四声正七之、九鱼）。 　　右景龙碑本七十八字，敦煌本八十五字，河上、王弼本八十八字，傅奕本九十三字，范应元本九十七字。河上本题「养身第二」（一作「美善章」）。王弼本题「二章」，范本题「天下皆知章第二」。 　　　　三章 不上贤，使民不争； 　　严可均曰：各本「上」作「尚」。 　　罗振玉曰：敦煌本作「不上宝」。 　　谦之案：作「上」是也。「宝」字疑误。「上」与「尚」同。淮南齐俗训：「故老子曰『不上贤』者，言不致鱼于木，沉鸟于渊。」引亦作「上」，与景龙、敦煌、遂州诸本同。遂州「民」作「人」，下句同。 不贵难得之货，使民不盗； 　　谦之案：河上、王、傅、范各本，「盗」下均有「为」字，遂州、敦煌、御注本与此石同省。北堂书钞二七引作「不贵货，使民不盗」，是所见本亦无「为」字。 不见可欲，使心不乱。 　　严可均曰：「使心不乱」，王弼「使」下有「民」字。 　　毕沅曰：河上公作「使心不乱」，无「民」字。案淮南子引亦无「民」。 　　易顺鼎曰：晋书吴隐之传曰：「不见可欲，使心不乱。」文选东京赋注、沈休文钟山诗注两引亦皆无「民」字。素问卷一王冰注引老子亦无「民」字。 　　纪昀曰：原本及各本俱无「民」字，惟永乐大典有之。据弼注「故可欲不见」，上承「没命为盗」，则经文本有「民」字。 　　刘师培曰：文选东京赋注引作「使心不乱」，易艮卦孔疏引此文亦无「民」字，盖唐初避讳删此字也。古本实有「民」字，与上两「民」一律。 　　谦之案：纪、刘之说非也。王弼注：「穿窬探箧，没命而盗，故可欲不见，则心无所乱也。」是王本并无「民」字。永乐大典盖沿袭吴澄本妄增「民」字。刘氏谓无「民」字乃唐初避讳所删，不知古本实无「民」字，唐初群书治要卷三十四引亦无「民」字。此如与避讳有关，则何不并上两句「民」字删之？此非妄删，直妄增耳。但吴澄亦有所本，褚遂良贞观十五年跋之王羲之帖本，作「民心不乱」，与傅、范本同，知其误已久。傅、范虽称古本，实亦为后人所改，其字句均较他本为繁，此其一例耳。 圣人治： 　　严可均曰：各本句上有「是以」二字，王弼「人」下有「之」字。 　　吴云曰：傅本「圣人之治」下，有「也」字；李道纯无「之治」二字。 　　谦之案：有「之」字是。 虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。 　　罗振玉曰：释文：「『强』，又作『强』。」敦煌本作「强」。 　　谦之案：楼正本亦作「强」。又群书治要卷三十四引「是以圣人之治，常使民无知无欲」，缺「虚其心」四句。 常使民无知无欲， 　　严可均曰：「常使民」，御注作「使人」。 　　罗振玉曰：御注本避讳作「人」。 　　谦之案：王羲之本无「常」字，遂州本无「民」字。 使知者不敢为，则无不治。 　　严可均曰：「使知者」，各本「使」下有「夫」字。「不敢为」，各本句下有「为无为」三字，王弼有「也为无为」四字。 　　罗振玉曰：「知」，今本作「智」，释文出「知者」二字，注音「智」，知王本作「知」。景龙、御注、敦煌三本亦作「知」。又景龙、御注、敦煌、景福四本「为」下均无「也」字。 　　谦之案：据罗氏影印贞松堂藏西陲秘籍丛残校敦煌本，「敢」下有「不」字，罗考异中失校。又遂州碑本亦作「不敢不为也」。强思齐引成玄英疏：「前既舍有欲无欲，复恐无欲之人滞于空见，以无欲为道，而言不敢不为者，即遣无欲也。恐执此不为，故继以不敢也。」是成疏本亦作「不敢不为」。惟顾本成疏作「而言不敢为者，即遣无欲也」，脱此「不」字。今案「不敢」、「不为」乃二事，与前文「无知、无欲」相对而言，「不敢」断句。经文三十章「不以取强」，各本「不」下有「敢」字，「敢」字衍文。但六十七章「不敢为天下先」，六十九章「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺」，七十三章「勇于不敢则活」，以「不敢」与「不为」对，知顾本成疏经文有误脱。老子原意谓常使一般人民无知、无欲，常使少数知者不敢、不为，如是则清静自化，而无不治。 　　又案不敢、不为，即不治治之。论衡自然篇曰：「蘧伯玉治卫，子贡使人问之：『何以治卫？』对曰：『以不治治之。』夫不治之治，无为之道也。」谊即本此。盖老子之意，以为太上无治。世之所谓治者，尚贤则民争；贵难得之货，则民为盗；见可欲则心乱。今一反之，使民不见可尚之人，可贵之货，可欲之事。如是，则混混沌沌，反朴守醇，常使民无知无欲，则自然泊然，不争不盗不乱，此所以知者不敢不为。至德之世，上如标枝，民如野鹿；含哺而熙，鼓腹而游。此则太古无为而民自化，翱翔自然而无物不治者也。