庄子集释 - 第 7 页/共 100 页
【疏】通欲难除，滞物之情已有；别惑易遣，是非之见犹忘也。
【六】【注】无是非乃全也。
【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；无是无非，达人之通鉴。故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。
【七】【注】道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我（二）也。
【疏】虚玄之道，既以亏损，爱染之情，于是乎成着矣。
【八】【注】有之与无，斯不能知，乃至。
【疏】果，决定也。夫道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端以明其义。有无既不决定，亏成理非实录。
【九】【注】夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执钥鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。
【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，虽云巧妙，而鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，则五音自全。亦（由）〔犹〕有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。
【释文】《可胜》音升。《操弦》七刀反，《执钥》羊灼反。《昭文》司马云：古善琴者。
【一０】【注】几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而瞑。
【疏】师旷，字子野，晋平公乐师，甚知音律。支，柱也。策，打鼓（枝）〔杖〕也，亦言击节（枝）〔杖〕（三）也。梧，琴也；今谓不尔。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？况检典籍，无惠子善琴之文。而言据梧者，只是以梧几而据之谈说，犹隐几者也。几，尽也。昭文善能鼓琴，师旷妙知音律，惠施好谈名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示于世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或复几而瞑。三子之能，咸尽于此。
【释文】《枝策》司马云：枝，柱也。策，杖也。崔云：举杖以击节。《据梧》音吾。司马云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。《之知》音智。《而瞑》亡千反。
【一一】【注】赖其盛，故能久，不尔早困也。
【疏】惠施之徒，皆少年盛壮，故能运载形智。至于衰末之年，是非少盛，久当困苦也。
【释文】《故载之末年》崔云：书之于今也。
【一二】【注】言此三子，唯独好其所明，自以殊于众人。
【疏】三子各以己之所好，耽而玩之，方欲矜其所能，独异于物。
【一三】【注】明示众人，欲使同乎我之所好。
【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲将己之道术明示众人也。
【一四】【注】是犹对牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道术终于昧然也。
【疏】彼，众人也。所明，道术也。白，即公孙龙守白马论也。姓公孙，名龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。言物禀性不同，所好各异，故知三子道异，非众人所明。非明而强示之，彼此终成暗昧。亦何异乎坚执守白之论眩惑世闲，虽弘辩如流，终有言而无理也！
【释文】《坚白》司马云：谓坚石白马之辩也。又云：公孙龙有淬剑之法，谓之坚白。崔同。又云：或曰，设矛伐之说为坚，辩白马之名为白。◎卢文弨曰：伐即盾也，亦作□，又作瞂，音皆同。《鼓簧》音黄。
【一五】【注】昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。
【疏】纶，绪也。言昭文之子亦乃荷其父业，终其纶绪，卒其年命，竟无所成。况在它人，如何放哉？
【释文】《之纶》音伦。崔云：琴瑟弦也。◎俞樾曰：释文纶音伦，崔云琴瑟弦也。然以文之弦终，其义未安。郭注曰，昭文之子又乃终文之绪，则是训纶为绪。今以文义求之。上文曰彼非所明而明之，故以坚白之昧终，之昧与之纶，必相对为文。周易系辞传，故能弥纶天地之道，京房注曰：纶，知也。淮南子说山篇，以小明大，以近论远，高诱注曰：论，知也。古字纶与论通。淮南与明对言，则纶亦明也。以文之纶终，谓以文之所知者终，即是以文之明终。盖彼非所明而明之，故以坚白之昧终；而昭文之子又以文之明终，则仍是非所明而明矣，故下曰终身无成也。郭注尚未达其旨。
【一六】【注】此三子虽求明于彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成亦可谓成也。
【疏】我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。
【一七】【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不舍己而逐物，从而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！
【疏】若三子之与众物相与而不谓之成乎？故知众人之与三子，彼此共无成矣。
【一八】【注】夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢谲怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用于物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉！故虽放荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明。
【疏】夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。故能晦迹同凡，韬光接物，终不眩耀群品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限于分内，忘怀大顺于万物，为是寄〔用〕于群才。而此运心，斯可谓圣明真知也。
【释文】《滑疑》古没反。司马云：乱也。《屈奇》求物反。
【校】（一）阙误引江南古藏本作虽我无成亦可谓成矣。（二）赵谏议本我作此。（三）杖字依释文改。（四）冥字依宋本及世德堂本改。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣【一】。虽然，请尝言之【二】。有始也者【三】，有未始有始也者【四】，有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者【六】，有无也者【七】，有未始有无也者【八】，有未始有夫未始有无也者【九】。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也【一０】。今我则已有谓矣【一一】，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎【一二】？天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一【一三】。既已为一矣，且得有言乎【一四】？既已谓之一矣，且得无言乎【一五】？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎【一六】！故自无适有以至于三，而况自有适有乎【一七】！无适焉，因是已【一八】。
【一】【注】今以言无是非，则不知其与言有者类乎不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦固未免于有是非也，则与彼类矣。故曰类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至于无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。
【疏】类者，辈徒相似之类也。但群生愚迷，滞是滞非。今论乃欲反彼世情，破兹迷执，故假且说无是无非，则用为真道。是故复言相与为类，此则遣于无是无非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
【二】【注】至理无言，言则与类，故试寄（二）言之。
【疏】尝，试也。夫至理虽复无言，而非言无以诠理，故试寄言，彷象其义。
【三】【注】有始则有终。
【疏】此假设疑问，以明至道无始无终，此遣于始终也。
【四】【注】谓无终始而一死生。
【疏】未始，犹未曾也。此又假问，有未曾有始终不。此遣于无始终也。
【五】【注】夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。
【疏】此又假问，有未曾有始也者。斯则遣于无始无终也。
【六】【注】有有则美恶是非具也。
【疏】夫万象森罗，悉皆虚幻，故标此有，明即以有体空。此句遣有也。
【七】【注】有无而未知无无也，则是非好恶犹未离怀。
【疏】假问有此无不。今明非但有即不有，亦乃无即不无。此句遣于无也。
【释文】《好恶》并如字。《未离》力智反。
【八】【注】知无无矣，而犹未能无知。
【疏】假问有未曾有无不。此句遣非。
【九】【疏】假问有未曾未曾有无不。此句遣非非无也。而自浅之深，从入妙，始乎有有，终乎非无。是知离百非，超四句，明矣。前言始终，此则明时；今言有无，此则辩法；唯时与法，皆虚静者也。
【一０】【注】此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。
【疏】前从有无之迹入非非有无之本，今从非非有无之体出有无之用。而言俄者，明即体即用，俄尔之间，盖非□远也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，则非有无而有无，用而体，则有无非有无也。是以有无不定，体用无恒，谁能决定无耶？谁能决定有耶？此又就有无之用明非有非无之体者也。
【释文】《俄而》徐音峨。《确斯》苦角反。斯，又作澌，音赐，李思利反。◎卢文弨曰：斯训尽，与澌赐义同。
【一一】【注】谓无是非，即复有谓。
【释文】《即复》扶又反。
【一二】【注】又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥于胸中也。
【疏】谓，言也。庄生复无言也。理出有言之教，即前请尝言之类是也。既寄此言以诠于理，未知斯言定有言耶，定无言耶。欲明理家非默非言，教亦非无非有。恐学者滞于文字，故致此辞。
【释文】《纤介》古迈反，又音界。◎卢文弨曰：今本介作芥。
【一三】【注】夫以形相对，则大山大于秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。〔苟各足〕（三）于其性，则秋豪不独小其小而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋豪也；（其）〔若〕性足者（为）〔非〕（四）大，则虽大山亦可称小矣。故曰天下莫大于秋豪之末而大山为小。大山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不贵天池而荣愿以足。苟足于天然而安其性命（五），故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！
【疏】秋时兽生豪毛，其末至微，故谓秋豪之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。太，大也。夫物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。是故以性足为大，天下莫大于豪末；无余为小，天下莫小于大山。大山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。前明不终不始，非有非无；此明非小非大，无夭无寿耳。
【释文】《秋豪》如字。依字应作毫。司马云：兔毫在秋而成。王逸注楚辞云：锐毛也。案毛至秋而耎细，故以喻小也。《大山》音泰。《殇子》短命者也。或云：年十九以下为殇。
【一四】【注】万物万形，同于自得，其得一也。已自一矣，理无所言。
【一五】【注】夫名谓生于不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。
【疏】夫玄道冥寂，理绝形声，诱引迷途，称谓斯起。故一虽玄统，而犹是名教。既谓之一，岂曰无言乎！
【一六】【注】夫以言言一，而一非言也，则一〔与〕（六）言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎！夫以一言言一，犹乃成三，况寻其支流，凡物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘（七）一者无言而自一。
【疏】夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，得不谓之三乎！从三以往，假有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！
【释文】《殊称》尺证反。《善数》色主反。
【一七】【注】夫一，无言也，而有言则至三。况寻其末数，其可穷乎！
【疏】自，从也。适，往也。夫至理无言，言则名起。故从无言以往有言，才言则至乎三。况从有言往有言，枝流分派，其可穷乎！此明一切万法，本无名字，从无生有，遂至于斯矣。
【一八】【注】各止于其所能，乃最是也。
【疏】夫诸法空幻，何独名言！是知无即非无，有即非有，有无名数，当体皆寂。既不从无以适有，岂复自有以适有耶！故无所措意于往来，因循物性而已矣。
【校】（一）赵谏议本遣作遗，下并同。（二）赵本寄作尝。（三）苟各足三字依赵本及世德堂本补。（四）若字非字依赵本及世德堂本改。（五）命字赵本作分，世德堂本作命。（六）与字依世德堂本补。（七）赵本忘作亡。
夫道未始有封【一】，言未始有常【二】，为是而有畛也【三】，请言其畛【四】：有左，有右【五】，有伦，有义【六】，有分，有辩【七】，有竞，有争【八】，此之谓八德【九】。六合之外，圣人存而不论【一０】；六合之内，圣人论而不议【一一】。春秋经世先王之志，圣人议而不辩【一二】。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也【一三】。曰：何也【一四】？圣人怀之【一五】，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也【一六】。夫大道不称【一七】，大辩不言【一八】，大仁不仁【一九】，大廉不嗛【二０】，大勇不忮【二一】。道昭而不道【二二】，言辩而不及【二三】，仁常而不成（一）【二四】，廉清而不信【二五】，勇忮而不成【二六】。五者而几向方矣【二七】，故知止其所不知，至矣【二八】。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府【二九】。注焉而不满，酌焉而不竭【三０】，而不知其所由来【三一】，此之谓葆光【三二】。
【一】【注】冥然无不在也。
【疏】夫道无不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也。
【释文】《夫道未始有封》崔云，齐物七章，此连上章，而班固说在外篇。
【二】【注】彼此言之，故是非无定。
【疏】道理虚通，既无限域，故言教随物，亦无常定也。
【三】【注】道无封，故万物得恣其分域。
【疏】畛，界畔也。理无崖域，教随物变，（是）为〔是〕义故，畛分不同。
【释文】《为是》于伪反。《有畛》徐之忍反，郭李音真。谓封域畛陌也。
【四】【疏】（畛）假设问旨，发起后文也。
【五】【注】各异便也。
【疏】左，阳也。右，阴也。理虽凝寂，教必随机。畛域不同，升沈各异，故有东西左右，春秋生杀。
【释文】《有左有右》崔本作宥，在宥也。◎卢文弨曰：旧作崔本作有，讹。案下云在宥也，则当作宥明甚。今改正。《异便》婢面反。
【六】【注】物物有理，事事有宜。
【疏】伦，理也。义，宜也。群物纠纷，有理存焉，万事参差，各随宜便者也。
【释文】《有伦有义》崔本作有论有议。◎俞樾曰：释文云，崔本作有论有议，当从之。下文云，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。又曰，故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。彼所谓分辩，即此有分有辩；然则彼所谓论议，即此有论有议矣。
【七】【注】群分而类别也。
【疏】辩，别也。飞走虽众，各有群分；物性万殊，自随类别矣。
【释文】《有分》如字。注同。《类别》彼列反。下皆同。
【八】【注】并逐曰竞，对辩曰争。
【疏】夫物性昏愚，彼我封执，既而并逐胜负，对辩是非也。
【释文】《有争》争斗之争。注同。
【九】【注】略而判之，有此八德。
【疏】德者，功用之名也。群生功用，转变无穷，略而陈之，有此八种。斯则释前有畛之义也。
【一０】【注】夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。〔若论之〕（二），则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八畛同于自得也。