庄子注 - 第 22 页/共 26 页

哀公曰：「何谓才全？」仲尼曰：「死生存亡、穷达贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑。使日夜无郄，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。」 　　其理固当，不可逃也。故人之生也，非误生也；生之所有，非妄有也。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇适在于是，则虽天地神明，国家圣贤，绝力至知而弗能违也。故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；〔凡〕（二）所不为，弗能为也，其所为，弗能不为也；故付之而自当矣。 　　夫命行事变，不舍昼夜，推之不去，留之不停。故才全者，随所遇而任之。 　　夫始非知之所规，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必变者，岂于终规始，在新恋故哉？虽有至知而弗能规也。逝者之往，吾柰之何哉！ 　　苟知性命之固当，则虽死生穷达，千变万化，淡然自若而和理在身矣。 　　灵府者，精神之宅也。夫至足者，不以忧患经神，若皮外而过去。 　　苟使和性不滑，灵府闲豫，则虽涉乎至变，不失其兑然也。 　　泯然常任之。 　　群生之所赖也。 　　顺四时而俱化。 　　 　　「何谓德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。」 　　天下之平，莫盛于停水也。 　　无情至平，故天下取正焉。 　　事得以成，物得以和，谓之德也。 　　无事不成，无物不和，此德之不形也。是以天下乐推而不厌。 　　 　　哀公异日以告闵子曰：「始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！」 　　闻德充之风者，虽复哀公，犹欲遗形骸，忘贵贱也。 　　 　　闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之，而视全人：其脰肩肩。瓮瓮大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所谓诚忘。 　　偏情一往（一），则丑者更好而好者更丑也。 　　其德长于顺物，则物忘其丑；长于逆物，则物忘其好。 　　生则爱之，死则弃之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃诚忘也。 　　 　　故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人﹔无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也﹔謷乎大哉，独成其天。 　　游于自得之场，放之而无不至者，才德全也。 　　此四者自然相生，其理已具。 　　自然已具，故圣人无所用其己也。 　　言自然而禀之。 　　既禀之自然，其理已足。则虽沉思以免难，或明戒以避祸，物无妄然，皆天地之会，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚为哉？任之而自至也。 　　视其形貌若人。 　　类聚群分，自然之道。 　　无情，故付之于物也。 　　形貌若人。 　　无情，故浩然无不任。无不任者，有情之所未能也，故无情而独（三）成天也。 　　 　　故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所谓诚忘。惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？」 　　人之生也，非情之所生也；生之所知，岂情之所知哉？故有情于为离旷而弗能也，然离旷以无情而聪明矣；有情于为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。岂直贤圣绝远而离旷难慕哉？虽下愚聋瞽及鸡鸣狗吠，岂有情于为之，亦终不能也。不问远之与近，虽去己一分，颜孔之际，终莫之得也。是以关之万物，反取诸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致业。故婴儿之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉！ 　　 　　惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」 　　未解形貌之非情也。 　　 　　庄子曰：「是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。」 　　以是非为情，则无是无非无好无恶者，虽有形貌，直是人耳，情将安寄！ 　　任当而直前者，非情也。 　　止于当也。 　　 　　惠子曰：「不益生，何以有其身？」 　　未明生之自生，理之自足。 　　 　　庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选之形，子以坚白鸣。」 　　生理已自足于形貌之中，但任之则身存。 　　夫好恶之情，非所以益生，祇足以伤身，以其生之有分也 　　夫神不休于性分之内，则外矣；精不止于自生之极，则劳矣。故行则倚树而吟，坐则据梧而睡，言有情者之自困也。 　　言凡子所为，外神劳精，倚树据梧，且吟且睡，此世之所谓情也。而云天选，明夫情（一）者非情之所生，而况他哉！故虽万物万形，云为趣舍，皆在无情中来，又何用情于其闲哉！ 　　 　　　 　　《庄子．内篇．大宗师第六》 　　知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也﹔知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。 　　虽天地之大，万物之富，其所宗而师者无心也。 　　知天人之所为者，皆自然也；则内放其身而外冥于物，与众玄同，任之而无不至者也。 　　天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳；为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也则知出于不知矣；自为耳，不为也，不为也则为出于不为矣。为出于不为，故以不为为主；知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。 　　人之生也，形虽七尺而五常必具，故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生；一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡而身之所有者众，为之所为者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其备焉。人之所知不必同而所为不敢异，异则伪成矣，伪成而真不丧者，未之有也。或好知而不倦以困其百体，所好不过一枝而举根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所为者有分，故任而不（强）〔强〕也，知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困，则一体之中，知与不知，暗相与会而俱全矣，斯以其所知养所不知者也。 　　 　　虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？ 　　虽知盛，未若遗知任天之无患也。 　　夫知者未能无可无不可，故必有待也。若乃任天而生者，则遇物而当也。 　　有待则无定也。 　　我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所谓耳，物无非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，则治乱成败，遇与不遇，非人为也，皆自然耳。 　　 　　且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。 　　有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱也。 　　凡寡皆不逆，则所愿者众矣。 　　不恃其成而处物先。 　　纵心直前而群士自合，非谋谟以致之者也。 　　直自全当而无过耳，非以得失经心者也。 　　言夫知之登至于道者，若此之远也。理固自全，非畏死也。故真人陆行而非避濡也，远火而非逃热也，无过而非措当也。故虽不以热为热而未尝赴火，不以濡为濡而未尝蹈水，不以死为死而未尝丧生。故夫生者，岂生之而生哉，成者，岂成之而成哉！故任之而无不至者，真人也，岂有概意于所遇哉！ 　　 　　古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。 　　无意想也。 　　当所遇而安也。 　　理当食耳。 　　乃在根本中来者也。 　　气不平畅。 　　深根宁极，然后反一无欲也。 　　 　　古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心损道，不以人助天，是之谓真人。 　　与化为体者也。 　　泰然而任之也。 　　寄之至理，故往来而不难也。 　　终始变化，皆忘之矣，岂直逆忘其生，而犹复探求死意也！ 　　不问所受者何物，遇之而无不适也。 　　复之不由于识，乃至也。 　　人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。 　　 　　若然者，其心忘，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。 　　所居而安为志。 　　虽行而无伤于静。