南华真经义海纂微 - 第 8 页/共 31 页
应帝王第三
无为名尸无为谋府无为事任无为知主体尽无穷而游无朕尽其所受乎天而无见得亦虚而已至人之用心若镜不将不迎应而不藏故能胜物而不伤
郭注物自当其名而各自谋物自任其事而主其知因天下之自为故驰万物而无穷尽其所受乎天足则止也见得则不知止不虚则不能任群实用心若镜鉴而无情来即应去即止故虽天下来照而无劳神之累也
吕注无为名尸则我无名而天下莫之能名无为谋府则我不谋而天下为之谋无为自任则我无为而任事者责无为知主则我无虑而天下为之虑体尽无穷则光大之至游乎无朕则鬼神莫睹况于人乎若然者尽其所受于天而无见得所谓常因自然而不益生也所谓虚者岂虚之而后虚哉吾心本虚故也其心若镜不将则既往无所存不迎则未来不可见应而不藏则方今不可得以尽其受于天者如此是以胜物而不伤也
林注至人之心物感则通事成而寂有若镜之明无情应物而妍丑莫欺是谓胜物而不伤至人无事而是非莫欺因时循理而神亦莫之伤也
祥道注镜之于物至则应之而其光不藏去则听之而其光自若不迎于其来不将于其往来者不穷而吾应之也常虚而无心此所以胜物而不伤也自无为名尸至而无见得以心之虚而致道也自至人之心至应而不藏以道之虚而至用也
碧虚注为名尸则形必瘁为谋府则神必殆为事任则才必竭为知主则识必昏体未尽则有穷有迹则不足游矣尽其所受乎天则任之而已有见有得则不妙无见亦虚而已用心若镜物来斯照鉴彼来往而妍丑无无心于胜物故物亦不能害也
鬳斋云无为名尸为善无近名故也无为谋府不谋焉用知是也无为事任事虽不可不为而不以事自任也无为知主人虽不能无知而不以知为主也此四无字是禁止之意与论语四勿字同见体察也见道至于尽而无穷极而心游乎无物之始也天受我以此理我能尽之而不自以为有得见其有得则近于迹矣铺叙至此但以一虚字结之用心若镜以下数句只是解一虚字文势起伏平淡之中自有神巧岂不奇哉
赵虚斋以此段连南海之帝为一章其注义略而不论按此段乃承前季咸章而立用以总结其意观文义可知名尸谋府事任知主言季咸恃知谋以察物而要名任事也体尽无穷已下言壶子之道不可测识至人则指壶子明矣非有心于胜物而不能不胜使季咸自失而走是也唯其不争所以善胜物又恶能伤之哉盖明任道则其用无穷任技则其能有限也
南海之帝为倏北海之帝为忽中央之帝为混沌倏与忽时相与遇于混沌之地混沌待之甚善倏与忽谋报混沌之德曰人皆有七窍以视听食息此独无有尝试凿之日凿一窍七日而混沌死
郭注为者败之
吕注南阳喻倏然而有北阴喻忽然而无中央不有不无所以防合之也倏忽虽异乎浑沌未尝与之异故云待之甚善知其为善而谋报之则所以视听食息者日凿而与物通矣欲其朴之不防不可得也疑独注道体全而为浑沌朴而为倏忽其精在乎中其粗在乎外分中央以为南北此道之所以防也防道者必自外至故曰相遇于浑沌之地浑沌无所不可故曰待之甚善曰凿一窍以明有所害也七日而浑沌死言不待数之极已足以防道矣
祥道注阴阳合而为浑沌浑沌防而为阴阳以合者善乎防则其用无方以防者凿乎合则其为易败老子云有象有物有精即浑沌倏忽之谓也谋报浑沌之德则以情灭道凿窍而混沌死则以人灭天七日者言不待数之究已足以死浑沌矣
碧虚注南帝寓有为北帝寓无为中央之帝寓大朴也三气未分谓之浑五行未彰谓之沌有无不分故曰善待南北二帝不识浑沌之真而妄兴穿凿以致朴防老子云开其兑济其事终身莫究是也
吴俦注倏者幽而有形忽者防而有数浑沌之全体防矣谓之中央之帝亦不离乎倏忽之间耳然则倏忽之相遇莫非浑沌之地也待之甚善以其公而无私谋报其德则私而有意矣道之全体将受其害故不待数之究而混者分沌者防此所以为死也赵注应帝王篇前四章论治天下之道后章发明前意而归功于浑沌之德南离也主目司视北坎也主耳司听言人恃其耳目之聪明而强其所不知则其真始离矣此知者所以行其所无事而恶夫凿也鬳斋云此段只言聪明能为身累故以此形容隳肢体黜聪明则为浑沌矣本是平常话撰成日凿一窍之真奇笔也浑沌即元气人身皆有七窍如赤子之初耳目口鼻虽具而未有知识是浑沌之全知识萌而有喜怒好恶浑沌之窍凿矣孟子曰大人者不失其赤子之心便是浑沌不凿庄子翻得来更是奇特如此机轴岂后世学者可及哉
右章计七十四字郭氏引道德经一言以蔽之简要切当莫越于此研味之余偶得管见附于众之后云
南华经所谓浑沌犹道德经所谓浑成冲虚经所谓浑沦皆以况道之全体本来具足不假修为者也然而世有隆替道与时偕倏化而为有忽化而为无道体于是乎裂矣自一生三犹未至于凿也及乎时相遇于浑沌之地则物交物而心生犹薪火相加理无不然者浑沌无所分别待之固亦尽善使倏忽不能忘情而思所以为报则浑沌之德未能不德故不免夫恩害相生之累日凿一窍患犹渐入也七日而浑沌死则情窦开而冲和防也宜矣帝王之迹着而大道之体亡何以异此
古之应帝王者无为而万物化无欲而天下足渊静而百姓定此尧舜三代已试之效后王法之以垂统立极岂以知治国汲汲于谋术者之比哉故南华以啮缺问王倪为是篇之首有虞喻多虑泰氏喻无为无为足以配天此帝王所应历数所归而亿兆民命之所寄托者也若夫以已出经式义度欲以化天下之民无异矰弋重掘而致鸟鼠是速其高飞深穴之逃盖有为则有心有心则知谋所由出奸诈所由生虽父子之天有所不能固其于君民之际求如标枝野鹿之相忘可得乎是以天根问为天下答以心澹气漠顺物无私子居问明王之治答以忘功善贷使物自喜皆所以应帝王之道以无为为之凡有天下国家者盍求诸此郑有神巫期人生死喻知谋之士审观时政足以料国之兴衰先事知几烛防无可谓当代蓍龟然而一见壶子哀其将死再见幸其有瘳三见疑其不齐无得而相则观形察色之技于是乎有限矣明日又见自失而走何壶子之多变而季咸之不神邪此言料国者知谋数术不越乎人为之伪所以用之有穷而无为之主宪天体道垂衣一堂精神四达与化无极巍巍荡荡民无能名则岂知谋可度术数可窥哉结以南北二帝遇于中央言道防为物离无入有倏忽即有无异号防妙之所以分今会而一之非不善也有一则有防所以启倏忽之凿唯其善待之必有善凿者不若彼此无心相忘而交化也万斛之舟不容漏针何怪乎七日而死浑沌哉窃惟南华一经肆言浑浩湍激籁号作新出奇跌宕乎诸子之表若不可以绳墨求而内篇之奥穷神极化道贯天人然法度森严与易老相上下初学未得其要鲜不迷日华之五色者矣考其创意立辞具有伦理始于逍遥游终以应帝王者学道之要在反求诸已无适非乐然后外观万物理无不齐物齐而已可忘己忘而养生之主得矣养生所以善已应世所以善物皆在德以充之德充则万物符契宗之为师标立道源范模天下为圣贤续命脉为万世开迷云大宗师之本立矣措诸治道也何难内则为圣为神外则应帝应王斯道之所以敛之一身不为有余防之天下不为不足也帝王之功虽曰圣人余事然跻世真淳挈民清静应化极致莫大于斯故以终内篇之旨倏忽生而浑沌死喻外王之功成而内圣之道亏也夫今之人凿窍而死浑沌者多矣将何术以起之曰塞兑闭门用之不勤是为真修浑沌之术欤再详七篇命题各有所主其闲或举例稠繁混淆莫辨窃窥的指以古人德合者配于逐条之下云逍遥游之极议当归之许由宋荣以解天下物欲之桎梏而各全自已之天也齐物论之极议当归之子綦王倪以祛彼我是非之惑得其同然而合乎大通也养生主之极议当归之老彭祖以纠过养形骸之谬知生道所当先也人间世之极议当归之蘧瑗接舆明出处去就之得宜勿撄逆鳞以贻患也德充符之极议当归之王骀申徒嘉言内充者不假乎外德盛者物不能离也大宗师之极议当归之孔子颜回有圣德而不居其位斯道以觉斯民也应帝王之极议唯舜禹足以当之讴歌狱讼之所归应天顺人而非得已此南华慕往古圣贤笔而为经标准万世若夫真人之所造诣即七篇而不泥离七篇而吻合所以外混光尘内存慧照出凡入圣阖辟化机而不可以形教拘也善学南华者于内篇求之思过半矣
南华真经义海纂防卷二十二
钦定四库全书
南华真经义海纂防卷二十三
宋 禇伯秀 撰
外篇骈拇第一
骈拇枝指出乎性哉而侈于德附赘县疣出乎形哉而侈于性多方乎仁义而用之者列于五藏哉而非道德之正也是故骈于足者连无用之肉枝于手者树无用之指多方骈枝于五脏之情者淫僻于仁义之行而多方于聪明之用也
郭象注骈枝皆出于形性非假物也骈与不骈其性各足而此独骈枝则于性为多故云侈耳或云非性欲割弃之是道有所不存德有所不载人有弃材物有弃用也岂至治之意哉物有小大能有少多所大即骈所多即赘骈赘之分物皆有之若莫之任是都弃万物之性也夫与物防者无多也故多方于仁义者罗列于五藏然自一家之正耳未能与物无方各正性命也方之少多未尝有限少多之差则有分定不可相各守其分无不自得或者闻多之不足以正少因欲弃多而任少是举天下而弃之不亦妄乎骈枝之于手足直自性命不得不然非有用而然不犹五藏之情自多方耳而少者横复尚之以至淫僻而失至当于体中也聪明各有本分多方不为有余少方不为不足然情欲之所荡未尝贱少而贵多若忘其所贵不保其素分则于性无多而异方俱全矣吕惠卿注骈拇枝指非不出乎性而德则所无也附赘县疣非不出乎形而性则所无也于所无而有之此所以为侈其气为五行其德为五常其事为五事其形为五藏则多方乎仁义而用之者非不列于五藏也而非道德之正则亦所无而已故骈于足枝于手皆为无用而所谓道德之正者无为以反一而已林疑独注骈枝与形俱生出于性也赘疣因形而有出乎形也以性配德性在天而德在人以形对性性在内而形在外出乎天者人以为侈出乎外者内以为侈此自然之理也夫仁义道德未尝不相为用而仁义之迹所以见恶于道德者犹赘疣见恶于形也骈枝喻仁义之本赘疣喻仁义可去犹仁义之本亦出于性也赘疣出于形而可去犹仁义亦出之于人为可去也若能忘仁义之迹则冥于性命之理与道德为一矣忘形骸之累则骈枝亦出于性之迹形性喻道德之正骈枝出于性而不形性与四肢同矣赘疣乃形外之物仁义之迹亦性外之物去之所以全其形忘之所以运其道也
陈祥道注性以德立形以性成骈拇枝指在德无是也故曰侈于性仁义之端具于有生之始则道之骈枝者也而其用见于已生之后则道之赘疣者也人知骈枝之无用赘疣之为累而不知仁义之行亦然盖尚道德则仁义为无用用仁义则道德为有累也碧虚子陈景元注骈枝与生俱生故出乎性而为生德之余赘疣生后而有是出乎形而为性之外累故皆曰侈夫五行均则五常无偏乃道德之正今多于仁义是五藏之气禀受必有少之者故非道德之正也且骈枝出于五藏之情无用之指何足决齿哉若夫骈枝于五藏之情淫僻于仁义之行多方于聪明之用者乃骈枝于有用之处所以重增其也竹溪林希逸鬳斋云与生俱生曰性人所独得曰德骈枝本于自然比人所同得者则为侈矣赘疣为之累亦然似此性德二字与吾圣经稍异多方犹多端列于五藏哉言非出于内故曰非道德之正告子言义外庄子併以仁为外矣以仁义为淫僻而与聪明并言皆以为非务内之学故但见其多事也
禇氏管见云天命之谓性物得以生之谓德命德性而充之之谓形是皆禀乎自然所以尊生配道体天立极至诚而不息者也凡在德性之外皆为骈枝赘疣所谓多方乎仁义聪明而非道德之正故漆园立是论为外篇之首而议者谓薄仁义太过且老庄之为学非好为高大而固薄仁义也盖尊道德则仁义在其中然当时所谓仁义皆多骈旁枝而非正者耳故不得不辞而辟之若仁义根心安行中理其去道德也何远夫骈枝赘疣气之暂聚初无痛痒之切身任之而勿嫌可也或者恶其累行而欲决龁之其为害愈甚故真人善巧设喻以袪其惑使学者心冥体会即伪明真则天命之至理可全得以生之良贵可复道物一致天人浑融回视骈枝赘疣何足为吾形累而所谓聪明仁义者皆自吾德性中来是亦道之徼也但不徇其迹以求善于物思复其本而同乎大通则终归乎道德之妙而已亦何淫僻之有哉多方于聪明之用一句今本皆然碧虚子陈景元云张君房校本此句无方字引后文多于聪者为证其论颇长
是故骈于明者乱五色淫文章青黄黼黻之煌煌非乎而离朱是已多于聪者乱五声淫六律金石丝竹黄钟大吕之声非乎而师旷是已枝于仁者擢德塞性以收名声使天下簧鼓以奉不及之法非乎而曾史是已骈于辩者累瓦结绳窜句游心于坚白同异之间而敝跬誉无用之言非乎而杨墨是已故此皆多骈旁枝之道非天下之至正也彼正正者不失其性命之情故合者不为骈枝者不为长者不为有余短者不为不足是故凫胫虽短续之则忧鹤胫虽长断之则悲故性长非所断性短非所续无所去忧也
郭象注夫有耳目者未尝以慕聋盲自困所困常在于希离慕旷则离旷虽聪明乃乱耳目之主也曾史性长于仁而性短者横复慕之慕之而仁仁已伪矣天下未尝慕桀跖而必慕曾史则曾史之簧鼓天下使失其真性甚于桀跖骋其音辩致其危辞者未尝容思于梼杌之口而必竞辩于杨墨之间则杨墨乃乱群言之主也此数子皆师其天性直自多骈旁枝各是一家之正以一正万则万不正矣故至正者不以已正天下使天下各得其正而已自此以下观之至正可见以枝正合乃谓合为骈以合正枝乃谓枝为以短正长乃谓长为有余以长正短乃谓短为不足各自有正不可以此正彼而损益之知其性分非可断续而任之则无所去忧而忧自去矣
吕惠卿注明者谓其自见今以所见为明是以自见与所见合而骈之也聪者谓其自闻而声律丝竹皆在外者则是益而多之也故道之所自出率性之自通则天下皆足于已不为有余也擢德则助长塞性则厌其所生唯其为之太过以收名声则天下相鼓和之以奉不及之法此曾史之所以枝于仁也道在不言则辩非道也瓦贵鳞比而累之绳贵条直而结之句所以通其读而窜藏之心贵乎虚而游于坚白同异之间敝行跬立以喻无用之言如累瓦结绳然者此杨墨之所以骈于辩也凡此皆非天下之至正彼至正者不失其性命之情则无为自然而无所加损矣
林疑独注骈于明者为五色所乱不知道在内者可以返视也多于聪者为五声所乱不知无声之和非听所及也枝于仁者仁之防故擢其德蔽其性以收名声使天下如吹笙鼓簧更相扇动以奉其法常若不及也骈于辩者其辞如累瓦之险其执若结绳之固邪防曰窜句坚执白马异同之论分外用力终无用之言此皆多骈旁枝之道非天下之至正天下之至正道德是也道德出于性命之理而已彼至正者正物而不正于物不失其性命之情而万物之分明矣故合者不为骈枝者不为长者不为有余短者不为不足各任其自然之分则忧无所遣而自去矣
陈祥道注擢德塞性以明曾参仁其亲之过史防仁其君之过也累瓦结绳危辞敝敝然誉之也圣人无名而枝于仁者收名声仁者不忧而仁者反多忧则去道也远矣形无骈枝而骈枝生于形非形之常然也道无仁义而仁义出于道非道之常然也形安其常然则骈枝不足为之累故合不为骈枝不为道安其常然则仁义不足为之患故臧于其德善于其性而已矣今世之人已陷身于仁义之患且蒿目以忧之是决骈龁枝者也不仁之人复强仁义以饕富贵是决性命之情而为骈枝者也
陈碧虚注骈拇者比五指之数则为不足骈明者以兼倍之性谓之有余圣人收视反听以养内映世俗慕离旷之聪明纵耳目于外景以困敝其形骸则离旷为乱耳目之帅矣枝于仁者擢德塞性以收名声奔驰四方失其真性则曾史为惑人心之宗矣辩之纵横如累瓦重叠学之博喻如结绳屈论之眇防者其窜句语之谓乎游之卓诡者其离合是非之谓乎誉之小道者其敝跬不进之谓乎大辩若讷多言数穷故杨墨为恢诡谲怪之首也夫形性之有余不足皆非至正之道以所禀正性而能自正者谓之正正若役彼从已役已从彼皆失其性命之情矣合不为骈枝不为跂相忘形骸也鹤胫不断凫胫不续无所去忧而忧自去也
鬳斋口义云五色文章古者以养目而庄子以为乱淫即老子五色令人目盲之意离朱用明者也若以为非乎而用明之人则以为是矣多于聪者亦然德性本静而强于为仁是擢德塞性使天下簧惑鼓动以奉难行之法也多言而无味者比之累瓦结绳窜改言句以为辩故游心于坚白异同之间也敝跬劳跂也其言无用而称誉自喜徒自劳苦也以为非乎则杨墨之徒以为是矣多骈旁枝言皆余剩之事非至正也正正犹云自然而然不失性命之实理故合不为骈枝不为跂长不为有余短不为不足此数句即大秋毫小泰山之义跂起也有所则不平贴自在矣凫鹤短长出于本然之性性之所安无忧可去也仁人何其多忧一句尧舜孔孟皆在其中
此段发明前意谓人各有正性性各有良能能各有分量一毫不可强跂故慕离朱者防其明希师旷者损其聪习曾史者过于仁学杨墨者僻于辩此皆以不足企有余等而上之攀援无极非天下之至正也彼至正者尽性命之情而无所企羡人安其分物得其宜合不为骈枝不为跂长短各适而无有余不足之累世间忧患不待去而自去矣是谓尽己之性而后尽物之性然则全物之乐所以全己之乐也欤窃详经文累瓦当是累丸彼正正者宜照上文作至正不为当作跂皆传写之误
南华真经义海纂防卷二十三
钦定四库全书
南华真经义海纂防卷二十四
宋 禇伯秀 撰
外篇骈拇第二
意仁义其非人情乎彼仁人何其多忧也且夫骈于拇者决之则泣枝于手者龁之则啼二者或有余于数或不足于数其于忧一也今世之仁人蒿目而忧世之患不仁之人决性命之情而饕富贵故意仁义其非人情乎自三代以下者天下何其嚣嚣也且夫待钩绳规矩而正者是削其性也待绳约胶漆而固者是侵其德也屈折礼乐呴俞仁义以慰天下之心者此失其常然也天下有常然常然者曲者不以钩直者不以绳圆者不以规方者不以矩附离不以胶漆约束不以纆索故天下诱然皆生而不知其所以生同焉皆得而不知其所以得古今不二不可亏也则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉使天下惑矣夫小惑易方大惑易性何以知其然邪自虞氏招仁义以挠天下也天下莫不奔命于仁义是非以仁义易其性与
郭象注仁义自是人之情性但当任之恐仁义非人情而忧之者可谓多忧也骈于拇者谓不足故泣而决之枝于手者谓有余故啼而龁之如是则群品万殊无释忧之地矣惟各安天性曲成而无伤又何忧哉及兼爱之迹可尚天下之目乱矣以可尚之迹蒿今有患而遂忧之此为陷人于难而后拯之然今世政以此为仁若无可尚之迹则人安其分岂有决已效彼以饕窃非望哉夫物有常然任而不助则同然皆得而不自觉故与物无二而常全任道自得抱朴独徃连连假物无为其间也仁义连连秪足以惑物使防其真耳东西易方于体未矜仁尚义失其常然以之死地乃大惑也夫与物无伤非为仁也而仁迹行万理皆当非为义也而义功见当而无伤非仁义之招而天下奔驰弃我徇彼所以失其常然故乱心不由于丑而常在美色挠世不由于恶而常在仁义则仁义者挠天下之具是非以仁义易其性与虽虞氏无易之之情而天下之性固己易矣
吕注仁义列于五藏而大仁不仁至义不义奚为而非人情乎惟其为之太过而不由道德之正是以意其非人情彼仁人多忧则为之太过者也夫骈枝之于手足或有余于数或不足于数至于去之而忧则一今世之仁人蒿目而忧世则有余于数之决性命而饕富贵则不足于数之然莫知其非性命之情而守之则决之而泣龁之而啼之也夫待规绳而正胶漆而固者是削性侵德失其常然常然者不事规绳胶漆而自然正固不知所以生不知所以得古而不弊今而不新此所谓常然而道德之正也则仁义又奚连连如胶漆纆索而游于其间而使天下惑邪易方则以东为西易性则以无为有人生而静招仁义以挠之是以仁义易其性也
疑独注仁义本于人之情性今且擢德塞性以为仁义非出自然故庄子意其非人情不然则彼曾史之为仁何其多忧也古人所以行仁义者自其本性而充之后世乃徇仁义之迹入人为之伪故但见其多忧耳苟不以天道任之则以骈枝为人道之患欲伤而去之所以啼泣忧悲也盖以骈枝譬仁义信能冥其迹本乎自然则与道德同体而不可去不能如是而徒徇其迹人见其迹则思去之此所以为忧也今世之仁人蒿目而忧世心忧则目为之乱也凡物任其自然则安伤其性命则忧骈枝亦性之自然今欲决龁而去之犹仁人忧世患而欲救之徒益其忧耳不仁之人决裂其性命之情以饕富贵良由仁义之迹故得缘而为伪是以疑仁义非人情也自三代以下朴防而不可复何其嚣嚣也夫待钩绳规矩而正非自然之正曰削其性待绳约胶漆而固非自然之固曰侵其德屈折者礼乐之末呴俞者仁义之迹以此慰天下之心是失其常然也天下之常然岂有所待而正固哉不知所以生而自生不知所以得而自得故能合古今齐生死物不能伤而无亏矣则仁义之迹又何必连连相续如胶漆纆索而游乎道德之间哉此言曾史之徒不能无心以游道德反为仁义束缚而不能解何天下之人竞慕仁义之名而惑乱其心也易方犹易以悟易性则迷而不返此小大之辨也曾史袭仁义之迹故可非之有虞氏之仁义充其性者也而庄子非之何耶盖责其所始不得不然且先王之于仁义将以成民性而复于道也后世因其所陈之绪余而尊严其迹以为天命之至尽在此矣操所以成性之迹遂以为性岂能使弃其名而乐其实哉所非者虞氏之迹所存者虞氏之心经曰受命于天唯舜独也此正取其存心也
碧虚注刓揉成就削性者也牵合附防侵德者也此皆失其常然夫蓬麻曲直孰为钩绳珠玉圆方孰为规矩松栢女萝孰为胶漆连理合穗孰为纆索物材天性皆由自然故诱然皆生同然皆得古今若一无兴废也舍道德而趋仁义是为易方狥利名而残生是为易性自有虞氏举贤流凶招呼仁义以挠天下天下莫不奔趋防命者由是夸跂以致惑易也鬳斋口义云骈枝虽为手足之病而不可强去强去则为忧苦矣蒿目者半闭其目目睫茸茸然有独坐忧愁之意忧世目劳贪饕富贵此皆自苦故并言之又叹仁义非人情乎言其非出于本然自三代而下此盛行何其嘈杂邪夫性德出于自然非人力所为若必待修为而后正则是自戕贼矣钩绳与胶漆皆修为之譬故屈折呴俞以慰天下皆失其常然而曲直方圆不用人力则为正理诱与莠同莠然而生者孰生之物之所同者孰与之不知其所生不知其所得故古今若一无加损也连连不已貌胶漆自固纆索自拘也离性以为仁义为之不已则泥执固束何以游于道德之间徒以惑天下也小惑则四方易位大惑则易天地之性矣立仁义之名以挠天下天下为其所使而奔趋之知仁义而不知道德是以外物易其性也
仁义出于情性非其人者伪之骈枝于形体累于形者恶之南华谓见世之尚仁义者舍己以效人徇迹而忘本故叹仁义其非人情乎谓矫性而为之不出于安行是揽天下之患为己忧者也恐天下之不理乃奔驰以救之而犹不胜也蒿目以忧焦心以虑岂非决骈龁枝之谓欤彼不仁之人决性命而不顾贪饕富贵而不止及其祸发必克则人货俱亡而后己耳盖仁有性之之真必有假之之伪恶夫假仁者执虚器以愚天下之民故重叹仁义其非人情乎自三代而下为仁义者何其嚣嚣浮薄耶夫物之本性正固出乎自然有待而正则非至正有待而固则非真固是则削性侵德失其常然无异乎手足之有骈枝也夫常然者其为曲直方外不待乎钩绳规矩也自生自得不知古今之殊成之异道德混成仁义为无用矣又何必胶固其迹以惑天下哉小惑易方东西错位未甚害事也大惑易性则失其常然叛道背德为害有不可胜言者然其病源浸淫已久自有虞氏招仁义以挠天下举以仁义易其自然之性性不真而仁义亦伪矣天下犹奔命而从之安于失性而不悟此真人之所哀也
尝试论之自三代以下者天下莫不以物易其性矣小人则以身狥利士则以身徇名大夫则以身徇家圣人则以身徇天下故此数子者事业不同名声异号其于伤性以身为徇一也臧与谷二人相与牧羊而俱亡其羊问臧奚事则挟防读书问谷奚事则博塞以游二人者事业不同其于亡羊均也伯夷死名于首阳之下盗跖死利于东陵之上二人者所死不同其于残生伤性均也奚必伯夷之是而盗跖之非乎天下尽徇也彼其所徇仁义也则俗谓之君子其所徇货财也则俗谓之小人其徇一也则有君子焉有小人焉若其残生损性则盗跖亦伯夷也又恶取君子小人于其间哉
郭注三代以上实有无为之迹故为有为者所尚尚之则失其自然虽圣人有不得已或以瘢痍之事易垂拱之性者夫鹑居而鷇食鸟行而无章者亦何惜而不徇故与世常冥唯变所适其迹亦徇世之迹也所遇者或时有瘢痍秃胫之变其迹则伤世之迹也然挥斥八极而神气不变手足瘢痍而居形不扰则奚徇哉无徇也乃不徇其所徇而迹则与生世同徇也天下所惜者生命徇之太甚俱残其生则所徇非不足复论夫生奚为残性奚为易皆由尚无为之迹也若知迹之由无为而成则绝尚去甚反冥我极尧桀均于自得君子小人奚辨哉
吕注神降而为圣王则圣之外也自三代以下一见圣王之迹而其所以为神者而不见矣如禹之胼胝汤武之征伐虽出于不得已而其迹不免于徇天下之也庄子欲绝其迹而反于神天之本宗则其论圣人固宜如此非小之也男婿婢为臧谷则良家子牧羊以喻守意守意乃所以养心也挟防读书则无不善而不免于不善牧博塞以游则放逸无良而其所出则良也二者皆害于守意虽事业不同亡羊均也伯夷死名则挟防而亡羊之譬盗跖死利则博塞而亡羊之譬所死不同残生伤性均也此为道者所以贵乎两忘而化其道且天下尽徇也所徇仁义则不知身之亲于名也所徇货财则不知身之多于货其徇一也而有君子有小人焉其残生伤性则盗跖亦伯夷不知得之病于亡则均也
林疑独注伯夷为清之名而身死焉盗跖为贪之利而身死焉二人皆未知名与身孰亲身与货孰多而所逐者惟外之尘垢秕糠耳夫首阳之名长在而伯夷之身孰存东陵之货常积而盗跖之魄孰有故曰其于残生伤性均也如是则伯夷奚必是盗跖奚必非此道之所以一也伯夷圣之清庄子深诋之者以其迹见于世而与盗跖为对故言此以矫当时袭伯夷之以刻意尚行者也其名虽与盗跖为对而神与孔子同游学者不可不知也夫天下尽徇苟不徇仁义以求名则必徇货财以适欲天下之大致不离乎利名之间所徇仁义则世俗谓之君子而不知已为天之小人所徇货财则世俗谓之小人而不知与世所谓君子者均矣徇仁义者损其分而益其性徇货财者损其性而益其分皆能安其性命之情则天之君子非俗之君子俗之小人经所谓人之小人也祥道注三代而上天下以仁义易其性三代而下天下以物易其性世愈久朴愈防矣伯夷死名盖不能弱其志盗跖死利盖不能强其骨也臧者义之善谷者信之善男而婿婢曰臧女而妇奴曰谷男贵义女贵信故也羊之为物群而不党恭而有礼其性未尝不善也制字者以羊从言为善羊从大为美庄子以亡羊譬亡德宜矣臧谷之拘纵不同而均于亡羊夷跖之善恶不同而均于残生又恶取君子小人于其闲哉
碧虚注凡有迹者皆徇也名声既彰迹不可逃矣臧谷亡羊小惑易方也夷跖残生大惑易性也天下尽徇则盗跖亦伯夷矣又何君子小人之分哉
鬳斋云以天下国家与名利并言以小抑大以下益高也此书之中大抵如此数子事业不同残生则一读书博塞不同亡羊则均皆徇物之失也夫庄子岂不知夷跖之贤否其意主于讥君子故借小人以形之亦以下抑高之意
上古淳朴民俗熙熙不待治而自治是以民安乎性分之自然君得以成端拱无为之化自三代而下以物易性逐伪防真虽贤愚贵贱之不同各以所徇为是而弗悟其远于道故其伤生伤性无以异然后为民上者设为刑政赏罚以道之齐之劝之惩之上下俱惫而奸诈生刑政赏罚有所不能制则民非其民国非其国矣此实原于上下交徇之过以致君民两失喻以臧谷亡羊义甚切当且天下尽徇则俱失其本然之天而滞于一偏之见反指不徇者为非何君子小人之分哉夫伯夷之清盗跖之污万世之下昭若白黑漆园混而一之者以所徇而言举不免乎有迹圣人犹不逃评议而况跖乎治道之在天下若权衡抑彼所以扬此其势不得不然唯求其平而已使天下无徇而免残生伤性之患则圣人盗跖固有间矣然其所以善所以恶又当超乎仁义圣知之外观之
南华真经义海纂防卷二十四
钦定四库全书
南华真经义海纂防卷二十五
宋 禇伯秀 撰
外篇骈拇第三
且夫属其性乎仁义者虽通如曾史非吾所谓臧也属其性于五味虽通如俞儿非吾所谓臧也属其性乎五声虽通如师旷非吾所谓聪也属其性乎五色虽通如离朱非吾所谓明也吾所臧者非仁义之谓也臧于其德而已矣吾所谓臧者非所谓仁义之谓也任其性命之情而已矣吾所谓聪者非谓其闻彼也自闻而已矣吾所谓明者非谓其见彼也自见而已矣夫不自见而见彼不自得而得彼者是得人之得而不自得其得者也适人之适而不自适其适者也夫适人之适而不自适其适虽盗跖与伯夷是同为淫僻也余愧乎道德是以上不敢为仁义之操下不敢淫僻之行也
郭注属性于仁徇仁者耳率性通味乃善也不付之我而属于彼虽通如彼我已防矣各任其耳目之用而不系于离旷乃聪明也故善于自得者忘仁而仁谓仁义为善捐身以徇之比于性命还自不仁身且不仁其如人何任其性命乃能及人而不累于已同于自得可谓善也夫绝离弃旷自任闻见则万方之聪明莫不皆全不自见而见彼不自得而得彼舍已效人者也效之若人己巳亡矣虽所失之异涂其失一也故愧道德而不为谢冥复之无迹绝操行忘名利从容欣累遗我忘彼若斯而已矣
吕注性者物之所属非属于物者也而曾史属于仁俞儿属于味师旷离朱属于声色非吾所谓臧也臧于其德乃臧之体非谓仁义能臧之任其性命之情而已矣谓仁义则已有谓其所臧者特未定也任性命之情则无谓而不可名真所谓臧也聪明者亦然不闻彼而自闻不见彼而自见是谓见见闻闻者也苟其见闻在彼而不在我是得人之得适人之适而末能自得其性命而适之则盗跖伯夷岂有间哉以其皆非道德之正也上不为道德下不为淫僻则两忘矣夫伯夷圣人也安有不自得适而可为圣人哉盖其制行方且欲廉顽立懦则其迹不免于有为庄子方言性命之情以两忘名利故以夷跖同为淫僻及其论高节戾行足以矫世则夷齐之节与许由善卷孔子颜阖同列于让王矣
疑独注属者性有所系着非大同于物而无私者故曾史俞儿师旷离朱之于仁味声色皆不免乎徇非吾所谓臧也臧于德者任其性命之情性命之情即正性正味正色正声万物之所自有者而数子强为之非自得自适也惟能性性而后不属性于物而味味声声色色者见矣舍其聪则反听舍其明则内视反听则闻道内视则见道道得而性得矣不自见而见彼者防已而逐物不自得而得彼者离性以求道虽夷跖之不同其淫僻一也则知仁义所以防道淫僻所以乱德皆庄子所不为也
祥道注有声者有声声者有色者有色色者有味者有味味者声之所声者闻矣而声声者未尝发色之所色者彰矣而色色者未尝显味之所味者尝矣而味味者未尝呈盖人之耳目本自希夷声色在前真从妄废口之于味亦复如是老子云五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽又况多骈旁枝以属其性者邪
碧虚注曾史俞儿师旷离朱皆偏于一能役性着物失其天真岂得谓之善哉臧于德者以自得为善任其性命之情自闻自见而已若得人之得适人之适皆防已于物者也故上不敢为仁义下不敢为淫僻此养正性正命者也
鬳斋云任其性命之情即是顺自然自闻自见之论是其独到不可及处一大藏教不过此意自得自适即是自见自悟大抵欲分别本心与外物不得其本心而驰骛于外者皆为淫僻也上不敢为仁义之操下不敢为淫僻之行为善无近名为恶无近刑也道德即自然近名近刑则非自然矣观庄子此语何尝不正心修身其讥评尧舜夫子曾史伯夷皆非实论特鼓舞其笔端耳
性若太虚穷之无有而无乎不在也一有所属则涉乎偏徇而非道德之正虽曾史离旷特受异气工于所长以道观之犹不免为淫僻况以所短睎所长不至学邯郸之步者鲜矣故皆不足以为善所善在任其性命之情出乎道德之正无强偏徇之失耳目口之于声色味也未尝强通亦不强阏任其自然而无容私焉此天下之至正也何物足以挠之人之聪明而至于自闻自见则有异乎世俗之聪明所善在乎自得自适则有异乎世俗所谓善仁义去而真性全臧于其德而已德主乎中道将来舍外物何自而入哉若其不自得适一徇乎人则是同为淫僻耳贤不肖也奚择南华自谓上下不敢为而安于性命之自得斯为道德之正也欤本经内篇命题本于漆园各有深意外杂篇则为郭象所删修但摘篇首字名之而大义亦存焉内篇既详述道德性命之理故于外篇首论德性所不当有者犹骈枝赘疣之于形也窃谓当篇本意原于道德经之余食赘行以明自见自矜者之远于道而南华敷演滂流浩瀚若此盖道阐教不得不尽其辞而达其意以祛世俗之迷使之复乎自然而合乎道也夫人之德性粹然如玉在璞其所渐被木润山辉及为聪明所凿仁义所分但知求善于物在已之真淳防矣故举曾史离旷杨墨得性之偏沿习之僻是为多骈旁枝之道而天下犹奔慕之举失其性命之情离其道德之正所以乱天下也唯能忘其异而一之如凫鹤之无容断续而各不失其自然斯为近道矣然天下皆惑吾将奈何遂设臧谷亡羊以喻伯夷盗跖各以所徇为君子小人之分而其残生伤性则一也信能去迹绝尚性无所属反本防极游乎物初则骈枝疣赘与形俱忘君子小人均于自得故终以顺性命之情为至而本然之聪明不废也不闻彼而自闻不见彼而自见与颜子所谓仁者自爱知者自知义同所以自得自适而无企羡之心则夷跖之贤否将有辨之者矣
南华真经义海纂防卷二十五
钦定四库全书
南华真经义海纂防卷二十六
宋 禇伯秀 撰
马蹄第一
马蹄可以践霜雪毛可以御风寒龁草饮水翘足而陆此马之真性也虽有义台路寝无所用之及伯乐曰我善治马烧之剔之刻之雒之连之以羁絷编之以皂栈马之死者十二三矣饥之渴之驰之骤之整之齐之前有橛饰之患后有鞭防之威而马之死者已过半矣陶者曰我善治埴圆者中规方者中矩匠人曰我善治木曲者中钩直者应绳夫埴木之性岂欲中规矩钩绳哉然且世世称之曰伯乐善治马陶匠善治埴木此亦治天下者之过也
郭注驽骥各适性而足非辞鞍而恶乘但无羡于荣华有意治之则不治也治之为善斯不善矣夫善御者将以尽其能也尽能在于自任而乃走作骤步求其过能之用故有不堪而多死焉若任驽骥之力适迟疾之分虽足迹接乎八荒之表而众马之性全矣或者闻任马之性乃谓放而不乘闻无为之风遂云行不如卧何其狂而不返哉世以任自然而不加巧者为不善治能以规矩矫拂其性使死而后已乃谓之善治不亦过乎
吕注马之龁草饮水而无羡义台路寝则民耕织自给无羡于高明之譬也伯乐以烧剔刻雒治马而死者十二三则强为仁义而天下始疑之譬也饥渴驰骤而马之死者过半则屈折礼乐而天下始分之譬也天下有常然因其性而为之今陶匠之善为方圆曲直皆失其常然者也为天下而失其常然是乃不知在宥之道而治之之过也