道德真经疏义（宋江澂） - 第 4 页/共 17 页
复命曰常，
徽宗注曰：常者，对变之词。复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以挈天地，以袭气母。
疏义曰：即经纬以观常与变之理，经有一定之体，故为常；而纬则错综往来，故为变。常之与变，犹经之与纬，则常者对变之辞也。然成而不变，物所谓常。变化无穷，道所谓常。物所谓常，以常故弊。道所谓常，以变故常。惟复命则自本自根，自古以固存，波之非恶，湛之非美，虽历万变於不可为量数之中，曾无以易其真常信，所谓万变不能迁也。若然则其神无却，物奚自入焉？是谓无间。不以顷久推移，未尝止也，是谓无歇。无间无歇，与道为一，则亘古亘今，独立不改，如稀韦氏得之以挈天地，相为长久，如伏羲氏得之以袭气母，相为无穷。其为常也，无以易此。
知常曰明。
徽宗注曰：知道之常，不为物迁，故六彻相因，足以鉴天地，足以照万物。
疏义曰：一而不变，静之至也。道之常不与物迁者，以静而已。惟静也，故不与动俱驰。於万物并作也，以观其复；於物之芸芸也，知归其根。观复而归根，则其静也，万物莫足以倾之矣。是以六彻相因，足以鉴天地，足以照万物。盖彻者，不为物所壅之谓。目不为色所壅，故见晓而为明；耳不为声所壅，故听莹而为聪；鼻之於臭，彻而为颤；口之於味，彻而为甘；以至心不弊於思虑，彻而为知；知不昧於物理，彻而为德，是所谓六彻相因者。自目至於知，六者相因不壅，以虚一而静故也。虚则静，静则明，明则精神四达并流，无所不极。上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象。天地虽大，於此乎可观；万物虽多，於此乎可形。静乎，天地之镒也，万物之照也，非知常者未易臻此。
不知常，妄作，凶。
徽宗注曰：圣人知道之常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙，触涂自患，故妄见美恶，以与道违，妄生是非，以与道异，且不足以固其命，故凶。《易》曰：复则不妄，迷而不知复。兹妄也已。
疏义曰：心与道合，则作无非真；心与道离，则动无非妄。圣人者，道之极也，所以知道之常而不与物迁。故作则契理，无适而非真，每与吉会，无往而不动，动必迪吉，履必考祥，作德心逸曰休，作善而降之百祥也。不知常者，作无非妄，去道愈远，与接为构，随物转徙，曰以心斗，触涂生患，故妄见美恶。牵於好恶之私，而不知齐美恶於一理，故与道违，妄生是非。惑於毁誉之伪，而不知化是非於两忘，故与道异。盖道不可须臾离，既与道违，又与道异，则驰其形性，寇於阴阳，且不足以固其命，祸莫大焉，故凶。《易》於《序卦言》：复则不妄。盖复小而辨於物，是为无妄。无妄者，天之命，万物之所听也。故其《象》言：天下雷行，物与无妄。无妄则物得其性矣。至於迷而不复，则失性而穷，不能生生，兹妄也已。
知常容，
徽宗注曰：知常则不藏是非美恶，故无所不容。
疏义曰：道之真常，一而已矣。体道之一，以观天下，则纷错万殊，同为至妙，孰有是非美恶之辨哉？盖排非提是，则生於有执；好美恶恶，则索于自徇。至人去有执之累而忘是非，冥自徇之私而齐美恶，兹无他，知常而已。知常则虚己游世，达乎无疵，是非美恶不藏於心，然后能广乎无不容矣。圣人之治虚其心者，以此。
容乃公，
徽宗注曰：无容心焉，则不独亲其亲，不独子其子，何私之有？
疏义曰：因物有见，则私於自徇。冥道无心，则公於大同。圣人家天下而兼覆，子兆民而均育，无容心焉，故不独亲其亲而爱无不至，不独子其子而慈无不广，又何私之有？即天地观之，天无私覆，地无私载，凡囿乎两间，未始逃於覆载。容乃公者，盖亦如之，故观天地则见圣人。
公乃王，
徽宗注曰：大道之行也，天下为公，故天下乐推而不厌。
疏义曰：道者为之公，人之所共由，此《记礼》者载仲尼之言，所以称大道之行，天下为公。治之要在知道，而圣道为群心之用。圣人以道出治天下，以心受道，是以亲而慕之，怀而归之，发於心悦诚服，至於悠久不息，天下乐推而不戢矣。《易》所谓百姓与能，此之谓也。
王乃天，天乃道。
徽宗注曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。
疏义曰：天地设位，圣人成能，域中四大，王处一焉。此通天地人而位乎天地之中者，王也。一者未离於有数，而为数之宗；大者未离有体，而为体之极。轻清在上，兼覆广容，此一而大在上而无不覆者，天也。天得之而职气覆，地得之而职形载，圣得之而职教化，此天地人莫不由之者，道也。王者，人道之极。能尽人道，则与天通，岂非尽人则同乎天欤？庄子曰：王者天道。则王乃天可知也。天者，道之大原。能以天为宗，则与道为一，岂非体天则同乎道欤？经曰：天法道。则天乃道可知也。《诗》之《大雅》於无声无臭而曰仪刑文王，盖文王所为，实与天合，欲自天之道，则亦仪刑文王而已。是尽人则同乎天也。又於不识不知而曰顺帝之则，盖妙道之行，实同乎天，欲探道之妙，则亦顺帝之则而已。是体天则同乎道也。周家之盛，圣作明迷，相守一道，歌於声诗，所以为三代之显，王者每得乎此。
道乃久，没身不殆。
徽宗注曰：道者万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，几近吉，不殆则无妄作之凶，非知常者无与。
疏义曰：泽及万世，长於上古者，道之久也，故万世无弊。所谓会古以固存者，是以曲成而不遗，运量而不匮，故庶物得之者昌。圣人体道而为道之极，参万岁而一成纯，故关百圣而不穷。亘古今而无弊，故蔽天地而不息。万物并育而不相害，孰能危之？可谓没身不殆矣。殆以怠，故近凶，所谓怠胜钦者堤已。几以戒，故近吉，所谓吉之先见是已。不殆则动皆契理，每与吉会，无妄作之凶。自非聪明睿智，足以知道之常者，畴克尔。
太上章第十七
太上，下知有之。
徽宗注曰：在宥天下，与一世而得啖怕焉。无欣欣之乐，而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏悔不至。莫之为而常自然，故下知有之而已。
疏义曰：天下有常性，一性有常德。在之则存而不亡，所以防其淫；宥之则放而不纵，所以守其迁。不淫其性，不迁其德，则天下将自化，与一世而得澹泊焉。圣人以道往天下，常使民无知无欲，使夫知者不敢为，则人虽有知，无所用之，孰有欣欣之乐，瘁瘁之苦哉？无欣欣之乐，则其心恬惔而亲誉不及；无瘁瘁之苦，则其心夷怿而畏侮不至。无欲而自足，无事而生定，舒通平泰，自得其得，莫之为而常自然，则以相忘於道故也。所谓下知有之者，以此。孟子谓王者之民皡皡如也，惟此时为然。
其次，亲之誉之。
徽宗注曰：泽加于民，法传于世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之迹彰，而大同之道亏矣。庄子曰：舜有膻行，百姓悦之。诗於灵台，所以言文王之民始附也。
疏义曰：所以利物者莫如泽，舜以好生之德洽于民心，至周则发政施仁，所谓泽加于民也。所以致治者莫如法，舜为法於天下，可传於后世，至周则庶事皆备，所谓法传于世也。泽加于民，法传于世，以此抚育，则若保赤子，天下爱之如父母，孰不怀慕而亲．之乎？以此施设，则厥闻四驰，贵名起之如日月，孰不乐推而誉之乎？帝之所兴，王之所成，其德业发越於天下，有不可得而掩者，未有不本诸此，所谓帝王之治，亲誉之迹彰也。若然则大同之道亏，与所谓下知有之，盖有问矣。盖大同则民无知无欲，何亲誉之有？昔舜有膻行，百姓慕之而邓墟来十万之家；文王有灵德，民皆乐之而灵台歌始附之众。帝王之治所以致民之亲誉者，以此。然则圣人岂有心於民之亲誉哉？盛德大业加施乎天下，而亲誉之至，有不期然而然者矣。
其次，畏之侮之。
徽宗注曰：道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝；举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。
疏义曰：圣人以道在天下，而刑政赏罚所以辅道而行也。以刑政明天下之防范，使民有所守，以赏罚示天下之好恶，使民知所禁，一本於道而已。若乃一於政刑而不出於道，适足革其面，未足以革其心，故畏之而已，又至於侮之焉。盖道之以德，则政已行矣。道之以政，则非有德也。齐之以礼，则刑以举矣。齐之以刑，则非有礼也。道之以政，齐之以刑，所以畏之者，以民有逐心故也。举天下以赏，其善者不劝；举天下以罚，其恶者不沮。又有如楚子之与阳虎，或侮之者焉，以不知以道在天下故也。若夫政以行之，刑以防之，而法度明，不赏而劝，不罚而畏，而劝沮公则有道存焉，此又非有欠而为之次矣。
故信不足焉，有不信。
徽宗注曰：附离不以胶漆，约束不以经索，此至信也。商人作誓而民始疑，周人作会而民始疑，信不足故也。太上，下知有之，则当而不知以为信。洪次，畏之侮之，则知诈颉滑机变之巧生，而有不信者矣。
疏义曰：经曰：其中有信。则信之有诸已得之於自然。庄子所谓附离不以胶漆，约束不以缠索，则以至信得之於自然也。《记》曰：大信不约。则信之孚於人，无待於或使。《记》所谓商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，则以信不足，失之於或使也。盖至信则因其固有，未始有疑。信不足则失其至真，故有不信。太上，下知有之，则民性素朴，同乎无知，所以当而不知以为信。其次，畏之侮之，则民俗凋弊，浇淳散朴，所以机巧之变生，而有不信者焉。《易》曰：不言而信，存乎德行。盖至精默契，适当人心，是谓至信。若乃为机变之巧，使俗惑於辨，而无所用耻，又何信之有？以信不足故也。
犹兮其贵言。
徽宗注曰：以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒慎而弗敢轻也。故言而世为天下道，行言自为而天下化。
疏义曰：言者有言，其所言者特未定也。以道观言，则言者未尝有言，而有真君者湛然而独存矣，故天下之君正也。且言者风波，则言岂可易哉？戒慎而弗敢轻也，言岂可易，则所谓犹兮也。言弗敢轻，所谓贵言也。古人所以戒金人之铭，慎白圭之玷，则知言之不可易而弗敢轻，亦以明矣。是以圣人言而民莫不信，故言而世为天下道。毕见其情事而行其所为，故行言自为而天下化。夫何故？以其鸣而当律，言而当法，故四方罔不是孚也。
功成事遂，百姓皆曰我自然。
徽宗注曰：帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，曰帝力何有於我哉？此之谓太上之治。
疏义曰：帝王无为而天下功，特其绪余土直以每成功尔，是所谓帝王之功，圣人之余事也。惟其功成事遂，则措天，下於安平泰，民无所施其智巧，甘其食，美其服，安其俗，乐其业而已。食以止分，故甘；服以法华，故美；俗以不扰，故安；业以存生，故乐。是皆圣人之余事，足以成帝王之功而然也。故百姓曰用而不知，则谓我自然，曰帝力何有於我哉。昔尧治天下，康衢有莫匪尔极之谣，所谓太上之治，其在兹时乎。
道德真经疏义卷之四竟
道德真经疏义卷之五
太学生江溦疏
大道废章第十八
大道废，有仁义；
徽宗注曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓仁与义为定名，道与德为虚位。老君之小仁义，其所见者小也。庄子所谓蔽蒙之民。
疏义曰：道之大全，冥於浑沦之中，德分於道，判为刚柔之用。盖道不可致，故道失而德。德不可至，故德失而仁。仁可为也，为之则近乎义，故仁失而义，所以去道为愈远。即其本而论之，则道一而已，杨子所谓合则浑、离则散者，此也。韩愈不原圣人道德之意，乃以臆见曲说，谓仁与义为定名，道与德为虚位。以老君小弁义为所见者小，殊不知七义不外道德，道德不废，安取七义？探本言之，虽曰攘弃仁义，而仁义已行於道德之问矣。是其心岂真以仁义为不足以治天下哉？其小仁义，乃所以尊仁义也，正庄周所谓蔽蒙之民也。后世之士蔽於俗学，无高明之见，闻老氏之道术，遂至於狂而不信，而卑污蹇浅。末世穷年，不免为陋儒愈有以发之也。
智慧出，有大伪，
徽宗注曰：民知力竭，则以伪继之。疏义曰：至德之世，民居不知所为，行不知所之，适性而足，安分而止，功利机巧必忘，夫人之心何所用其智力哉？迨其欲虑一萌，物诱於外，智不足则困，力不足则怠，失其常然，而汨於人为，所谓民智力竭而以伪继之也。圣人在宥天下，欲斯民之复其性，亦不以智治国而已。故列子曰：圣人恃道化，而不恃智巧。
六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
徽宗注曰：名生于不足故也。庄子曰：孝子不谈其亲，忠臣不谄其君。臣子之盛也。
疏义曰：名者，实之宾。苟有其实，名必从之，然名常生於不足。夫君子之成名，莫大乎忠孝，事其亲者，不择地而安之，斯为孝。苟以亲之所言而然，所行而善，以謏其亲，非所谓孝。事其君者，不择事而安之，斯为忠。苟以君之所言而然，所行而善，以谄其君，非所谓忠。惟不謏其亲，不谄其君，则忠孝之心无余蕴矣，此臣子之盛也。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；
徽宗注曰：道与之性，一而不杂，离道为德，是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘鸷卓惊之行。惊愚而明污，誉尧而非桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。
疏义曰：无受之初，性与道冥。有受之后，性与道违。惟与道冥，故无．差殊，所谓道与之性，一而不杂者是也。惟与道违，故有分际，所谓离道为德，是名圣智者此也。原性之始，妙本浑全，圣智下愚，初无殊品。离道者外立其德，失真沈伪，迷而不复，因愚显智，遂有圣名。圣智立，则不能因性之自然，而天下始有乔诂卓鸷之行。乔则为亢，诂则穷深，卓则难及，惊则不群，皆非平易中正之行也。於是饰智惊愚，修身明污，誉尧而非桀，曾不知两忘而化其道，则圣智之利天下也少，而害天下也多，正与庄周言悦圣耶是相於菊，悦智耶是相於疵之意同矣。惟知绝而弃之，与道同体，则因性自然，举天下於无为之治。无为也，而后安其性命之情。盖民复素朴，安其性命，则与一世而得澹漠，其利可胜计耶？信所谓其利博矣。
绝仁弃义，民复孝慈；
徽宗注曰：孝慈，天性也。蹩躠为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义，则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？
疏义曰：百行以孝为本，三宝以慈为先。孝慈之心生於固有之天性，非伪为也，非外铄也。至於蹩躠为仁而行非自然，踶跂为义而强於用力，则是仁义易其性矣。绝仁弃义，民将性修反德，德至同於初，是谓反其性而复其初也。若然则大道之行，天下为公，不独亲其亲，老吾老以及人之老，不独子其子，幼吾幼以及人之幼，相爱而不知以为仁，端正而不知以为义，其於孝慈也，人皆有之，殆不知其所以然而然。
绝巧弃利，盗贼无有。
徽宗注曰：为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义。是皆穿寄之类也。
疏义曰：不羞恶则无以知耻，不知耻则无以行义。人之为人，以行己有耻为贵，以见利思义为先，能明乎此，然后无为其所不为，无欲其所不欲，而归於君子之途矣。彼其为机变之巧者，则纯白不备，道所不载，是无所用耻也。彼其有歌利之心者，则依仁蹈利，雠伪假真，是不顾其义也。无所用耻，不顾其义，则为其所不为，欲其所不欲。盖异於非其有而取之者几希。所谓是皆穿寄之类也者，以此。
此三者，以为文不足，故令有所属。
徽宗注曰：先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而曰沦于私欲之习。老氏当周之末世，方将松其弊而使之反本，故攘弃弁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以七义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，据文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。
疏义曰：夫寒积而成暑，非一曰也。观天时以验人事，则先王以人道治天下，由简以至备，所以至周而弥文。当是时，事为之制，曲为之防，郁郁之文莫盛乎此。然文极则弊，息於灭质。文有余於尚华，质不足於居实，天下举失其素朴之真而凋於浮伪，曰沦於私欲之习而蔽於小智，可不因其弊而救之乎。老氏当周之末，方将松其弊而使之反本，意有在於斯也。故攘弃七义而复性於自然，绝灭礼学而相忘於道术，虽圣智亦在所摈而莫之尚。盖欲天下轻末而重本，松其述故也。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？夏尚忠，商尚质，周尚文，或因或革，或损或益，先王之道若循环也。然文之弊不可不救之以质，亦犹四时之序，夏反而为秋也。据文莫若质，故令有所属也。下文所谓见素抱朴，少私寡欲，此有所属也。
见素，
徽宗注曰：《语》曰：绘事后素。素未受色，见素则纯粹而不杂。
疏义曰：绘事以素为先，故《语》曰绘事后素。素未受色则白，立而采色，未彰素者，性之质也。谓之素，以其不染诸物而已。见素则明白洞达而一疵不睹，纯白内备而机心不存，所谓纯粹而不杂者也。与庄子言明白入素，与夫素也者，谓其无所与杂也同意。
抱朴，
徽宗注曰：经曰：朴散则为器。朴未尝斲，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。
疏义曰：器用以朴为本，故经曰朴散则为器。朴未尝斲，则体全而雕琢不加。朴者，性之真也。谓之朴以不雕，以人伪而已。抱朴则敦兮若朴而性真自全，无为复朴而虚静恬淡，所谓静一而不变者也，与庄子言纯朴不残之朴同意。然则素朴者，民之常性也。复性之常，则淡然无欲，自得其得，正庄子所谓同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得也。
少私寡欲。
徽宗注曰：自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。
疏义曰：蔽於一己则失其大同，故自营为私。牵於利欲则汨其虚静，故养心莫善於寡欲。私也欲也，皆外游是务而非内观，皆人伪是滋而非性真。惟少私寡欲，然后能定乎内外之分而知所轻重，辨乎真伪之归而明於本末，不迁其德而德全，不淫其性而性复，为无为，事无事，而圣智之名泯矣，有治天下者哉。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
徽宗注曰：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以致道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。
疏义曰：理犹里也，可以数度，惟务学乃能探其颐。道犹路也，人所共由，惟绝学乃能极其至。学以穷理，学之始也，故经曰：为学日益。盖方其务学以穷理，则思虑善否而求诸心，参稽治乱而通其度，是未能忘於思为之益也，能勿忧乎？孔子以学之不讲为忧者，此也。学以致道，学之终也，故经曰：为道日损。及其见道而绝学，则堕肢体，黜聪明，离形去智而万事销亡，损之又损而未始有物。夫未始有物，以至於无为而无不为，则寂然不动，感而遂通，任其性命之情，乐以忘忧，无适而不乐焉，故无忧。孔子以饭疏食饮水、乐亦在其中者，此也。文子曰：心有不乐。无乐而不为而终之以可谓能体道矣。然则为道日损故能乐道於此，明矣。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
徽宗注曰：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异。圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏，故也。
疏义曰：以道冥物，则同异所以藏。以物分道，则同异所以立。自情言之，以唯为恭，以阿为慢，善在所好，恶在所恶，固不同也。即理观之，唯阿之发同於一声，善恶之混根於一性，孰为差别？小智自私，任情者也。任情而私，则各植一见，妄为区别，所谓离而为二者此也。达人大观，任理者也。任理以观，则总摄万殊，同为至妙，所谓本实非异者此也。圣人冥心於道，不见一物，然於世人善恶不能有废者，盖不欲自异於世而已。是以出而经世，在宗庙朝廷，则便便以辨治为事；与下大夫言，则有侃侃之和；与上大夫言，则有誾誾之钦。所以称情而为礼，为礼以辨异，故其不齐如此。若然则恶者遏之，善者扬之，以公天下之是非，以示天下之好恶，惟恐不至，则以人之所畏，不可不畏，俯而与人同也。
人之所畏，不可不畏。
徽宗注曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同息者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无息者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。
疏义曰：偶而应之者，道也。道则何思何虑，鼓万物而不与圣人同忧，所谓寂然不动也。匿而为之者，事也。事则有思有为，吉凶与民同息，所谓感而遂通天下之故也。体道者入而伴於天，故无忧；涉事者出而交於人，故有畏。人之所畏而不知为之戒，能无息者鲜矣。惟翼翼以尽其钦，业业以致其慎，然后能动必迪吉，而无悔吝之虞也。《易》曰：君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。是皆戒之至也。盖恐惧修省，思息豫防之，若伯益之做戒无虞是也。畏天之威，以保天下，若高宗之严恭寅畏者是也。观此则知人之所畏，不可不畏者，厥理明矣。
荒兮其未央哉。
徽宗注曰：世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。
疏义曰：六合之大，万物之多，扰扰万绪，日投其前，纷籍交错，繁不胜应，则世故之万变纷纠而不可治也。周旋如转轮，反复如引锯，丛至杳来，无有端倪，则难终难测而未始有极也。彼亦一是非，此亦一是非，所谓善恶特未定也。世人善在所可，恶在所否，则是其所非，非其所是，虽有可否，皆出於彼是之域而已，乌知所谓恢诡谲怪、道通为一者乎？惟达者释智，回光照之于天，则物之所谓彼者，果有定体耶？无定体，则物无非彼矣。物之所谓是者，果有定体耶？无定体，则物无非是矣。物无彼是，则知通为一，美恶善否，盖将简之而不得，又何议议然区别於其间哉？
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
徽宗注曰：凡物以阳熙，以阴凝。熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。
疏义曰：阴阳者，气之大也。物之孕气，以阳而熙，阳融而亨故也，以阴而凝，阴止而静故也。或熙或凝，唯其时物，则熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，与物俱化，务外游不务内观。如悦厚味以养口体，曾不知淡乎无味，非直太牢之享也。如睹高华以娱心志，曾不知见晓冥冥，非直春台之登也。耽乐之徒皆累於物，所以去道弥远。使其妙观一性，则万法皆备，即动而静，真乐自全，其於道也，夫何远之有。
我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。
徽宗注曰：经曰：复归於婴儿。庄子曰：不至乎孩而始谁？婴兄欲虑未萌，疏戚一视，怕兮静止，和顺积中，而英华不兆于外，故若婴儿之未孩。
疏义曰：人之有生，形体密化，其在婴儿则性空无知，经所谓常德不离，而继之以复归於婴兄者是也。孩提则亲爱已兆，庄子所谓子生五月而能言，不至乎孩而始谁者是也。惟婴兄之无知，故居不知所为，行不知所之，欲虑未萌而无所思，疏戚一视而无所择。怕兮静止，则气和而不暴，性醇而未散。和顺积中而华不兆於外，则因性自然，而不假人事之华藻，故若婴兄之未孩。盖怕者，心无所受也。心无所受，则淡然无物，抱一守真，与婴儿之未孩奚择？老氏垂世立教，盖欲使民复归於婴儿，是以於专气致柔则曰＃１能如婴儿，於含德之厚则曰比於赤子，其立言虽殊，其欲性修反德，德至同於初，则一而已。
乘乘兮，若元所归。
徽宗注曰：《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。
疏义曰：万物之变，胶扰不齐，唯变所适，无所系较，斯可以言乘乘。《易》曰：时乘六龙以御天。龙以时乘，盖言乾道变化在乎趋时而已。惟趋时，则即彼之理，因而乘之，岂更驾哉。故乘乘则因持而无所件，任理而莫之违，顺物自然而不倚於一偏，故若无所归。与所谓万物毕罗，莫足以归同意。
众人皆有余。