道德真经疏义（宋江澂） - 第 12 页/共 17 页
疏义曰：券内者，有诸己而行之者也。券外者，无诸己而为之者也。无名者，妙道之体。期费者，有待乎物。券内者行乎无名，故取足於身而惟施是畏。券外者志乎期费，故乐通於物，而服文采，带利剑，厌饮食，资财有余。服文采，厌饮食，则耻恶衣恶食而未足与议也。带利剑，则不知以恬惔为上也。资财有余以为荣，不足以为辱，则非穷亦乐、通亦乐也。若是则估侈灭义，骄淫矜夸，岂道也哉？
善建不拔章第五十四
善建者不拔，
徽宗注曰：建中以该上下，故不拔。
疏义曰：中者，天下之大本。惟允执厌中，然后能成位乎两间，无所偏倚，贯通上下而该之得非，建中以该上下之谓乎，得中则制命，故拔。《书》曰：建中于民。惟能用其中於民，则民不能忘。善建而不拔可知矣。
善抱者不脱，
徽宗注曰：抱一以应万变，故不脱。 疏义曰：一者，天下之至精。惟协于克一，然后能丕冒乎群动，出而交物，酬醉万变，而应之得非，抱一以应万变之谓乎，守一则勿失，故不脱。经曰：抱一能无离乎？惟能抱一而不离於精，则精与神合，善抱而不脱可知矣。
子孙以祭祀不辍。
徽宗注曰：建中而不外乎道，抱一而不离於精，若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。
疏义曰：孟子曰：中道而立，建中而不外乎道，则能应天下以妙用。庄子曰：一之精通，抱一而不离於精，则能合天下之至神。妙用不穷，历万世而无弊；至神周流，妙万物而无方。若是者，功被海宇，泽及祚裔。所施弥博，岂特行於一国之近，盖将普及於天下。所历弥久，岂特行於当年之顷，盖将覃及於来世。子子孙孙保祭祀於亿万斯年之永，其传也远矣，宁不谅哉。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。
徽宗注曰：修之身，其德乃真，所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰，修之天下其德乃普，所谓其土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。故余而后长，丰而后普，於道为外。
疏义曰：君子之守，修其身而天下平，始则修之身，终则修之天下。自内以及外，自近以及远，修德之序也。修之身其德乃真者，万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。具者，精诚之至，故修之身而真，所谓道之真以治身也。《书》曰：道积于厥躬。则治身以道之真可知矣。修之家其德乃余，修之乡其德乃长者，盖德既足乎己矣，以齐其家则绰有余裕，以施诸乡则悠久不息，所谓其绪余以治人也。庄子曰：行於万物者道，上治人者事。则治人以绪余可知矣。修之国其德乃丰，修之天下其德乃普者，盖德既分於人矣，施之邦国则充足饱满，达之天下则兼覆广被，所谓其土直以治天下国家也。杨子曰：天下虽大，治之在道。则治天下国家以土直可知矣。其修弥远，则德音不已，至於悠远，所谓迩可远在兹是也。其德弥广，则盛德曰新，至於广运，所谓德广所及是也。在我者皆其真也，则真在内，所以受於天。在彼者特其末耳，则末在外，所以播之远，故余而后长，丰而后普，於道为外也。盖莫不由之之谓道，道之在我之谓德，乃余乃长，乃丰乃普，皆道出而为德，所以於道为外。然则圣人以道治身而不离於真，至於修之天下，特其绪余土直时出而应之耳。所以为真者，无所损益焉，圣人所以贵真，有在是欤？
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
徽宗注曰：万物皆备於我矣，反身而诚，乐莫大焉，故以身观身而身治，推此类也。天下有常然，以之观天下，而天下治矣。
疏义曰：一身之微，万物毕足，至理全於性真，天乐融於大和，其或波流，与物俱徘，蕾然疲役而不知其所归者，诚不足以明之耳。惟反身而诚，至虚而无件，至静而勿撄，然后能内观取足，物无不备，且将欣然自得於性命之际，其为乐莫大矣。盖所乐在外，则其乐也小，所乐在内，则其乐也大，此反身而诚，所以为莫大之乐也。孟子之言爻及於此者，盖以谓天下之本在国，国之本在家，家之本在身而已。故以身观身而身治，推此类也。天下有常然，诱然皆生，同焉皆得，以我心之所同然者，推而达之天下，则类焉者应而不失其常然之心矣。以之观天下，则不治天下而天下治矣。观之为义，必上有以观下，然后下得以观上。以上观下，若《易》所谓中正以观天下是也；以下观上，若《周官》所谓使万民观治象是也。其上下观也如此，则从之者轻矣。《记》所谓身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，正与此合。
吾何以知天下之然哉？以此。
徽宗注曰：易简而天下之理得矣。
疏义曰：夫乾确然，其道若难，而示人常易。夫坤颓然，其道若繁，而示人常简。乾坤以易简示人，故法象为可观，以易则易知，简则易从故也。易知而不病其难知，易从而不病其难从，则天下才理虽隐於至迹，可以洞察而无余蕴，又奚往而不得之哉？由是观之，则知圣人所守弥约，所施弥博，以易简而得之者也，故曰观天地则见圣人。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。
徽宗注曰：惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。
疏义曰：秉彝之民，孰不好是懿德？然与接为构，故鲜克举之。惟民生厚，言德之根於性也，因物有、迁，则性之沦於伪矣。惟含德之厚者，然后不见异物而迁焉，不迁於物，则气专而志一。故列子曰：其在婴孩，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉。气者虚而待物，气专则静而不杂，与《经》所谓专气政柔者是也。志者心之所之，志一则齐而不二，与孔子所谓若一志者是也户气专志一，则常德不离，复归於婴儿矣，此孟子所以称大人不失赤子之心。盖尽性者，大人之事。能尽性，则实而不失其斯以虚，动而不失其所以静，与赤子之纯而不亏，真而无伪也奚择？是以大丈夫处其厚而不处其薄。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
徽宗注曰：含德之厚者，忧息不能入，邪气不能袭，故物莫能伤焉。庄子曰：人能虚己以进世，其孰能害之？
疏义曰：世之贵於赤子者，以其静而不变，纯粹而不维，无忧患之虞，无邪气之累也。含德之厚，比於赤子，所以忧息不能入，邪气不能袭也。忧息自外而至，故曰入。邪气乘隙而投，故曰袭。忧息不能入，则其德全；邪气不能袭，则神不亏。若然者，祸亦不至，福亦不来，不以人物利害相撄，故物莫能伤焉。物莫能伤，则无所与忤，而为虚之至矣。庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害之？盖至虚则物无自入，如虚舟来触，虽有褊心者，不怒也。人能致虚以游乎世俗之间，与物委蛇而同其波，孰得而害之哉？此至人之用心若鉴，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤者，亦虚而已。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。
徽宗注曰：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而作。精之至者，可以入神，庄子曰：圣人贵精。
疏义曰：生者德之光，能全其德，斯能全其形，斯谓德全者形全也。身者神之宇，能全其形，斯能全其神，所谓形全者神全也。德全者形全，故骨弱筋柔而握固，以其形生而不弊，不知所取而握固也，与夫形劳而不休则弊者异矣。形全者神全，故未知牝牡之合而作，以合神全而不亏，不知所与而作也，与夫精用而不已则劳者异矣。自非精之至，孰能与此？盖惟天下之至精，为能合天下之至神，精之至者，可以入神，则精与神合而不离矣。庄子曰圣人贵精，盖一之精通合乎天伦，人而合乎天，则亦天而已，此圣人所以贵精也。庄子论养神之道，其言有及於贵精，岂非精神生於道，形本生於精者，有在是耶？
终日号而哑不嘎，和之至也。
徽宗注曰：致一之谓精，精则德全而神不亏，冲气以为和，为和则气全而哑不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本，及其至也，可以入神，可以复命。而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫。
疏义曰：万物以精化形，得一以生，玫一之谓精也。致一则不二，与《易》称言致一也同意。精者天德之至正，保其精则德全而神不亏，所谓其天守全，其神无部也。万物负阴而抱阳，得阴阳之中，冲气以为和也。冲气交通而成和，与列子言冲和气者为人同意。和者发而皆中节，得其和则气全而嗌不嗄，所谓兄子终日嗥而隘不嗄，和之至也。人之生也，精受於天一而为智之原，和得於天五而为信之本。盖精者，一之所生也，受於天一之水，於方则为北，所以为智之原。和者，气之所锺也，得於天五之土，於位则居中，所以为信之本。人之有生，秀锺五行，自天一至於天五，而生成之数具，诚能守其一以处其和，且将修身，千二百岁而形未尝衰矣。及其至也，岂不可以入神复命乎？可以入神，则妙於无方，所谓精义入神者是矣。可以复命，则归於寂定，所谓静曰复命者是矣。世之人所以失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯也，又乌知不摇其精，使之守而勿失，无暴其气，使之纯而不亏哉？於是驰其形性以伤其生，潜之万物以汨其欲，其自弃之甚如此，岂不悲夫。
知和曰常，
徽宗注曰：纯气之守，制命在内，形化而性不亡。
疏义曰：和者，大同於物。关尹论至人行乎万物之上而不栗曰：是纯气之守也。能守其气，使之纯粹而不杂，则温温乎其和可知矣。惟其和之至，故能游乎万物之所终始，通乎物之所造，所谓制命在内，形化而性不亡者是也。制命在内，则造化自我，亘古今而常存；形化而性不亡，则一性常存，更万形而不易，以挈天地，以袭气母，得不谓之常乎？
知常曰明，
徽宗注曰：明足以见道者，知性之不亡故也。
疏义曰：《传》曰：内视之谓明。明足以见道者，殆非目力之所及也。无形之上，独以神视，静而反本，朝彻见独，则知性之在我，自古以固存也。在《易》有之，成性存存，道义之门。以性之存，其存为道义之门，则生天生地，虽天地亦待是而生矣，诅非明足以见道，知性之不亡者，有在是耶？
益生曰祥，
徽宗注曰：祥者，物之先见，生物之理，增之则赘，祸福特未定也。
疏义曰：神示之祥，知所以应，则祥者物之先见，吉凶已兆，又乌能逃其应哉？且物之生，成理自足，从而增之，只以为赘，如揠苗助长，劝成殆事。是皆以人助天，其祸福特未定也。惟常因其自然而不益生，无以好恶内伤其身，然后天之所以与我得其至足矣。
心使气曰强。
徽宗注曰：体合於心，心合於气，则气和而不暴。蹶者趋者，是气也，而心实使之兹强也。以与物敌，而非自胜之道。
疏义曰：体者，心之寓也。体合於心，则施於四体者，无非心之所根。心者，气之君也。心合於气，则游心於淡，然后能合气於漠。亢仓子谓我体合於心，心合於气，则其於养气之道，可谓知所本矣。惟得其所养，然后气和而不暴，可以致其柔焉。今夫蹶者趋者，其步则不中夏武，其行则不中韶濩，无非暴气之所为也。斯有蹶趋之不止，虽帅气者之罪，亦心实使之而已，所以反动其心也，兹强也。以与物敌，则喜毗於阳，怒毗於阴，而非自胜之道，人乌知和柔足以安物，使物莫之能伤者乎？
物壮则老，是谓不道。
徽宗注曰：道无古今，物有壮老，强有时而弱，盛有时而衰，役於时而制於数，岂道也哉？
疏义曰：有生者，有生生者；有形者，有形形者。道无古今，则生生未尝终，形形未尝有，庄子言自本自根，自古以固存者是也。物有壮老，则有生俄已实，列子言大化而曰少壮老耄是也。惟其少化壮，壮化老，斯有强弱盛衰之理，默制於造物而不得遁，是以强有时而弱，欲虑柔焉，盛有时而衰，体将休焉。役於时而为盈虚，拘於数而有多寡，岂道也哉。不道早已。
徽宗注曰：道未始有穷，民之迷，其曰固已久。
疏义曰：无极复无无极，无尽复无无尽，道未始有穷也。失性於俗者，见物不见道，形化而心与之俱大惑，终身不解，民之迷其日固已久矣，乌知道乃久，没身不殆者乎？
道德真经疏义卷之十竟
道德真经疏义卷之十一
太学生江澄疏
知者不言章第五十六
知者不言，言者不知。
徽宗注曰：道无问，问无应，知道者默而识之，无所事言。啮缺问於王倪，所以四问而四不知，多言数穷，离道远矣。
疏义曰：可以言论者，物之粗也。可以意政者，物之精也。至道之精，窈窈冥冥，虽欲言之，不可得也，故无问。盖有门故可问，道无门也，孰得而问之？有问故可应，道无问也，孰得而应之？然则有问道，而应之者不知道也，为道者解乎此，谓道可以神受而不可以言传，谓道可以心契而不可以迹求，於是至言去言，造忘言之妙，必以默而识之。方将目击而道存，不可以容声，又奚事於言哉？《易》言默而成之，列子言默而得之，谓是故也。昔啮缺之问於王倪也，既问之以物之所同是，又问之以知其所不知，复问之以物无知，与夫知之非不知，不知之非知，四问而王倪四不知。非不知也，盖知之为浅，不知为深，知之为外，不知为内，其不知是乃真知也。若夫辫者之囿言多而未免乎累，孰知道不可言，言而非欤？
塞其兑，闭其门，
徽宗注曰：涂却守神，退藏於密。
疏义曰：外韄者不可繁而捉将内键，内韄者不可缪而捉将外键，塞其兑则无内外之韄，和豫通而不失其兑矣。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，曰以心斗，闭其门则无心斗之患，善闭无关键而不可开矣。庄子所谓涂却守神，《易》所谓退藏於密是也。盖涂其却则冥於无问，不为物诱，故能抱神以静而与神为一，所谓塞其兑也。藏於密则复性之本，物无自而入，故能藏於天而与天为一，所谓闭其门也。广成子曰：慎汝内，闭汝外。
挫其锐，解其纷，
徽宗注曰：以深为根，以约为纪。
疏义曰：锐如火之形，不能无伤，有以挫之则不伤矣。纷如丝之纷，不能无乱，有以解之则不乱矣。庄子所谓以深为根，以约为纪是也。盖深与《易》言极深而研几之深同，以深为根，则不逐於末流，处物不伤物，物莫之能伤，所谓挫其锐也。约与孟子言守约而施博之约同，以约为纪，则不以博溺心，万方陈乎前而不得以入合，所谓解其纷也。和其光，同其尘，
徽宗注曰：与物委蛇，而同其波。
疏义曰：和以言其不乖，同以言其不异。和其光则光而不耀，非若形碟成光者也。同其尘则大同於物，非若离世异俗者也。庄子所谓与物委蛇而同其波是已。惟与时迁徙，与世偃仰，委蛇曲折，不与物逢，未尝崖异以自处，然后能之。
是谓玄同。
徽宗注曰：道复乎至幽，合乎至一，至幽之谓玄，一之谓同。玄同则万物与我，将择焉而不可得，岂窃窃然自投於亲疏利害贵贱之问为哉？
疏义曰：入於窈冥之门，秘而不示道，复乎至幽也。冥於浑沦之初，敛万为一道，合乎至一也。复乎至幽，则藏诸用，妙而小矣，故至幽之谓玄。合乎至一，则总摄万殊，不同同之矣。惟夫小而辫於物，得其所一而同焉，则知物自无物，我亦非我，物我两忘，万物与我为一，将择焉而不得，岂窃窃然自投於亲疏利害贵贱之间为哉？凡以本无是数者故也。
不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
徽宗注曰：世之人爱恶相攻而有戚疏之态，情伪相感而有利害之见，用拾相权而有贵贱之分，反复更代，未始有极，奚足为天下贵？知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍，而玄同於一性之内，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。
疏义曰：世俗之情，自为同异，自为是非，自为得失。同於己则爱之，异於己则恶之，爱恶相攻而有戚疏之态。 离乎情者则为非，离乎伪者则为是，情伪相感而有利害之见。已用者贱失之而忧，当时者贵得之而喜，用舍相权而有贵贱之分。是数者桥起片合，反复更代，一消一息，未始有极，其去道也远矣，奚足为天下贵？则以天下莫不贵者，道也，知道者解乎此，极物之真而守其本，忘言而去言之之累，好非所好，恶非所恶，而泯好恶，故无所甚亲，无所甚疏，不可得而亲疏。情非为真，伪非为妄，而忘情伪，故不就利，不违害，不可得而利害。无用为用，用非有用，而离用舍，故何贵何贱，贵贱不在己，不可得而贵贱。惟知一性之有真，不见天下之有伪，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
徽宗注曰：正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正定，兵以奇胜，道之真，无容私焉。顺物自然，而天下治矣。
疏义曰：正直为正，正者止於一也，惟止於一，则独存常今矣，以正者道之常也。正复为奇，奇者反於正也，惟反於正，则不主故常矣，以奇者道之变也。真变於物，未始有无，真在於内，则不外从事者矣，以无事道之真也。正国何先？定於一而已。盖国以正定故也，孟子所谓一正而国定是已。持胜有道，尚谋而已。盖兵以奇胜故也，庄子所谓绵绵翼翼，不测不克是已。真者精诚之至，虚缘然后可以葆真，以道之真无容私焉故也。无容私则非人为之伪，顺物自然而已，若然则不治天下而天下治矣。经曰：故取天下者，常以无事。
吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；
徽宗注曰：民不难聚也，爱之则亲，利之则至，政其所恶则散。今也无爱利之心，而多忌讳之禁，民将散而之四方，故民弥贫。
疏义曰：得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。盖爱之利之，所以得其心也。致其所恶，则失其心也。此有以爱之，彼斯爱我矣，故亲若父母。此有以利之，彼斯利我矣，故襁负其子而至焉。苟咈人以从欲，厉民以自养，致其所恶焉，则莫不相携持而去矣。然则无爱利之心，而肆虐以为威，多忌讳之禁，而苛察以为明，则不能以政裕民，民将散而之四方，百姓且不足矣，夫是之谓上溢而下漏，孰知其政闷闷，其民淳淳之道乎？
人多利器，国家滋昏；
徽宗注曰：有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心生则纯白不备，而或罔上以非其道。
疏义曰：为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之，为之权衡以称之，则并与权衡而窃之，故掊斗折衡而民不争。然则存机械者必有机事，有机事者爻有机心，所以发汉阴丈人之论也。盖乾以易知，坤以简能，而天下之理得。机械既作则机事必形，机事既形则机心必生，机心生，则昔之虚者俄且实，昔之一者俄且散，所谓无所与杂，洁而不污者，殆或亏矣，此纯白所以不备也。将见智诈相攻，巧伪日滋，或罔上以非其道者有之，此圣人有作，在宥天下，所以去此患也。
人多仗巧，奇物滋起；
徽宗注曰：仗巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。
疏义曰：一夫不耕，天下受其饥，故先王使民不作无益害有益，不贵异物贱用物，虑夫末作以伤农也。至德之世，其民愚而朴，惟知日用饮食，孰有多伎巧者哉？盖使巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。古之为治者，凡异服奇器鬻于市，入于宫，则国有常刑，所以敦本抑末，使斯民复敦痝淳固之俗尔。
法令滋彰，盗贼多有。
微宗注曰：克核太至者，必有不肖之心应之。
疏义曰：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃，故法出而奸生，令下而诈起。苟为简发数米，滋法令以盖其众，将以止盗而盗不尽矣，庄子所谓克核太至，必有不肖之心应之，盖谓是也。盖民愚无知，抚之则后，虐之则雠，自非以宽服民，孰肯迁善远罪者哉？故道之以政，齐之以刑，民免而无耻。
故圣人云：我无为而民自化，
徽宗注曰：天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化，圣人天地而已，故民曰迁善，而不知为之者。
疏义曰：天其运乎，惟运之以无为，故纯粹不杂，职生覆而无所不覆。地其处乎，惟处之以无为，故静止不变，职形载而无所不载。纯粹而不杂，其清可知，静止而不变，其宁可知，凡以得夫无为故也。天地氤氲，万物化生，以两无为相合而万物化也。观天地则见圣人，夫何为哉？法天地而已。夫然故暴悍勇力者化而为愿，旁僻曲私者化而为公，举灭其贼心，皆进其独志，民日迁善，而不知为之者矣。
我好静而民自正，
徽宗注曰：镒水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也，夫岂待钩绳规矩而后正哉？
疏义曰：镒明则尘垢不止，水静则须眉可烛，镒与水所以能若是者，以一而不变，能定能应故也。《传》以谓镒水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也，盖言其静也。至人之用心，守静笃而不以动违性，亦若是而已。顺其自然，勿撄勿扰而已。夫岂待钩绳规矩而后正哉？是以治道贵清静，而民自定。经曰：清静为天下正。
我无事而民自富，
徽宗注曰：天下本无事，庸人扰之耳。无以扰之，民将自富。
疏义曰：治大国若烹小鲜，盖烹鱼烦则渍，治民烦则惑，在宥天下，相忘於道术，如鱼之相忘於江湖，则无事而生定矣。足国裕民之道，其本於无事乎？然则天下本无事，庸人扰之尔。后之变古乱常以取祸败者，安知富民之道。
我无欲而民自朴。
徽宗注曰：不尚贤则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，同乎无欲而民性得矣。
疏义曰：举贤则民相轧，故不尚贤使民不争。难得之货令人行妨，故不贵难得之货，使民不为盗。不尚贤也，不贵货也，则不见可欲矣。圣道群心之用，我无欲则同乎无欲矣。同乎无欲，是谓素朴，而素朴民性得矣。盖朴者，道之全体，未散於器者也。民复其朴，则见道不见物，而所见胜所睹。苟不能酒心去欲，方且为物纹，方且为绪使，则民失其朴，湛於人伪，尚何能还太古之风哉？老氏着书，有曰不见可欲，使心不乱，有曰罪莫大於可欲，有曰少私寡欲，以欲之害性，不可不去之也。孟子曰：其为人也多欲，虽有存焉者寡也。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷，