道德真经取善集 - 第 11 页/共 22 页

顾欢曰：孤是无父之称。寡者偏丧之名。不谷者不善也。谓非物宗不能总众之辞。凡此三者，皆人之所贱，而侯王自以为称，岂非以贱为本乎。非者详问之辞，言侯王以孤、寡、不谷自目，明其以贱为本。 　　王元泽曰：一於数至少，而为万物本。故知本在於贱，知贱乃真贵也。 　　故致数舆，无舆。 　　御注：自高以胜物，自贵以贱物，而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。 　　唐明皇曰：数字作上声，誉字作舆子。说曰：数舆，则无舆，轮辕为舆本。数贵，则无贵，贱下为贵本。辕为舆本，当存辕以定舆。贱为贵本，当守贱以安贵。将戒侯王以贱为本，故致此数舆之谈也。 　　王元泽曰：数字作入声，舆字为誉字。说曰：知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得，而贵亦不得，而贱苟为己，而数政称誉，岂真誉乎。 　　不欲琭琭如玉，落落如石。 　　御注：玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也。故不可得而贵贱。孟子曰：所恶执一者，为其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之，圣不能及，此是谓上德。 　　河上公曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉少，故见贵。石多，故见贱。言不欲如玉，为人所贵。如石，为人所贱。当处其中尔。 　　王元泽曰：玉石体坚而一，定不能　曲变，非谓一也。若夫万变而常一，则真一矣。故玉琭琭，贵而已矣，不能贱也。石落落，贱而已矣，不能贵也。老氏既明一义，恐不悟者执一不变，坚如玉石，则失一之理矣。夫唯体一者，一贵一贱，其德如水，方圆枉直，应物无穷，而不离於一，故不得而贵贱，以一无贵贱故也。此篇义最奥密难言，今粗明纲领而已。盖道生一，一则德之全。体於物则几於道者是也。 　　此章以一为宗。夫一者，天下之至精。天地神物，贵贱动植，咸得一以生成。太上恐人执一而不知变，又终之以不欲，如玉石者坚如玉石，则失一之理矣。窃以太上之道，始以炼精为基本，次以全神为妙道，若基本不立，则道无由生，故以一为基本，犹精而全神也。终之以玉石者，恐人执於炼精，不能养神，假使寿同龟鹤，终无冀於神仙，惟精神俱炼，与道合真矣。 　　道德真经取善集卷之六竟 　　道德真经取善集卷之七 　　宋饶阳居士李霖集 　　反者道之动章第四十 　　反者，道之动。 　　王元泽曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。 　　苏子由曰：反者，复也，复性则静矣。然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。 　　仰观乎天，四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。俯察乎地，五行有水，反流全一，而动善时。天地之道，以反为动，故能长久。人一受其成形，驰其形性，港之万物，终身不反，悲夫。 　　弱者，道之用。 　　舒王曰：道之用所以在於弱者，以虚而已。即在天者而观之，指我亦胜我，我亦胜我，则风之行乎太虚，可谓弱矣。然无一物不在所鼓舞，无一形不在所披拂，则风之用在乎弱也。即在地者而观之，次诸东方则东流，次诸西方则西流，则水之托於渊虚可谓弱矣。然处众人之所恶，而攻坚强，有莫之能先，则水之用在乎弱也。又曰：反非所以为动，然有所谓动者，动於反也。弱非所以为强，然有所谓强者，盖弱则能强也。虽然言反而不言静，言弱而不言强，言动则知反之为静，言弱则知用之为强，天下之物生於有，有生於无，亦若此而已矣。 　　弱之胜强，道之妙用，如水至弱，能攻坚强。 　　天下之物生於有，有生於无。 　　河上公曰：万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明皆从道生，道无形，故言生於无。 　　吕吉甫曰：唯有为能生天下之物，才　而无又能生天下之有，则道之动在於反，而其用在於弱可知已。然则欲反而弱者无他，致一以极乎无而已矣。 　　此章之意反本而静，则动不失已。 　　庄子所谓静则动，动则得矣是也。用无不利，则不争而善胜，《经》所谓弱胜强是也。然则欲反弱者无他，致一以极乎无而已。 　　上士闻道章第四十一 　　上士闻道，勤而行之。 　　御注：士志於道者也。上士闻道，真积力久，至诚不息。 　　李荣曰：信道弥笃，强行有志，寒暑变而不革其心，金石销而不移其操，始终常坚，确乎不技，上士动行也。 　　上者，至高之称。士者，以道为事。上士了悟，闻斯妙道，信道弥笃，强行有志。行与实相相应，若出若处，若行若住，常依实相不离，真际念念增，修心心不懈，故曰动行也。问曰：道不可闻，闻而非也，上士何以闻之。答曰：耳闻其言，心行其道，真闻之也。孔子曰：朝闻道，夕死 　　可矣。 　　中士闻道，若存若亡。 　　舒王曰：中士者，知道之为美，而不知所以为道也。知道之为美，故若存大音不入俚耳。 　　李荣曰：素丝不怛，逐玄黄而改色。中士不定，随好恶而异心。闻真道存身以安国，则存道而忘俗。见财色悦性以娱情，则存俗而忘道也。 　　中士可上可下，则有疑心焉。疑心生则用志分，故闻道治身以长存，治国以太平，欣然而存之。退见财色荣誉，或於情欲而复忘之也，则不能动而行之。一出焉，一入焉耳，若子夏出见纷华．盛丽而悦入，闻夫子之道而乐是也。 　　下士闻道，大笑之。 　　王元泽曰：道大似不肖，浅见者所不识，故笑。诚如下文云岂流俗所能睹乎。 　　志琮曰：下士闻於妙道，无相无名，不来不去，非生非灭，既不信从，翻生违背，所以扮掌大笑，谓为虚诞。 　　下士受性下愚，恣情多欲，智不足与明，识不足与知，目钦视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得则大忧以惧。夫道无声色滋味之可得，则其去耳、目、鼻、口之所嗜也远矣。闻恬惔寂漠虚无无为之道，则大笑而非之。 　　不笑，不足以为道。 　　羊祜曰：下愚昏昧，贵华贱实，上道深奥，虚无清远。不为浅识所笑，不足为深远之至。 　　苏子由曰：道非形不可见，非声不可闻，不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后动行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也与。斯所谓上士也哉。 　　与俗同时，与道乖。《经》曰：知我者希，则我贵矣。 　　建言有之： 　　纂微曰：建，立也。将立行道之言，谓下文也。 　　舒王曰：孔子尝曰：迷而不作。窃比於我老彭。盖老子称古之建言者，古之人尝有此三者之言，故老子迷之而已。 　　明道若昧， 　　御注：若日明之光照临下土者，明也。丰智源而不示，袭其光而不耀，故若昧。 　　王元泽曰：大明若晦。 　　志琮曰：内有智慧为明，外无炫耀为昧。 　　进道若退， 　　李荣曰：闻道勤行，是进大成，若缺是退。 　　吕吉甫曰：为道曰损，损之又损，以至於无为。是之谓进道若退。 　　夷道若颣， 　　李荣曰：缅平一等，夷道也。和光同尘，若颣也。 　　唐明皇曰：夷，平也。颣，丝之不匀者。夫识心清静，尘欲不生，坦然平易，与物无际，而外若丝之有颣。 　　杜光庭曰：达士治身，内则夷坦，外示同尘，履苦遇乐，随时应迹，若丝之有颣也。 　　道则一致，物有万殊。体道之士，内则平夷，一定而不易，外应万殊，随物变动，故若颣。 　　上德若谷， 　　御注：谷虚而受，受而不积。谷虚而应，应而不竭。 　　陆佃曰：至无以供其求，至虚而应其感，故曰上德若谷。 　　大白若辱， 　　李荣曰：康而不秽，大白也。混同於浊，若辱也。 　　陆佃曰：知其白守其黑，知其荣守其辱，故曰大白若辱。 　　大洁白之人，内怀清静，明白入素，涤除玄览而无疵。大白也。韬光晦迹，混俗同尘，处众入之所恶，若辱也。 　　广德若不足， 　　孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，如智识不足。故良贾深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。 　　志琮曰：夫上德功济十方，庄严万物，德化无穷，名之为广。虽云有德，怛自若无德，即无德，故云不足。 　　建德若偷， 　　唐明皇曰：建，立也。偷，盗也。言建立阴德，港修密行，如彼盗窃，常畏人知，故曰若偷。 　　车惠弼曰：圣人建立众德，济度群生，妙用港流玄功密被，不令人觉，故云若偷。 　　此二说偷窃之偷。 　　苏子由曰：因物之自然而无所立者，外若偷惰而实建也。 　　王元泽曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德。唯因时任理，视若偷惰者，其建大矣。庄子曰：不得已而后起。 　　此二说偷惰之偷。 　　质真若渝， 　　王元泽曰：体性抱神，以游乎世俗之间者，万变从俗，而其道常真，故物莫知其真。彼汉阴丈人孑孑然以真为己任，而别乎世俗，乃子贡之徒所惊，而圣人以为假修浑沌者，岂所谓质真乎。 　　苏子由曰：体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。 　　质，性质也。真，淳一也。渝，色变也。言道德行人质真淳而无假饰，若可渝变，与物同波而和光。 　　大方无隅， 　　御注：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。 　　李荣曰：震宇有象，故有方也。至道无形，故无隅也。 　　吕吉甫曰；大方体之无南无北，爽然四解，沦於不测。无东无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。 　　王元泽曰：大方，道之体也。若有四隅，则形尽於所见，其小久矣。 　　大器晚成， 　　御注：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。 　　陶弘景曰：积德道成，谓之大器。非日可就，故曰晚成。 　　陆佃曰：其行身也，徐而不废，故曰：大器晚成。 　　大器者，法身之器也。法身大器，积功而证，非一朝一夕，故曰晚成。庄子曰：美成在久。 　　大音希声， 　　御注：动之无方而感之斯应，故希声。　王弼曰：听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者，非大音也。 　　志琮曰：希声者，犹无声也。夫圣人一音说法，遍满十方，发垫开蒙，导凡诱俗，虽复教满十方，即言恒寂。教即无教，言即无言，以此之义，名曰希声。 　　疏曰：道能应众音，大音也。听之无声，希声也。 　　大象无形， 　　锺会曰：无象不应，谓之大象。既无体状，岂有形容。 　　大象者，无象之象也。象既无象，岂有形状。 　　道隐无名。 　　纂微曰：道本无名，而强名曰道。今道又隐焉，而名何有，此真所谓灭迹匿端也。