宋徽宗御解道德真经解义 - 第 5 页/共 16 页
御注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。
臣义曰：堕於形器则可用，可用之物，则物於物者也。物至於加饰而可美，尤为用而不弃者，顽则无饰，鄙则不美，此我之所以无用於世，而世与我相志矣。
我独异於人，而贵求食於母。
御注曰：婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。
臣义曰：人生於道，日构於物，丧其真性，而不知返本，失其所自生，而不知其所养，此所以贵求食於母。求於母，则归於道，而复其性。食於母，则养於道，而全其真。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。
御注曰：一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。
臣义曰：道妙於无，固不可得而形容。德继於道，故道因德而后显。谓之德，得於道者也。德至同於初，则复与道为一。
道之为物，惟恍惟惚。
御注曰：道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可见。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。
臣义曰：道之为物，混成者也，是谓无物之物。恍兮有象，其象不可见，惚兮有数，其数不可推。
惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。
御注曰：见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。
臣义曰：恍惚者，非有非无也。由惚而恍，中有象焉，自无而入有也。由恍而惚，中有物焉，自有而归无也。雷风水火，为象为物，自无而有，自有归无，其成变化，其行鬼神，而还复至道，故曰是谓道妙。
窈兮冥兮，中有精兮。
御注曰：窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。
臣义曰：精兆於天一，为形生之本，故继於象。物之后言之惚恍恍惚，有象有物，言道之体也。窈冥有精，则万物所生之始也。
其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。
御注曰：精者，天德之至，正而不妄，故云甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。
臣义曰：一而不离，全乎天德，真之至也。一而不变，其受命如响，信之至也。自古及今，则无古无今，其名不去，所谓常名。
以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。
御注曰：众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹着，非天下之至精，其孰能与于此？
臣义曰：物以美成谓之甫，万物之美，迁易无常，故众甫之变，日游而不停也。其精之真一而不离，常存而不去，故可以知众甫不常之然。
曲则全章第二十二
曲则全，
御注曰：与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。《庄子》曰：外曲者与人为徒。
臣义曰：无心於物，忘形於我，故能顺万物之变，委蛇致曲，而不与物迕，则物莫之伤，而足以全生矣。
枉则直。
御注曰：遗佚而不怨，阨穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
臣义曰：直将以求信也，顺物之枉，而不自有其直，故内直而不失其正，非枉己以求直也。苟执己之直，而不能顺 变，非所以求信。
洼则盈，
御注曰：无藏也，故有余。
臣义曰：洼则坎下，而水之所钟，故常盈。坎小常盈而无藏，故有余。
弊则新。
御注曰：冬闭之不固，则春生之不茂。
臣义曰：弊於冬，新於春，物理如此。
少则得，多则惑。
御注曰：道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。
臣义曰：道德性命，不离於致一，事物云为，其来万绪。
是以圣人抱一，为天下式。
御注曰：其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下则，动而为天下法。
臣义曰：少则得乎性命之理，多则惑於事物之变，是以圣人抱一，而不离於情，体道尽性，而玄同物我，而为式於天下。
不自见故明，
御注曰：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。
臣义曰：自见者，蔽於一曲。不自见者，合而为明。
不自是故彰，
御注曰：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。
臣义曰：自是者失人，不自是者能任人，能任人则惟是之从，而功显业着，故彰。
不自伐故有功，
御注曰：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。
臣义曰：自伐则满假，而人不与之为功。
不自矜故长。
御注曰：《书》曰：汝惟不矜，故天下莫与汝争能。
臣义曰：自矜则耀荣，而人不与之成能。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
御注曰：人皆取先，己独处后，日受天下之垢，若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？
臣义曰：有己则有争，忘己则物莫之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
御注曰：圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？
臣义曰：虚己以游世，致曲以应理，顺物之变，同於大顺，而不与物迕，得道之全也。不自见，不自是，不自伐，不自矜，至於不争，皆所以致曲也。其明其彰，其功其长，至於天下莫能与之争，可谓诚全而归之也。诚全而归之，故可以保身尽年，而不知其尽也。
希言自然章第二十三
希言自然。
御注曰：希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。
臣义曰：希则疏於物，而不与物偶者也，故能独立乎万物之上，而不与物对。自然则无所因而然者也，有所因，人为也，无所因，天理也，故去智与故，循天之理，而不从事於外。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？
御注曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
臣义曰：风以鼓散为化，雨以润泽为利，其气和，其时应，任万物之自化自利尔，故能长且久也。飘风骤雨，其气胜，其至暴，伤二气之和，缪四时之令，故物为之害，天地为此，且不能终乎朝日之久，况人乎。此所以要复乎希言自然也。
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。
同於失者，失亦得之。
御注曰：希则无所从事，无声之表， 独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？
臣义曰：道者，物我俱忘，太虚之中，凝然独觉，而复於常无。道且强名，何所从事。有所从，有所事，则离乎道，而涉乎形器，而为人为之伪。彼以道为难知难行，故同之。有得有失，至於心苦思虑，形劳枯槁，终身从事，役其天真而不知返，故道、德、失三者，认之为道，屈己从事，求其所同，各得其得。其所得也，正归於失，不冥於希。
信不足，有不信。
御注曰：信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。
臣义曰：道体常无，故无名。以其无不通也，故字之以道。以其无不周也，故强名之曰大。
大曰逝，
御注曰：运而不留故曰逝。
臣义曰：大而无所不往故也。
逝曰远，
御注曰：应而不穷故曰远。
臣义曰：逝而不已，故应而不穷。
远曰反。
御注曰：归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则
静而正也。
臣义曰：逝不已故远，远则必反，反则归复於道。
故道大，天大，地大，王亦大。
御注曰：道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。
臣义曰：天地之覆载，冒於道也。王位於两间，辅成天地之宜，以育万物。天统地，道统天，莫大於四者。
域中有四大，而王处一焉。
御注曰：自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道伺体，与天地同功，而同谓之大。
臣义曰：道物物而非物，於物也谓之有物，道之中体也，故与天地王皆未离乎域中之大。
人法地，地怯天，天法道，道法自然。
御注曰：人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。
臣义曰：有所合，而自有所然而然，则自然者在有物之上，出非物之下，非道之全也。惟道出而应物，故下法焉。四者各有所法，非有先后，亦莫知其所始也。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。
御注曰：重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。
臣义曰：重能任轻，而轻不足以任重，故重为之根，而轻可举矣。静能制躁，而躁不足以制静，故静为之君，而躁可定矣。君子终日行不离辎重者，言无时而不重也，岂可轻有云为哉。重则难动，难动则虑一，虑一则周，周则无殆於事。辎重行者，藉以自给，故不可离也。内重则物轻矣，故耳目之欲不能乱，贵势不能摇，死生不能变，故虽履畏涂，复何所患。
虽有荣观，燕处超然。
御注曰：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。