冲虚至德真经鬳斋口义 - 第 2 页/共 6 页
此数语与《庄子□达生》篇同。但庄子以为注，此以为抠，字异而义同。抠，投也。庄子以为轻内，此以为拱内。拱者，拱揠之也。钩，带也。钩重於瓦，金重於钩，谓射者之巧，於心本一，才有所顾惜，则所重在外，而内心则有所扞格而惮而惛也，虽巧亦拙矣。
孔子观於吕梁，悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼉鱼鳖之所不能游也，见一丈夫游之。以为似有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。数百步而出，被发行歌，而游於棠行。孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼉鱼鳖所不能游，向吾见子道之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也，察子，则人也。请问蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩偕出。从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。
吕梁，地名也。悬水，瀑布也。水沬之流，其广三十里，大也。并流，讼流而捄之也。承接也。棠行，注云：合作塘下是也。赍《庄子□达生》篇作齐，乃水之旋磨处也，赍字亦误也。汩，涌处也。出入，随水上下也。从水之道而不容私，是顺水之势而无容心也。生於陵则安於陵，长於水则安於水，皆随其自然而不知所以然。故性命三字初无分别，但如此作文耳。若以生长字强#4求意义则误矣。孟子曰：言性则故而已矣。即此故字。
仲尼适楚，出於林中，见痀瘘者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道邪？曰：我有道也。五六月，累王儿音丸。二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处也，若撅株驹；吾执臂若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不测，不以万物易蜩之翼，何为而不得？孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃疑於神。其痀瘘丈人之谓乎。丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。
此段与《庄子□达生》篇同。承蜩，持竿而粘蝉者也。累丸於竿首，自二至五而不坠，则其凝定入神矣。郭象注《庄子》，下两个停审字，亦自好。撅株驹，今所谓木椿也。极，桩也。株，木之名也。驹，定也。想古时有此三字。不反不测，止是凝定也。当承蜩时，其身如木极而不动，其臂如槁木然。其心一主於蜩而不知有他物，纯一之至也。用志不分，其志不贰也。凝於神，凝定而神妙也。此虽借喻以论纯气之守，而世间实有此事，今世亦有之，但以为技而不知道实寓焉。痀瘘者，背曲也。逢衣，儒者之服也。能修汝今日之所以言，而后可以更言向上之事，此言其道之妙不止於此也。载言，更言也。语上之上也。其他与《庄子》同。王儿，《庄子》作丸。疑，《庄子》作凝字，从庄子为是。
海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。明日之海上，沤鸟而不下也。故曰：至言去言，至为无为。齐智之所知，则浅矣。
沤与鸥通用。百住而不止，言其往来之多，不止於百数也。舞而不下，疑之也。盖谓此心稍萌，则其机已露，岂能与物我相忘哉？心此喻无言之言、无为之为、不知之知，意极亲切。盖无为、无言、无知，皆无容心而已。至言则无言矣，故曰：至言去言。至为则无为矣，故曰：至为无为。人不知其所不可知，而皆以其所可知者为知，其所见浅矣，故曰：齐知之所知。齐，同也，犹皆字也。此三句与《庄子□达生》篇同。
赵襄子率徒十万狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓鬼物。火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之；形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而入火？其人曰奚物而谓石？奚物而谓火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤阂者，游金石，踏水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不为之！子夏曰：刳心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之，而能不为者也。文侯大说。
藉仍，藉草也。躝藉其草，燔烧其林，以火猎也。奚物谓石？奚物谓火？此亦不知之知之喻。涉火之说，亦与商丘开处同意。和者，大同於物。此和字，造化也。胸中与造化为一，则物无不同。初无伤碍，刳心去智，即不知之知也。试语之有暇，试，尝也，言亦专讲明此之久矣。夫子能之，能不为，便是黄檗与异僧度水，黄檗以为兴妖捏怪，彼僧回首而谢曰：大乘法器，我所不及。正此论也。
有神巫自齐来处於郑，命日季成，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，如神，郑人见之，皆避而走。列子见之而心醉，而归以告壶丘子，曰：
始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与女既其文，未既其实，而固得道欤？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。当试与来，以予示之。
岁月旬日，或远或近也。神巫，相者也。其言皆验若神，弃之而走者，畏其言之验也。心醉者，心服也。既其文，尽其外也。未既其实，未尽其内也。而，汝也。汝未尝尽见其实，固以为能得道乎？固字有未得谓得之意，当以语势思之。有雌雄而后有所生，卵生也。无雄又奚卵，言无心则无迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形见之意。抗，高也。自以其道为高於世，而欲人必信之，此便是有迹处，便是未化处，故神巫得以相汝。
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，涕泣沾衿，以告壶子，壶子曰：向吾示之以地文，罪合作萌。乎不震合作震。不止，是殆见吾杜德几也。
湿灰者，言其生气将尽，如灰已湿而欲灭也。地文者，此犹禅家修观之名。罪，合作萌，萌乎若生而不生之意。不震，即不震也，不震，不动也。不止，合作不正，不正者，不可指定言也。此不正字，便与《孟子》必有事焉而勿正同。惟有若萌动而又不动，故神巫以为湿灰。活灰，火也，湿灰则是活火欲灭之意。杜德几，亦是修观之名。德几，生意也。杜，闭也，闭其机而不动，故有生，意欲灭之状，季咸遂以为不活矣。
尝又与来。明日，又与之。见壶子出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾见杜权矣。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以天壤，名实不入，而几发於踵，此为杜权。是殆见吾善者几也。
杜权，不动之动也。权与机同，但机微而权则露矣。於杜闭之中而动机已露，故季咸以为全然有生意也。灰，合作全。天壤，亦是观名，犹言天田也。天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，犹今修养家以舌为天津，以顶上为泥九之类，此是生意萌动而上之意。名实不入，即是有无俱遣。机发於踵，言其气自下而上，微而不可见，故日机。善者机，犹言性之动处也。
尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生坐不斋，吾无得而相焉。试斋，将且复相之。列子入告壶子，壶子曰：向吾示之以太冲莫朕，是殆见吾衡气几也。
太冲莫眹，亦观名也。太冲，太虚也；莫眹，不见端倪也。衡者，平也，半也。气机之动，至於衡平一半之地而止，则是半动半静也。神巫以为不斋，言其半动半静而不定也。
鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，沈水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘为渊，肥水之潘为渊，是为九渊焉。
此一段所言九渊，正修观之名也。今佛家以为观，而古人以为渊。渊有九名，想犹今十二观也。但《庄子》只言其三。此有其九，似非《列子》本书，必后人所增也。潘，合作审，从庄为是。审，信也。九渊之名，皆是借喻，故曰：喻信为某渊，某喻信为某渊也。鲵，大鱼也。旋，盘旋也。庄子作桓为是。水中有鲵，半静半动之象也，即所谓衡气机也。止水，静也。即所谓杜德机也。流水，动也，即所谓善者机也。《庄子》曰：渊有九名，此处其三。正举此三者之喻，以证其前言也。看此书语脉似失本意，以此观之，二书之是非可见。滥水，自下而涌上出者也。沃水，从上溜下者也。沈水，一作汜，合作汍，水从旁穴出曰汍也。雍水，壅遏而不流，非自止之水也。汧水，泉之潜出，水停成污池者也。肥水，《毛诗传》云：所出同而所归异是也。以上水名，多见《尔雅》，必后人以《尔雅》之名而增之。注家曰：水之湍激流止，如至人之心因外物难易，有动寂进退之容，此说误矣。郭象注《庄子》此处，亦此类尔。
尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而猗，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。
已灭已失，言不可见也。未始出吾宗，亦是观名。虚，虚无也。猗移，合作委蛇，顺也。若无物，若有物，不知其如何，故曰：不知其谁何也。茅，音颓。茅靡者，拉扱也。波流者，莽荡也。言其看我不出，但见拉扱莽荡，故自失而走也。
然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食狶如食人，於事无亲，雕琢复朴，块然独以其形立；忄分然而封戎，壹以是终。
为其妻爨代其妻执爨於鼎灶之间而不出也。食豕如食人，言集神於内而不见其外也。於事无亲者，言其虽为事而不自知，若不亲为之也。雕琢其聪明而归复於朴，谓隳肢体黜聪明也。块然独以其形立，犹木偶人也。封，有廉隅也。纷，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎？一以是终者，言其终身常如此也，一常如此之意。忄分，合作纷，戎，合作哉。从庄子为是，此皆传写之误也。庄列皆一宗之学，此等议论，必其乎昔所讲闻者，故二书皆有之。
子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，而五浆先馈。伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊已？曰；夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而整其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢；其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处已，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎？曰：已矣。吾固告汝曰：人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝、而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出异。且必有感也，摇而本身，又无谓也。与汝游者，莫汝告也；彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。
奚方而反，言在何所而回也。食於十浆，而五浆先馈，其人敬己不待买而馈之，和顺积中，英华发外，此圣门之言。内诚不解，诚积而未化也。解，化也。谍，动也。形谍，形容举动也。成光者，有光仪也，即积中发外之意，而此以为有迹之学。外镇人心者，镇，服也，言我未能无迹，故人得而见之，所以心服而敬我也。赵州云：老僧修行无力，为鬼神觑破。即此意也。贵老者，老则人所敬，我今非老非贵，其人反轻彼而敬我，言敬已在於贵老之上也。整，聚也，积也。此等事积而久之必成患害，言名迹愈露则不能逃当世之患也。无多余之赢，言其赢利所余无多也。此句比《庄子》添一无字，则意异矣。赢，利也。世之有力量者则能轻重人，买浆，微者也，初无权力可以轻重人也，而能敬我如此，况为君者？身方荣而智已竭，必将求我而任用我，使我效其成功，此所谓整，其所患也。效，献也。瞀人喜之，故曰：善哉，观乎。言汝於此具一只眼也。又曰：汝止矣。谓其不必出游矣，人将归向而守汝以为师矣。处，止也。已，助字也。保，守也。归者众而守其门也。此一保字，便已有不足之意，盖瞀人之见又高一层也。户外之屦满，从学者众也。敦杖蹙之乎颐，竖立其杖而拄之於颐也。蹙，拄也。宾者，主宾客者也。提屦而走，古人坐於席，必脱屦而后入，急於迎瞀人，故不及穿屦也。废药者，教诲也，开发而药石之也。废者，置也。已矣，休言之意。我前此已言人将守汝矣，汝不能使人无保汝者，即《庄子》所谓忘我易，使人忘我难也。而焉用之者？而，汝也。用，为也。言汝之所为何以如此感动人也？人之感动而悦豫於汝者，必汝不能自晦，使乖异出见乎其外而致然也。故曰：感豫出异也。汝既如此，非惟形见於外者不能自隐，必且有所感触，而摇动汝之本身尤无益也。无谓，即无益也，又尤之意也。与汝游者，汝之朋友也。所学未至，其言浅近，故曰：小言，其言皆为人之毒害。又无以与汝相规正者，则汝终无所觉悟。谁复问汝为汝何也？相孰相#5谁，何也？相借问之意也。此段与《庄子□列御寇》篇同，但一二字不同耳。
杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。杨朱不答。至舍，进渲漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教。弟子欲请夫子辞，行不间，是以不敢。今夫子间矣，请问其过。老子曰：而睢睢而盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。杨朱蹙然变容曰；敬闻命矣。其往也，舍者迎将，家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。
请问其过者，言夫子谓我不可教，其，过在何处也？睢睢吁吁矜持而不自在之貌。谁与居者，言其物我未忘，常若与人同居也。大白若辱者，明而自晦之意。盛德若不足者，言其虽有而不自居也。迎将，迎送也。家公，旅邸之主也。执席，执巾栉奉承之也。炀者，炊者也。避舍避灶，敬之也。争席者，不知其可敬也。未闻《老子》之言之先，有矜持自名之意，故人见而敬之。既得点化，则退然自晦，而人视之以为常人矣。此段与《庄子□寓言》篇全同，但涫字《庄子》作盥，义亦通。
杨朱过宋，东之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。杨子曰：弟子记之。行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？
此段与《庄子□山木》篇同。美者自美，自矜夸也。恶者自恶，慊然自以为不足也。行贤而去自贤之行，谓有贤者之德而无自矜之行，则随所往而人皆爱乐之。此一节亦是人生受用亲切处。《孟子》以杨朱为为我，据此数处，则杨朱似为老子之学，岂杨朱初学老子，后自为一宗乎？
天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，无所殆矣，以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也，
柔可常胜，强则不胜，此《老子》之论。二者亦知，言二者之得失甚易知也。而人多未知之，故自古以来夸其强者视彼不己若之人，则必以我先之为快。若以此为、强，则又有强於我者必与我争，我必不胜，则危殆矣，故曰：先不己若者，至於若已，则殆矣。以柔为尚者，视世之人皆出於己之先，而我常居其后，在我者常弱常无较，则何所危殆乎？故曰：先出於己者，无所殆矣。以此道而守其身，则在我者常胜，故曰：以此胜一身若徒。若徒者，犹曰若而人也。徒，等也，能以一身常胜者即此等人也。以此道而任天下之事，则亦常胜，故曰：以此任天下若徒，言能以天下自任者亦此等人也。盖我自谓不胜，则无时而不胜，故曰：不胜而自胜。我自谓不能任则天下可以自任，故曰：不任而自任。
粥子曰：欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至於若己者刚；柔胜出於己者，其力不可量。老聃曰：兵强则灭，木强则折，柔弱者生之徒，坚强者死之徒。
以柔自守则常刚，以弱自保则常强。常弱常柔则为福，不能柔不能弱则为祸，故曰：观其所积，知祸福之乡。积常久#6也，以强为胜不若己者，忽其若己者，出以其刚而与我敌，我则不胜矣，故曰：强胜不若己，至於若己者刚也。以柔自守，而视世之人皆出於己上，我无所争则在我者常胜，故曰：柔胜出於己者，其力不可量。此举#7粥子之言也，又以《老子》数语证之。粥子自有一书，亦老子之徒。兵强则灭者，恃其兵力以争战者必亡也。木强则折者，如藤如柳则难折，木则易折也。柔弱者常生，坚强者常死，徒类也。此语见《老子》七十六章。乃人与草木生死为喻也，故曰之徒。此因上文兵木之喻，故亦曰之徒，意谓柔能胜，强必败，皆此类也。
状不必童而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人；而未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心，虽有人心，以状而见疏矣。
童，同也，声之讹也。此意盖谓人之状貌虽异於禽兽，而其心与禽兽同者。圣人之同，不取其貌而取其心，此愤世之论。倚而趣者，相依倚而共趣向也。仰，上也。伏，下也。
庖羲氏、女蜗氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。黄帝与炎帝战於阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；萧韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽兽之智有自然与人同者，其齐欲摄生，亦不假智於人也；牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太#8古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮於末世，隐伏逃窜以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏知之所得。太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同於人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。
三圣其状异人，而有大圣之德，以此形容桀纣桓穆虽有人形，而实有兽心也。因此又言以力使禽兽者，以声致禽兽者，引此可见之事以实其说也。熊虎前驱，东汉巨无霸之事可见，雕鸢为旗，随其所指而纵之，人则从之而往，故曰：旗帜。禽兽之智，皆有所欲，亦养所生，岂人教之？故曰：不假智於人。齐，皆也。摄，养也。上古之人与鹿豕居，亦有此事，故借其说以形容人兽之论。偏知者，言其独悟而得之也，故曰：偏知之所得，惟古圣人则备知之。备，皆也。无所遗逸者，人与异类皆教之也。此意盖谓上古之世虽异类可教与人同，而末世之人皆如异类，而圣人不作，又无以化导之。此亦愤激之言也。
宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯於己也，先诳之曰：与若芋，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。
此段与《庄子□齐物》篇同，而文稍异。朝三而暮四，先少而后多；朝四而暮三，先多而后少，其实皆七也。能鄙，即智愚也。物，凡物皆能相笼络也。圣人以智笼群愚，谓其鼓舞化导，使之不自知也。《庄子》则以此为无是无非之喻，却与此意异矣。
纪渻子为周宣王养斗鸡。十日而问：鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。十日又问。曰：未也，犹应影响。十日又问：曰：未也，犹疾视而盛气。十日又问。曰：几矣。鸡虽有鸣者已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走耳。
闻响而应，见影而动，则是此心犹为外物所动也。疾视而盛气，言其神气已旺，疾视而不动也。初言虚骄而恃气，则其气犹在外；此言疾视而盛气，则气在内矣。疾字有怒之意，即直视也，却与匹夫按剑疾视不同。望之似木鸡，则神气俱全矣。此言守气之学，借鸡以为喻耳。
惠盎见宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所说者，勇有力也，不说为仁义者也。客将何以教寡人？惠盎对曰：臣有道於此，使人虽有勇，刺之不入；虽有力，击之弗中。大王独无意邪？宋王曰：善，此寡人之所欲闻也。惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫无其志者，未有爱利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之。此其贤於勇有力也，四累之上也。大王独无意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎对曰：孔墨是已。孔丘、墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之。今大王万乘之主也，诚有其志，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。宋王无以应，惠盎趋而出。宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。
此段与《庄子□说剑》篇略相似。刺之不入，击之不中，是争而有时乎？不胜也，弗敢刺，弗敢击，犹有心於竞我也。此二等矣；本无其志，则於我初无争心，又是一等；欢然皆欲爱利於我，则是以善养人者服天下，累三等而至於此为最上之道，故曰：四累之上也。此吾圣人之事，而以孔与墨并言，此春秋以后学者之论。蹀足，顿足也；謦欬，高声也；疾言，言之急也，皆形容其怒之状也。辩矣者，欺其能言也，意谓此客有大辩才，故能以说服我。
冲虚至德真经鬳斋口义卷之二竟
＃1 脱：明本作『悦』。
＃2 一：原作『节』，据明本改。
＃3 而：明本作『而已』。
＃4 强：原作『虽』，据明本改。
＃5 相：明本作『同』。
＃6 久：原作『人』，据明本改。
＃7 举：原作『学』，据明本改。
＃8 太：明本作『上』。
冲虚至德真经鬳斋口义卷之三
鬳斋林希逸
周穆王第三
周穆王时，四极之国有化人来，入水火，贯金右；反山川，移城邑；乘虚不坠，触实不孩；千变万化，不可穷极；既已变物之形，又且易人之虑。穆王敬之若神，事之若君；推路寝以居之，引三牲以进之，选女乐以娱之。化人以为王之宫室卑陋而不可处；王之厨馔腥蝼而不可飨；王之嫔御膻恶而不可亲。穆王乃为之改筑，土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。五府为虚，而台始成。其高千仞，临终南之上，号曰中天之台。兰郑卫之处子娥女苗靡曼者，施芳泽，正娥眉，设笄环，衣阿锡，曳齐执，粉白黛黑，佩玉环。杂芷若以满之，奏《承云》、《六莹》、《九韶》、《晨露》以乐之。月月献玉衣，旦旦荐玉食。化人犹不舍然，不得已而临之。居亡几何，谒王同游，王执化人之袪，胜而上者，中天乃止，暨及化人之宫。化人之宫，构以金银，络以珠玉；出云雨之上，而不知下之据，望之若屯云焉。耳
目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有，王实以为清都、紫微、钧天、广乐，帝之所居。王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。王自以居数十年不思其国也。化人复谒王同游，所及之处，仰不见日月，俯不见河海。光影所照，王目眩不能得视；音响所来，王耳乱不能得听。百骸六藏，悸而不凝；意迷精丧，请化人求还。化人移之，王若陨虚焉。既寤，所坐犹向者之处，侍御犹向者之人。视其前，则酒未清，肴未昲。方微反。王问所从来，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而复。更问化人，化人曰：吾与王神游也，形奚动哉？且曩之所居，奚异王之宫？曩之所游，奚异王之圃？王间恒，疑暂亡。变化之极，疾徐之间，可尽模哉？
化人，有幻术者也。入水火以下是变物之形，与穆王游帝居是易人之虑。腥蝼，。皆臭气也。娥女苗，姿媚也。曼靡，窈窕也。阿锡，细识也。齐纨，齐整之丝纨也。芷，芳草也。若，杜若也。承云，黄帝乐名也。六莹，帝誉乐名。晨露，汤乐名。玉衣玉食，言其珍美也。舍音释，不释然，不乐也。不知下之据，言不见其基址也。望之若屯云，言多也。清都、紫微，天宫也。钧天、广乐、天乐也。累块，累土也。积苏，积草也。言自上而下视其宫室，微且小也。光影眩其目，音响乱其耳，恐悸而不凝定，精神若丧失然。陨虚，於虚无之间坠而下也。酒以浓为美，停久则稀清矣。肴未昲，未败也。默存者，坐想也。此言须臾之顷耳。叶法善与明皇游玉桥亦是此类。神游而形不动，此幻术者之事也。间於恒见者，而疑其暂亡者，适之神游暂也，今忘矣。今之所见者，常也。间，异也。以其异於寻常所见而疑之也，以其常疑其暂皆非真也。变化之有久近，岂可尽得而形状哉？徐疾，久近也。模，形模也。暂亡与忘同。
王大悦。不恤国事，不乐臣妾，肆意远游，命驾八骏之乘，右服嗣音华骝而左绿耳，右骖赤骥而左白减，音义。主车则造父为御，离齐商合为右；次车之乘，右服渠黄而左踰轮，左骖盗骊而右山子，栢夭主车，参百为御，奔戒为右。驰驱千里，至于巨搜氏之国。巨搜氏乃献白鹄之血以饮王，具牛马之湩以洗王之足，及二乘之人，已饮而行，遂宿于昆仑之阿，赤水之阳。别日升昆仑之丘，以观黄帝之宫，而封之以诒后世，遂宾于西王母，觞于瑶池之上。西王母为王谣，王和之，其辞哀焉。乃观日之所入，一日行万里，王乃叹曰：於乎，予一人不盈于德而谐於乐，后世其追数吾过乎。穆王几神人哉。能穷当身之乐，犹百年乃祖，世以为登假焉。
此事详见於《穆天子》，韩退之作《徐偃王庙碑》亦引用之，《左氏》有或如金或如玉之诗，亦是此事。嗣骝，即骅骝也。白减、离商渠黄、踰轮、盗骊、山子、栢夭，皆马名也。柳子厚所辩八骏图，其形又怪异此，亦未知其孰是孰非孰实也。巨搜氏之国，亦昆仑赤水之类。以鹄血为饮，以牛马之乳濯足，今北虏以马乳为酒，亦是此类。二乘，乃王之二车也。别日，又一日也。封，犹封禅也。宾，见也。觞，宴之以酒也。王母所谣，《白云诗》也。日之所入，弇山也。不盈于德，言其行有慊也。谐者，足也。德有慊而其乐自足，恐后世追数以为吾过，祁招所谓形民之力而无醉饱之心，亦此意也。以此乐其终身，至百年而后殂，世以为登假，言世人以为死，其实不死也。此章之意，盖言世外空阔，犹有无穷之乐，虽帝王之居，未足羡也。人但以耳目所见而有歆羡富贵之心，不知天人视之，其为富贵者甚微耳。
老成子学幻於尹文先生，三年不告，老成子请其过而求退，尹文先生揖而进之於室，屏左右而与之言曰：昔老聃之徂西也，顾而告予曰：有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。造物者其巧妙，其功深，固难穷难终。因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。知幻化之不异生死也，始可与学幻矣。吾与汝亦幻也，奚须学哉？
此章之意，盖谓人世变幻之术与造物死生变化之理其技一耳。
老成子归，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四时；冬起雷，夏造冰；飞者走，走者飞，终身不着其术，故世莫传焉。
老成子虽不得其术，但深思而自悟，亦能从容变化於有无之间，故曰：存亡自在。幡校者，翻覆检校也，变幻之意也。幡校四时者，变易阴阳之节也。冬起雷，变阴为阳也；夏造冰，变阳为阴也。飞，阳类走阴类，故飞者轻，走者重。今能变易其阴阳，所以飞者走，走者飞也。其术无所着见，故世莫得传焉。
子列子曰：善为化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必尽智勇之力，或由化而成，孰测之哉？
密庸者，默而用之，人不得见也。其道虽不可见，而其功用实与人同。五帝三王之所以化，亦犹老成子、尹文之所以幻也。言其不可知之神也。
觉有八征，梦有六候。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。
《周礼》之有六梦，此亦言六梦，却先以觉之八征言之。故者，事也，言人间百事也。为者。日间所作用也。得、丧、哀、乐、生、死，有形者之所同，故曰：形所接也。接，应也，感应之应也。
奚谓六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神所交也。
六候之梦与《周礼》同。人心之中，虚灵知觉，事有兆眹，见於梦者，正也。正梦，先兆之梦也。蘁者，梦中惊蘁而觉者也。思者，因所思而成梦也。寤者，梦时见觉时事也。喜者，因有所喜而梦也。惧者，因有所忧惧而梦也。惧与蘁不同，《周礼》注中却无分别。此皆在我之神为一之，故曰：神所交也。交者，交於外境界也。
不识感变之所起者，事至则惑其所由然；识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所怛。一体之盈虚消息，皆通於天地，应於物类。
物我之所感，自有变幻，故曰感变。事者，八征是也。所由然者，言皆由心而生也。人惟不知感变之由皆自一心而始，故有所疑惑，有所惊怛，知则不惑，则无怛矣。盈虚消息皆是一理，故曰：一体我之盈虚消息。天地亦然，万物亦然，故曰：通於天地，应於物类。《语》曰：四十而不惑。亦此境界。
故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦涉大火而燔芮；阴阳俱壮，则梦生杀。
此三句，医书中亦有此类之语。以此而言，可见梦自吾心而出。火芮，火盛貌也。生，阳也。杀，阴也。
甚饱则梦与，甚饥则梦取。
与，予人也。取，取诸人也。此是意有所欲而梦也，如渴之梦饮然。
是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沈实为疾者，则梦溺。
此心病也。
藉带而寝则梦蛇，飞鸟衔发则梦飞。
带与飞鸟，觉时所见也，梦中又变。
将阴梦火，将疾梦食。
处暗则思明，故将阴而梦火也。胃气不足，故将疾而梦食。皆自此心生也。
饮酒者忧，歌舞者哭。
梦饮酒者，或有忧恼之事。梦歌舞者，或有哭泣之事。梦觉常相反也。占梦书中多有此类。
子列子曰：神遇为梦，形接为事。故昼想夜梦，神形所遇。故神凝者，想梦自消。信觉不语，信梦不达，物化之往来者也。古之真人，其觉自忘，其寝不梦，几虚语哉？
昼有所见，形遇也。夜有所梦，神遇也。凝定也，神定则无想，无想则无梦也。若高宗梦说，孔子梦周公，则非想梦也。信真也，真觉者不语，默而静也。真梦者不达，不达於理则以梦为真也。物化之往来，即梦觉是也。人惟不知此理，故以古之真人觉自忘、寝不梦为虚语，岂知真人之事哉？其觉也，如忘无所着於世也。心无所着，则虚，则一，则其寝安得有梦？释氏所谓梦觉一如，此语极好。大慧答书中有说高宗梦得说，孔子梦周公，佛梦金鼓一篇，其讲明梦觉一如处甚好。
西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名古莽之国。阴阳之气所不交，故寒暑亡辩；日月之光所不照，故昼夜亡辩。其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄。
古莽之国，亦寓名尔。无阴阳，无日月，其民不衣不食而多眠，其眠五旬而一觉，故以梦者为实而觉者为妄。此亦间於常而疑暂亡之意。盖言人若常梦则觉之暂者反为妄矣。
四海之齐谓中央之国，跨河南北，越岱东西，万有余里。其阴阳之审度，故一寒一暑；昏明之分察，故一昼一夜。其民有智有愚。万物滋殖，才艺多方。有君臣相临，礼法相持。其所云为，不可称计。一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见妄。
齐，中也，中国亦曰齐州。此段言中国人又以觉为实，以梦为妄。审度，谓度数审的也。分察，谓察别分明也。
东极之北隅，有国曰阜落之国。其土气常燠，日月余光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木实，不知火食，性刚悍，强弱相藉，贵胜而不尚义；多驰步，少休息，常觉而不眠。
阜落之国，亦寓言也。日月之余光更互而照之，故其国不暝。《唐志》所言熟羊脾而日又出者，世间恐亦有此等国土，未可知也。日月常照，故其人常觉而不眠。盖谓中国之人但以昼觉夜梦为真为妄，而不知六合之间又有如此国土，不可但以耳目之所接者为是也。凡此皆欲广世俗狭小之见而已。
周之尹氏大治产，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之弥勤。昼则呻呼而即事，夜则昏惫而熟寐力精神荒散，昔昔#1梦为国君。居人民之上，总一国之事；游燕宫观，恣意所欲，其乐无比，觉则复役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。吾昼为仆虏，苦则苦矣；夜为人君，其乐无比。何所怨哉？尹氏心营世事，虑锺家业，心形俱疲，夜亦昏惫而寐。昔昔#2梦为人仆，趋走作役，无不为也；数骂杖挞，无不至也，眠中啽呓呻呼，彻旦息焉。尹氏病之，以访其友。友曰：若位足荣身，资财有余，胜人远矣；夜梦为仆，苦逸之复，数之常也。若欲觉梦兼之，岂可得邪？尹氏闻其友言，宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间。
昔者，夕也，言夜则梦为国君也。锺，聚也，聚其思虑以营家业也。啽呓，寐语也。并者，皆也。间者，安也。言宽其役夫工程，自减其已思虑，二人之病遂皆少间。此段以梦觉形容苦乐之事，其言甚有味。
郑人有薪於野者，遇骇鹿，御而击之，毙之。恐人见之也，遽而藏诸隍中，覆之以蕉，不胜其喜。俄而遗其所藏之处，遂以为梦焉，顺途而咏其事。傍人有闻者，用其言而取之。既归，告其室人曰：向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦者矣。室人日：若将是梦见薪者之得鹿邪？讵有薪者邪？今真得鹿，是若之梦真邪？夫曰：吾据得鹿，何用知彼梦我梦邪？薪者之归，不厌失鹿。其夜真梦藏之之处，又梦得之之主。爽旦，案所梦而寻得之。遂讼而争之，归之士师。士师曰：若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。彼真取若鹿，而与若争鹿。室人又谓梦仞人鹿，无人得鹿，今据有此鹿，请二分之。以闻郑君，郑君曰：嘻，士师将复梦分人鹿乎？访之国相，国相曰：梦与不梦，臣所不能辩也。欲辩觉梦，唯黄帝、孔丘。今亡黄帝、孔丘，孰辩之哉？且恂士师之言可也。
骇鹿，惊而走者。御，音迓，迎也。遽而藏之隍中，汲汲藏之，恐人见也。蕉，草也。顺涂，沿途#3也。讵有薪者，言岂有薪者之梦，只是汝自梦见薪者言之#4尔。汝今之梦，乃为真梦矣。不厌，不甘也。爽旦，天明也。仞与认同。梦认人鹿，无人得鹿，言汝以为初无薪者，无得鹿之人，但为梦也。士师复梦分人鹿者，言未能别白其真妄，亦如梦而已。国相乃曰：惟黄帝、孔子知辩之，谓非知道者不能定真妄也。恂与徇同。且从士师之言为之中分也。此段亦是以梦觉言真妄之不可定尔，其说自有味。
宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在涂则忘行，在室则忘坐；今不识先，后不识今。阖室毒之。谒史而卜之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几有廖乎。於是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾#5之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七日。从之，莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以，华子曰：曩吾忘也，荡荡然不知天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶扰扰万绪起矣，吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顾谓颜回记之。
毒之，苦之也。卜巫医三者之事，今人亦有之，以见古今人情不相远也。弗占，不入卦兆也。弗禁，以为祟而弗能禁止也。攻之弗已，不可治也。自媒，自荐以为能治此疾也。化其心，变其虑者，谓此心病，非他方法所可疗也。求衣、求食、求明，是求其心犹有知觉也。独与之居而不令人见，故不知其所以治之者何施为也？既悟而怒，以世事感触能累其心，不若不知而忘之也。盖以世人忧乐、得失、存亡、好恶能乱其心，非有道者乐而忘之，则不如病忘之为愈也。末后却不肯说尽，但云非汝所及，此又是一机轴。
秦人逢氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭，视白以为黑飨，香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，无不到错者焉。杨氏告其父曰：鲁之君子多术艺，将能已乎？汝奚不访焉？其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之证。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷，不足倾一家；一家之迷，不足倾一乡；一乡之迷，不足倾一国；一国之迷，不足倾天下；天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人其心尽如汝子，汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？且吾之言，未必非迷，况鲁之君子迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遄归也。