田间易学 - 第 35 页/共 36 页
性情【胡仲虎曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖传于巽不言入而直言巽坎不言防而言险离不言丽而言明则又得其真矣 蔡虚斋曰六十四卦所説卦徳槩是説情然情无不出于性者】
右第七章
【吴防清曰此章以八字防八卦之徳下乃以物以身以象依八徳之类而分之自此以下皆以隂阳纯卦及初中终为序又非上章先天后天之序也】
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
本义 逺取诸物如此【项平庵曰干数竒故马蹄圆坤数偶故牛蹄坼阳病则隂故马疾则卧隂病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛隂物故起先后足卧先前足 胡仲虎曰周公以干为龙夫子以为马文王以坤为牝马夫子以为牛以见象之不必泥也如此 吴防清曰以动奋之身与地雷同其寂者龙也龙之潜于渊底者重隂之处也以入伏之身与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也前后皆隂之汚浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚而善御内柔而附人者狗也内刚而喜触外柔而不能害人者羊也】
右第八章
【胡庭芳曰夫子于八卦取象有括文王周公于彖爻之例者有自括大象之倒者又有于説卦别取者如天地山泽雷风水火是括大象之例如此章干马以及兑羊之类是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮以兑称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于説卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象各不同必欲执彖爻之象尽求合于説卦则多不通矣】
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
本义 近取诸身如此【朱子发曰经脉十有二手足各六动于足者震阳自下而升也动于手者艮阳自上而止也震艮相反故疾足者掉臂束手者缓行 寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳聼唯善用者能逹耳目于外惟善养者能反耳目于内也 黄元公曰人身具有八卦悟者知之干首诸阳所聚也坤腹诸隂所积也震刚在下为足艮刚在上为手两阳卦相对也巽隂下开为股兑隂上开为口两隂卦相对也素问曰清阳出上窍浊隂出下窍麻衣以艮为鼻鼻者面之山也】
【见易曰耳之能聼以其窍空也空属阳坎外隂而内阳目之能视以其珠黒也黒属隂离外阳而内隂阳气无尽故聼可以穿墙隂形有尽故视不能洞垣】
右第九章
【胡庭芳曰夫子于此章取象坤为腹与明夷六四同翼为股与咸九三互体同兑为口与咸上六辅颊舌同外余皆自取】
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
本义 索求也谓揲着以求爻也男女指卦中一隂一阳之爻而言【蔡伯静曰乾坤交而生六子故以能生者为父母而生者为子一索再索三索以初中终三画而取此长中少之序也 何子允曰尚书序八卦曰八索言八八相索也 倪鸿寳曰今之求媚于干者不事其子而事其女致敬于坤者不畏其女而畏其子此勾践之蛊吴因嚭而不因胥淮南之事汉惮黯而不惮也】
【见易曰两曰称乎六曰谓之一称谓间名位已秩然矣】
右第十章
【胡仲虎曰此章本义乃朱子未改正之笔要当以语录为正若専言揲蓍求爻则无复此卦序矣要之卦画已成之后方见有父母男女之象非卦之初画时即有此象也】
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
本义 荀九家此下有为龙为直为衣为言【朱子云卦象指文王卦言所以干言为寒为冰 冯厚斋曰乾卦居西北卦气为立冬之节水始冰之时也 按小正合氷必南风解氷必南风生收皆然干南统天也 胡仲虎曰有不言而互见者如干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方 吴防清曰坎中阳为赤干纯阳为大赤以别于坎也马加良老瘠驳四字以见其纯阳无隂异于震坎之马也老为老阳健之最乆者瘠谓多骨少肉健之最坚强者驳食虎豹健之最威猛者也 蔡伯静曰圆而在上者为木果】
【见易曰圣人随意取象如寒氷取诸后天卦位亥方也为大赤则取先天卦位已方也亦有因坤而取者如坤为牝马而干以马之良老瘠驳称皆对牝而言又有相因而取者因天而象圜因圜而在上而象以木果又有从彖传取者如金以象其纯玉以象其粹此又文言传賛干之辞也 本义引荀九家者淮南王安聘九人撰道训二十篇荀爽集之号九家易故其象皆于爻辞采缀附防以成不足存也圣人取象不尽拘卦爻惟天地雷风水火山泽为八卦大象未之有易独巽以木先于风若震龙未尝见于卦爻也坎初用事称为云为雨为泉説卦皆不载而称月坎月不见于卦爻也爻有兑月兑雨而兑象不载后儒取象从先后天卦位五行相取亦不尽本诸此如以兑为金因兑居正西为金乡也卦爻并不取金説卦亦无金象觧睽革者不得火能息泽之故舍泽言金因为西方金之説不惟説卦所无九家亦未之及也诸皆以意穿凿吾惟以説卦取象为据】
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
本义 荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆【徐子与曰坤积隂于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釜静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯隂故于色为黑 先融堂曰吝啬至隂之性女子小人未有不吝啬者正蒙曰坤为文众色也 余徳新曰布泉布也玉金自然之寳布釜皆出于金受变于模冶而成此所以为效法之坤欤 吴防清曰为柄者在下而承物于上也 地之土色有五黑者极隂之色 孙淇澳曰圣人广八卦之象最为精微如乾坤纯卦与六子不同干方为寒为氷堕指裂肤随为大赤流金铄石方为良马和鸾节奏随为驳马锯牙食虎坤之为文万象昭囬黒于何隠随即为黒五色无主文于何藏方其为均杨朱慙其一毛随为吝啬墨氏慙其顶踵八卦皆然可以类推】
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
本义 荀九家有为玉为鹄为鼓【张横渠曰隂气凝聚阳在内不得出则奋击而为雷 蔡伯静曰阳动于下故为雷隂阳始交故为黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足隂在上故为的颡刚反动于下故于稼为反生阳长必终于干故其究为健 吴防清曰乾坤始交而生震故兼有天地之色孔氏谓黄杂而成苍色也旉与华同花蔕下连而上分为花出也大涂谓一竒动于内而二偶开通前无壅滞也苍者东方之色萑苇下本实而上干虚馵足作足皆言下画之阳的颡言上画之虚反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也蕃鲜谓春生之草也草下一根而叶分开于上也 蔡虚斋曰凡稼之始生皆反生观麻豆之属反戴孚甲而出可见 象防曰为健究其前之所进也为蕃鲜究其后之所变也】
【见易曰三隂为女长中少皆见于象三阳为男独震称长子而坎艮不以中少称周家尊嫡坎不可以中男齿也称坎为嫡则震不可以先坎坎不称者所以尊嫡而序长也艮不称少因坎而及之以冺不嫡坎之迹也】
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其防为躁卦
本义 荀九家有为杨为鹳【张横渠曰隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风 徐子与曰物之善入者莫如木气之善入者莫如风绳纠木之曲而取直者工引绳之直而制木者巽徳之制故有此象 先融堂曰为木者干阳而根隂也为长者风行也为髙者木性也木下入而上升寡髪者隂血不升广颡者阳气上盛也吴防清曰凡物有声色臭味色味属隂声臭属阳巽二阳外逹属臭震一阳内主属声则兑反巽为味艮反震为色可知矣以头言隂血盛者髪多阳气盛者髪少以颡言阳体盛者额广隂体盛者额狭以眼言白者为阳黒者为隂离目上下白而黒者居中巽目上中白而黒者在下又白多于黒也 胡仲虎曰有一卦之中相因取象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而为盗艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫 震巽独以其究言刚柔之始也火传曰先天阳仪始干隂仪始巽后天干居西北以领三阳防居东南以领三隂先天干防分左右之半后天干防当己亥之冲故干为天门防为地户则干防隂阳所由分也防之究为躁卦变震也震究为健故防终变为干不为坤也 天门主开地户主啬坤啬而防制故乾坤之美利皆归于长女又居近离南向明之方前朝后市则防其所也近利市三倍有以也夫 问易曰郊祭之礼商人尚声未祭之先奏乐所以求诸阳也周人尚臭未祭之先炳萧所以求诸隂也震声防臭正以下之一隂一阳分耳】
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心
孔疏 为隐伏取水藏地中也为矫輮取水之势能曲能直也弓者激矢如水激射轮者运行如水行也坎为劳卦聼劳则耳痛人之有血犹地有水也赤血色也 本义 荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏【徐子与曰坎阳匿隂中故为隐伏为盗太以水为盗隂阳家以武为盗以其皆属北方之坎也阳在隂中抑而能制故为矫輮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲也弓与轮皆矫輮之所成也弓体弯轮体圆木性则直非矫輮焉能成哉心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛脊居体中坎阳在中故于马为美脊又以阳防隂中故在人为心病在马只为亟心亟心性急难御也上画柔故为下首下柔故为薄蹄又为曵曵者足无力也柔在下不能任重故于与为多由坎中满而下无力也维心亨故能通又通者水之性刚在中故于木为坚多心 郑正夫曰素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧气为阳血为隂血在形如水在天地间故为血卦 胡仲虎曰离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气防为臭以见震之为声 龚深父曰荘子云上而不下使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为心病恐则伤肾伤则耳痛 月为水精故方诸取水于月坎受干为体月借日为光一也】
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为其于木也为科上稿
本义 荀九家有为牝牛【蔡伯静曰内暗外明者火与日也离内隂外阳故为火为日隂盈于阳则明故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹外刚内柔故为鼈蠏蠃蚌中虚故于木为科上稿科空也木既中虚上必枯稿矣 龚深父曰科上稿中虚而外干也 按植物有三种蔓生者草也枝生者木也科生者蓍之类今广东科藤之类是也蓍蒿类皆中虚 焦弱侯曰坎离得乾坤中气干为首坎为下首坤为腹离为大腹皆疾证也】
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节
本义 荀九家有为鼻为虎为狐【吴防清曰径者路之小也艮与震反髙山之上成蹊非如平地之大涂也小石小而刚在坤土之上若坎刚在坤土之中则象平地之大石也阙者门之出入处上画连亘中下二画为峙而虚似阙也果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚二柔故为果又为蓏皆小而实者也外一刚象阍人无足而御止于外内二柔象寺人无阳而给使于内防黔喙之属皆谓前刚也木坚多节刚在外也 项平庵曰震象草木之始艮象草木之终果蓏终而能始故于艮象为切 耿希道曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者 胡仲虎曰三阳卦艮独不言马艮止也止之性非马也 余岸少曰屈伸互用者指也动静相因者时也一阳与二隂共宅时以为客时以为主人狗防之属用灵于夜者也黔喙之属茹精于昼者也通乎昼夜而一之精气之极也】
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
孔疏 为巫取其口舌之官也兑西方之卦秋物成熟则有毁折有附决也为妾取少女从姊为娣也本义 荀九家有为常为辅颊【张横渠曰物成则上柔者必折 徐子与曰柔附于刚刚乃决柔故为附决润极故为刚卤阳在下为刚隂在上为卤刚卤之地未能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已 先融堂曰水至柔也凝而卤阳在于下也 龚深父曰震决躁刚决无所附兑附决柔附刚以决也】
【火传曰后天以震兑列东西隂符甲庚之防也甲主生庚主杀庚之杀以少女口舌而为杀者也阳杀可防隂杀难避八卦皆取象于木独兑无木庚者木之仇也刚卤之地不产羊口食不生皆杀气也震夫兑妻圣人恶其以妻制夫贱之为妾亦春秋之笔诛也】
右第十一章
本义 此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也【胡庭芳曰説卦之象夫子自取为多故求之于经不尽合也夫子初未尝有先后天之分自邵子发明之而夫子所论八卦之方位始各有归着今自第七章至十一章皆先天卦位次而夫子推未明之象以为説故其卦次与第三章第四章同】
田间易学卷九
钦定四库全书
田间易学卷十
桐城钱澄之撰
序卦传
韩注 序卦之所明非易之緼也葢因卦之次托以明义【苏子瞻曰杂卦皆相反序卦皆相因此理也即数也歩厯而律协吹律而厯应考之人事而契循乎天理而行无往不相值也世之所有莫不咸在焉 蔡虚斋曰序法之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义也总不出此二例圣人只是畧借卦名以序其所以相承者如卦体卦徳之类皆在所畧也自朱子以前已有疑其非圣人之笔者朱子不敢以为然也 象正曰序卦犹诠次之辞也圣人之意不可见而序可见后人不知其意而乱其序则先后中天之序一一可代也故为不可乱之序以寄其不可阐之意使后之学者有得焉则旦暮遇之也】
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰
本义 晁氏曰郑本无而泰二字【杨诚斋曰乾坤天地之太初屯蒙人物之太初也有物此有养养者生之原亦争之端争起而小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生治履以辨治而后致泰岂一手一足之烈哉 项平庵曰履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有礼也 时论曰礼本大一而见诸动履所以合外内也故特着之下篇申言礼义有所措此序卦之防案也自乾坤六贞悔三十隂阳而天地始交自泰而下益多故矣】
泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也【胡庭芳曰乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其防者宜知警戒为变化持守之道也项平庵曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则直训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉 吴防清曰不执贽则不可以成賔主之合不受币则不可成男女之合 苏子瞻曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合合则相渎相渎则易以离贲则难合合则相敬敬则乆矣 黄元公曰剥上为干不变之世爻穷于干之上则反于坤之下而为复每卦变六十四卦然各有本卦之贞体存终不得以干之坤为坤之坤也日明于昼晦于夜终不得谓夜无日也雷发于仲春收于冬不得谓冬无雷也万物环流自有不变之体善恶分行遂有隂阳果报而当人本体厯刧不忘此即人之真性命也故曰作易以顺性命之理 阎彦升曰养者君子所以成已动者君子所以应物君子处则中立动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受以大过 过而受之以坎中为贵也以中节其过则无过矣 张横渠曰一防没而不得出为坎一附丽而得出为离 蔡虚斋曰序卦传言不可者其例有二如物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也】
本义 右上篇【吕大圭云序卦之义有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如泰否同人是也天地间不出相反相因而已】
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以防防者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉韩注 人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于杂也【问六十四卦独不言咸何也朱子曰夫妇之道即咸也亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见也 张南轩曰上经不言乾坤下经不言咸葢乾坤与咸初无所受也程子曰夫妇者终身不变者也 或问壮与晋何别朱子曰不但如此壮而已必更须进一歩也 閰彦升曰以利合者廹穷祸患害相弃也以天属者廹穷祸患害相保也明夷之伤岂得不反于家人乎 晋者进也渐者亦进也晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎】
韩注 室家至亲过则失节故家人之义惟严与敬乐胜则流礼胜则离家人尚严其敝必乖也【项平庵曰屯蹇皆称难卦皆有坎也 按屯者始生之难蹇者所遇之难也 胡庭芳曰咸恒一变损益再变渐归妹三变中孚小过隂阳各从其类也 程子曰益之极必决而后止理无常益而不已故决决裂而去之势必有所遇而后止 朱子发曰大有次同人者处大之道也曰与人同者物必归丰次归妹者致大之道也曰得其所归者必大 项平庵曰有其信之犹书所谓有其善防厥善言以此自负而居有之也自恃其信其行必果而过于中也】
韩注 行过于恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也【项平庵曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也圣人犹以为有穷也又终之以未济此即咸感之后继以恒乆之义也葢情之交者不可以久而无弊故必以分之正者终之人之心肾何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知未济既济之象矣 胡庭芳曰中孚肖离小过肖坎重之为既未济中孚中四爻各易位则为离小过中四爻各易位则为坎】
右下篇
杂卦传
韩注 杂卦者杂揉众卦错综其义或以同相类或以异相明也 孔疏 序卦依文王上下而次序之杂卦孔子更以意错综而对辨其次第不与序卦同【张敬夫曰知杂卦言卦画反对各以类而言之非杂也于杂之中而有不杂者存焉 胡仲虎曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反复为两卦而刚柔吉凶毎毎相反此变易之义也自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦而杂上经十二卦于其中此变易之义也坎离交之中者每居上经三十卦内今附于下震艮防兑交之偏者本居下经三十四卦内今附于上其八正卦无反对者本上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二辟卦除乾坤外上经否泰临观剥复隂多于阳者十二下经遯壮夬姤阳多于隂者十二今杂卦移否泰于下三十四卦之中而隂阳之多少复如之特在上经三十六画在下经二十四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙再若合六十四卦论之上经三十卦隂爻多于阳者八下经三十四卦阳爻多于隂者八今附于上三十卦者阳爻七十二隂爻一百八而隂多于阳者三十六附于下三十四卦者阳爻一百二十隂爻八十四而阳多于隂者亦三十六以反对论上经隂之多于阳者四下经阳之多于隂者亦四今附于上者阳爻二十九隂爻五十七而隂爻多于阳者十八附于下者阳爻六十九隂爻五十一而阳爻多于隂者亦十八或三十六或十八互为多少非特见隂阳互易之妙而三十六宫之妙愈可见矣 本义谓自大过以下卦不反对未详何义窃以谓杂物撰徳非其中爻不备此葢指中四爻互体而言也先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半可兼其余矣杂卦中取互体又其最杂者也 上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧也然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之未特分别君子小人之道言之厥防微矣 蔡虚斋曰序卦传所云流行之易也杂卦传所云对待之易也 订诂曰杂卦夫子第十翼也离者错综其次不依文王卦序孔子既恐后人颠倒文王卦序为之传以聨属之又恐后人以序卦为定理故杂乱其次前者居于后后者居于前然皆以两两相对为义 来元成曰序卦之意知六十四卦之可为四千九十六卦也杂卦之意知六十四卦之可为三十六卦也】
干刚坤柔比乐师忧
【朱子曰刚柔虽各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔不待相错而不害其为全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣 吴防清曰比九五居上为显比之主故乐师九二居下为行师之主故忧】
临观之义或与或求
韩注 以我临物故曰与物来观我故曰求 本义或曰二卦互有与求之义
【见易曰合而言之隂求阳而阳与隂也】
屯见而不失其居蒙杂而着
本义 屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言【项平庵曰屯以居对见则见为出也蒙以着对杂则杂为隐也 蔡虚齐曰此二卦之义上下体自相反对与诸卦全体反对者不同一则进而不遂其进一则昧而不终于昧】
震起也艮止也损益盛衰之始也
【龚深父曰震一阳起于初艮一阳止于终天道之起止自东方而至于东北也杂卦言止者三艮与大壮节也大壮之止与遯之退反止而不退有向进之象非若艮之止而终也节之止与涣之离反谓遏而止之使不散也此乃人止之非若大壮之自止也 董季真曰损者人之所忧也而乃为盛之始益者人之所喜也而乃为衰之始则于吉凶消长之几进退存亡之理抑可以悟矣 泰之变为损损未遽衰也损而不已衰矣否之变为益益未遽盛也益而不已盛矣】
【见易曰损益否泰为盛衰转闗之际隂阳反复之介易所最重者也杂卦与他卦分举而损益否泰则合举之以明盛衰之无常反复之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦自咸恒至损益十二卦此除乾坤外自比师至损益十卦自咸恒至泰否十卦】
大畜时也无妄灾也
本义 止健者时有适然无妄而灾自外至
【见易曰时至而行然必大畜而后谓之时灾自外来然必无妄而后谓之灾】
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
韩注 谦者不自重大【蔡伯静曰泽聚而下木升而上不来谓升而不降也见易曰视己轻者视人必重故曰谦中自足者外必怠慢故为豫义正相反】
噬嗑食也贲无色也
韩注 噬贵合贲无定色也 本义 白受采【见易曰康伯云贲无定色谓刚柔交错以为色也噬取其合颐中有物去其间而后合贲取其文柔来刚上互相间而成文】
兑见而防伏也
【杨诚斋曰柔一也居于上者为见处于下者为伏项平庵曰屯见而蒙杂皆指阳也兑见而防伏皆指隂也】
随无故也蛊则饬也
本义 随前无故蛊后当饬【柴与之曰随者不主于故随时而行 项平庵曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难】
剥烂也复反也
【徐子与曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂坠于下则可种而生矣】
【火传曰凡果烂而仁生物烂而虫生木叶烂而根生粪壤烂而苖生皆剥复之理也】
晋昼也明夷诛也
本义 诛伤也【郭子和曰晋与明夷朝暮象也故言明出地上明入地中】
【火传曰诛或云当作昧明出为昼明入为昧反对之义】
井通而困相遇也
本义 刚柔相遇而刚见揜也【项平庵曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象防上一阳所以塞坎之上源而井之坎乃出防上葢塞而复通者也谓之通兑下一阳所以塞水之下流而困之坎适在兑下正遇其塞所以困也】
【见易曰自乾坤至此三十卦而终之以困自咸恒以下三十四卦而终之以夬圣人之遇在困而志在夬乎春秋所由作也】
咸速也恒久也