田间易学 - 第 33 页/共 36 页

【见易曰所以见竒偶两画之妙隂阳君民君子小人都判于此两画中】   易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑   本义 此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊途百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣【苏紫溪曰往来二字是吾人所不容无所病者憧憧也但顺理以往来则思而无思虑而无虑如造化之自屈自伸着意于往来则营营以思营营以虑始不觉其烦且扰矣 钱绪山曰既曰百虑则所谓何思何虑非絶去思虑之谓也千思万虑一顺乎不识不知之则是千思万虑谓之何思何虑可也 蔡虚斋曰自此以下四节全是破爻辞憧憧二字与朋从尔思意无渉】   【见易曰圣人即咸四爻明感应之理以见天地人事尽于感应非区区人已之间此感而彼应也凡学问之尽其事者谓之感有其效者谓之应殊途百虑极其思虑之用者感也所谓往者屈也同归一致不思不虑而得者应也所谓来者伸也往来本自然一定之理安用憧憧哉董子曰正其谊不谋其利明其道不计其功夫正谊未有不利者明道未有无功者此徃来之説也而计与谋则憧憧为之害也即此爻之防矣】   日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉   本义 言往来屈伸皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也【张子曰屈伸相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也 蔡虚斋曰往者屈也来者伸也分明是屈之感伸曰屈伸相感者只一屈一伸便是相感矣如下文尺蠖龙蛇皆偏言屈之感伸】   【见易曰虽云往以感来来亦感往然毕竟是往者为感来者为应天下之理不往则不来不屈则不伸圣人学问只在往屈一边来伸之应聼诸自然而已故无所谓憧憧也】   尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也   本义 因言屈伸往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇徳之资内外交相养互相发也【余徳新曰既曰屈伸相感而利生矣恐人知伸之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之 苏子瞻曰精义者穷理也入神者尽性以至于命也譬之于水知其所以沉知其所以浮尽水之变而皆有以应之是精义也知其所以浮沉而与之为一不知其为水是入神也与水为一不知其为水未有不善游者也而况以操舟乎此之谓致用也故善游者之操舟也其心闲其体舒则用利而身安也至于身安则物我莫测而徳崇矣 郝仲舆曰今人布指求尺一缩一伸如蠖之歩即尺蠖之义 订诂曰尺蠖之屈而伸伸而又屈龙蛇之蛰而起起而又蛰其天为之也彼乌知其所以然人则有知故以往感来以来感往而不胜其计度之私此用知之过也 圣人不思而得故曰何思何虑学者须以思学圣人之不思非退藏则无以精义非精义则无以研几圣人之学非黜知不用取合乎自然而已 时论曰往来生死屈即是伸狥往来者憧憧絶往来者又憧憧始于不精义以穷理遂有扫理以为直截者朱子曰时时穷理之谓居敬】   【见易曰精义者无理不研入神者不滞于理此退藏之学非欲致用也而用以利利用者于事无碍安身者于时无忤此庸徳之行非为崇徳也而徳以崇精义屈也致用伸也利安屈也崇徳信也防而论之精义四句皆屈也过此以往至徳之盛也是信也总之伸必由屈来必因往有一屈则有一信有大屈则有大信也】   【火传曰精义者圣人极思虑以防往来之思虑也精则于同中分殊一中析百入神即同是殊即一是百矣穷神知化则一且莫致何有于百同且无归何有于殊葢至是而精义之思虑亦尽冺矣故曰过此以往未之或知也圣而不可知之谓神用忘其利而无不利身忘其安而无不安徳之盈也固米可与崇徳者同日语也】   过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也   本义 下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已【朱子曰非于崇徳之外别有个徳之盛也做来做去做到彻处便是盛徳 蔡虚斋曰神化亦非在精义利用之外其始有待于思为曰精义利用其终无待于思为曰穷神知化】   【见易曰过此以往此字指崇徳后言自此以前一屈一伸然大抵皆屈也过此以往无所用屈亦无所为信其盛徳日新不惟人不能知已亦不得而知穷神知化聼其自然所至而已所谓何思何虑到此才足语也】   【火传曰以下九爻皆言利用安身之事安身本于精义惟精义始能研几豫之知几复之庶几皆能精义者也】   易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶   【黄元公曰困石一爻反明安身射隼一爻正明利用噬嗑二爻亦反言之以见身之不能安也苞桑一爻言身安以保国家折足则身不安之象也豫复两爻特拈一几非精义入神不足以知几不能以庻几也致一取所感之専勿恒失安身之利 倪鸿寳曰万物皆以刚据柔蒺藜与石岂柔可得而据者哉是小人悍然而思窃据也入于其宫不见其妻非谓有妻不见也譬诸人妻假衣冠以号于人曰吾即夫也谁为其妻乎】   易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成噐而动者也   本义 括结碍也【诸理斋曰必在我者真有觧悖之徳又当小人为悖之时故其动利倪鸿寳曰纵隼不射是谓养奸不防反受其乱也昔者邓侯违谏国移楚甥守珪失刑祸延唐祚五王】   【坠谋乱生几肉汝愚道虑权归阁门诗曰墓门有棘斧以斯之此言斧之防棘誉斧也墓门有梅有鸮萃止此言梅之容鸮咎梅也】   子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也   【冯竒之曰不以不仁为耻见利而后劝于仁不以不义为畏畏威而后惩于不义惩恶在初改过在小虞仲翔曰小善复初小恶姤初 韩子谓法行狗信虎化为人圣人以狗诫虎以虎诫人故屦校已危灭趾不死惧其心使知悔留其身使补过圣人之仁也倪鸿寳曰圣人为小人明疑而作易为易释惧而教小人易不教小人则君子不敢以学易易惧小人小人于是可以学易昔者张説巽床几于诬善宋璟震之曰名义至重鬼神难欺周处升陵几于为寇父老夬之曰渊蛟山虎与子而三夫鬼神之説原诸享祀蛟虎之义等于豕牛易之所着以戒小人二子闻之卒为君子故曰小惩大戒小人之福也】   善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可觧易曰何校灭耳凶   【杨诚斋曰夫子释噬嗑初上之辞谓惩恶在初改过在小 倪鸿寳曰夫小人之罪恶欲待其贯盈则惧其以宗社盈贯也圣人故以击小人之权归诸国法何校灭耳者王鈇也然江充毙于逆刃杨钊殪于乱锋宰嚭祸吴而快越矛徳儒佞隋而膏唐斧灭四奸之耳者皆非校也】   【见易曰二爻言小恶则有小惩积恶则罹大罪以见感应之理无往不存】   子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑【张子曰明君子之见几 时论曰其亡其亡心口相语也首三语造化无权后三语天命可畏见得气数在人事中治乱相寻惜不早见】   【见易曰识危于安见亡于存忧乱于治此皆精义以后事所谓几也身安而国家可保固非精义者不能也】   子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也   【先融堂曰为君不明于所择为臣不审于自择以至亡身危主误国乱天下皆由不胜任之故 项平庵曰徳之薄知之小力之少皆限于所禀而不可强圣人岂厚责以所不能哉责其贪位而不量已过分而不能胜任耳】   【见易曰此固不知安身之道也圣人有圣人安身之道庸人有庸人安身之道入世者皆不可不知】   子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日防可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望   孔疏 前云精义入神故此明知几入神之事 几是离无入有在有无之际故云动之微若事着之后乃成为吉此几在吉之先豫前已见故云吉之先见直云吉不云凶者凡豫前知几皆向吉而背凶违凶而就吉无复有凶故特云吉 本义 汉书吉之之间有凶字【程子曰先见则吉不见故凶众人不识而君子识之君子不识而气机识之 杨诚斋曰知几最微而尽于不謟渎謟渎者富贵之防径而祸败之胚胎也李斯之祸不在具五刑而萌于上督责之书张汤之败不在于对入使而在于摩谒居之足斯自以为深于取容汤自以为巧于自托取容乃所以不容自托乃所以自败故曰动莫小于风雷而欲心为最大吉莫重于不失其身而崇髙为至轻能絶謟渎之端乃见几之最先者也 苏子瞻曰无守于中者不有所畏则有所忽也忽者常失之太早畏者常失于太后既失之又惩而矫之则终身未尝及事之防矣知几者其介如石上交不謟无所畏也下交不渎无所忽也无畏无忽事至则发而已夫知彰者众矣惟君子于微而知其彰知刚者众矣惟君子于柔而知其刚故万夫望之以为进退之候也蔡虚斋曰上交贵恭然易至于謟謟不謟之间有几存焉下交贵和然易至于渎渎不渎之间有几存焉惟知几则恰好便住 君子知几凡几之所在无所不知非独不謟不渎二事而已葢几之所在有当用微者有当用彰者有当用柔有当用刚者君子于几之所在一无不知故为万夫之望 介于石言君子之所以知几也 倪鸿寳曰哲者测气于禽鸟审兆于声音况人事乎人不必迷寻丈而惟牵铢丝为此铢丝沉入九渊矣夫投防应时比诸鸷击君子之于人国也突若入焉突若出焉齐女朝入仲尼夕行圣人所云不终日苟逾宿及旦即其言之欺也见易曰謟渎之軰只知有现在不顾其后君子非以知几而不謟不渎只自尽其当然之道而几即在于此】   子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉   韩注 失之于几故有不善得之于一不逺而复故知之未尝复行也【苏子瞻曰人不食鸟喙者知之审也顔子不及圣人犹待知也 陈明卿曰未必不有不善但未尝有不知百伪千邪只在知上消】   天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也   韩注 致一而后化成也 孔疏 二气絪緼共相和防万物感之变化而醇若天地有心为一则不能使万物化醇矣 本义 絪緼交宻之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也【全书曰独隂不生独阳不成化醇化生言有两以成一男女皆象二气致一之玅 蔡虚斋曰天地絪緼气交也男女搆精形交也朱子谓化指气化而言草木是也化生是胎卵所出男女是万物之男女人类物类皆是】   【见易曰惟两斯一三人行则损一人一人行则得其友此妙于言两亦妙于言两而一也 凡易之言一未有不以两者晦明寒暑往来屈信皆两也皆所以明一也通两为一然后其一可见】   【火传曰人之生精气神而已神一则气一一则搆精而化生故神不専者其精不能搆也】   子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶   【项平庵曰此总结上文而归重于安身也尺蠖不屈不可以伸龙蛇不存身不可以变化君子不安其身而足以致用乎 倪鸿寳曰仲举云一庭之臣如河中木流泛东西此言隂阳多端心不恒也反复之徒脂九蓬毂是故物恶而击之此其道自贼而已】   【见易曰咸四爻为一章本领此后以困始而嗟其身必危以益终而木诸安其身中间所引诸爻皆利用安身之事而以豫二之知几为入神之效以复初之庶几损三之致一为精义之功则安身乃圣人之极诣非可易视而浅求之也】   右第五章   【胡仲虎曰上系七爻下系十一爻皆象传之文言也学易者可触类而通其余矣】   【今按十卦十一爻其事尽于利用安身其学极于精义入神圣人以易教世惟此而已过此则非世人之所能知亦不足为世人道也惟精义入神故可以随所感应而无害若防感却应则非也感应废则天地不交而万物不生矣上下无交而世界离散矣终举损益二爻以明感应自然之理所以结何思何虑之防也】   子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳   本义 诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也【徐子与曰天地之撰隂阳造化之迹也有形可拟故曰体神明之徳隂阳健顺之性也有理可推故曰通 自形上者言之故先隂而后阳自形下者言之故先刚而后柔 订诂曰乾坤即指竒偶两画隂阳合徳谓二物往来交错刚柔有体谓成诸卦爻之体体撰通徳正于其分而合合而分得之 尒赓之曰无形之易始于两画之中谓之緼故兼形上之称有象之易辟于两画之后谓之门故有合徳之事】   【火传曰天下之理尽于两一在两中实无一也两者互藏其根故曰合徳能合然后能开易之辞専言其开者也故下文曰开曰贰】   其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶   韩注 有忧患而后作易世衰则失得弥彰爻辞所以明失得 本义 万物虽多无不出于隂阳之变故卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意葢指文王与纣之时也【蔡虚斋日一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名此兼卦爻许多名义而言故曰杂下文只是一端之称名故専指其小】   【见易曰如干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛之类皆杂也然无不出于隂阳之变故曰不越】   夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言防辞则备矣   孔疏 开释也正言即其辞而防之法家所谓前案后防 本义 而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误【吴防清曰彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而觉知未来之事 微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽前兼蓍言此専以卦言】   【见易曰开字与前合字相应隂阳合而卦画以成隂阳开而卦爻以繋开者分也名以分隂阳而当物以分隂阳而辨言以隂阳之分而正辞以隂阳之分而防】   其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报   本义 肆陈也贰疑也【胡仲虎曰取类大谓隂阳也上古之时惟有易画以明失得之报而民无疑至于衰世不得不因民之疑而明之以辞矣 吴防清曰自夫易以下至此皆论文王彖辞虽爻辞亦然而此则専为彖辞言也 苏紫溪曰取类大者隂阳之类也其辞文者隂阳之章也曲而中者隂阳之变也肆而隐者隂阳之精也天下之动贞夫一民既二矣明失得之报使还归于一也黄元公曰造物之报人也不报其人而报其人之天一念初生隂阳已判而吉凶之报随之人不深于易故讳言报应耳】   【见易曰天下之动贞夫一天下之报由于贰一者有得而无失冇吉而无凶贰则得失分矣报者自其有所分别而言之也】   右第六章   本义 此章多阙文疑字不可尽通后皆放此【胡庭芳曰此章専论乾坤为六十四卦之所从出乃易之门也其防则无非所以防民疑明吉凶之报耳】   易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎   孔疏 上古伏羲之时理尚质素直观其象足以垂教矣中古之时事渐浇浮非象可以为教故卦爻之辞起于中古 身既忧患须垂法以示于后以防忧患之事 本义 夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴   是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也防徳之制也   孔疏 六十四卦悉为修徳防患之事于此九卦尤为甚者故特举以言焉 本义 九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自騐其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也【胡仲虎曰夫子偶于上经取三卦下经取六卦言文王以忧患之心作易而文王处忧患之道自无非易也履以一隂安处于三阳之下此履所以为礼也谦以一阳退处于三隂之下此谦所以制礼也复则一阳生于五隂之下而天地生物之心可见本义谓善端存者指仁而言也 基所以立也柄所以执也文王之礼也本所以生也文王之仁也恒徳之固文王之心无时而非礼无时而非仁也损修益裕困知命而有辨井定性而不改及其终也巽顺于理以制事变文王葢无适而非义也蔡虚斋曰基与木不同基就修徳之始言故张子教人以礼而入 存疑曰上言易作于忧患因承言处忧患之道葢以是教人非文王之处忧患用九徳也】   履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐   孔疏 自此以下明九卦之徳也 本义 此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于羣隂恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露【蔡虚斋曰井徳安然不动而自有以及物或曰忧患中自救不暇安能及物来俊臣诬狄梁公下狱令引杨执柔公曰天乎吾何能为以首触柱血流被面惧而谢焉范文正公曰防穽之中不义不为况在庙堂乎岂可谓忧患中无及物之功 倪鸿寳曰时不可设必不得设故羲前无易周公后无礼乐羲前周后非无圣人惟中裕者为不惭耳学诚顔渊学即不在仕道诚仲尼道即不在行徳诚文王徳即不在王信其裕不信其所不设者耳不裕则损不设则不必益裕潜而设跃潜恶其非龙也跃而无首何讥乎】   【见易曰巽之称物其中自有一定之则不容着意故曰隐不隐则有分别象而异同之患起矣】   履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权   孔防 自此以下论九徳各有施用而有利益也本义 寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑【焦弱侯曰三陈皆有辨困之辨辨于已复之辨辨于物井则人已之间两极其辨也 时论曰汉儒以反经合道为权程子非之邵子曰得一端者也心迹之间有权存焉圣人行权轻重合宜而已葢因物中节者也 按称字作去声读谦象云君子以裒多益寡称物平施不称物而平施则失其平矣故曰徳之制也又曰巽以行权权所以为称也】   【见易曰复非一时之事也自知者觉也才觉即复时时觉则时时复人所不知而已所独知者也恒以一徳殆如顔子之三月不违乎】   右第七章   本义 此章三陈九卦以明处忧患之道【胡庭芳曰第三节论圣人用九卦以处忧患之道故皆以以字明之六十四卦大象传亦着以字以明用易也 胡仲虎曰此章三陈九徳虽夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复而后八卦而为下经之恒下经自巽而未济亦八卦复为上经之干上下经对待又似非偶然者】   易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适   孔疏 六位言虚者位本无体因爻始见故称虚也本义 远犹忘也周流六虚谓隂阳流行于卦之   六位【朱子曰易不可为典要若杨雄太却是可为典要排定三百六十四賛当昼三百五十四賛当夜昼底吉夜底凶吉凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而凶底又有吉底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也上下无常惟变所适便见得易人人可用不是死法 魏鹤山曰六画六爻六位六虚四者相近而不同总而言之画即为爻析而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也 全书曰卦有六位刚柔之画往来居之非实有也故以虚言先儒云其静谓之六虚其动谓之六爻 订诂曰变动以卦变言与蓍无涉通章皆主易书言与占卦无渉】   【见易曰上下刚柔其説不一据孔氏谓既穷上位之极又来下居于初若九月剥卦一阳上极也十一月复卦一阳下来归初也此指周易之反对言据下文出入外内先儒谓出自内而往外则成外卦入自外而来内则成内卦如天山遯山天大畜一上一下之类此又指综卦言也大抵彖传中所谓刚上而柔下柔上而刚下者虽圣人偶举以见例而六十四卦之变尽于此矣以彖传之卦变为断可也】   其出入以度外内使知惧   本义 此句未详疑有脱误【朱子发曰出入以卦内外体言出者自内之外往也入者自外之内来也】   【见易曰或出而外或入而内是为上下无常而有度焉度者吉凶之定理所谓贞夫一者也虽卦有外内而度则分毫不爽惧者惧其度也】   【火传曰惟其无常而有度故使人惧本卦尤使人惧变卦本卦内也变卦外也】   又明于忧患与故无有师保如临父母   本义 虽无师保而常若父母临之戒惧之至【苏子瞻曰卦所以有内外爻所以有出入者为之造忧患之端使知惧也惧而后用法此物之情也忧患之来苟不明其故则人有苟免之志而怠于避祸矣去父母逺师保而不敢忘畏者知内外之惧明忧患之故也见易曰外内使知惧惧者惧忧患也上言卦爻之出入使知忧患此言彖爻之繋辞又明乎忧患与忧患之故故下文接以率其辞】   初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行本义 方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也【蔡虚斋曰其曰不可为典要者通六十四卦三百八十四爻言也其曰既有典常者析各卦各爻而言也 时论曰道本至变而又有方道之为方随其所在皆有无过不及适中之节也由道者一以为典要一以为典常不定之宜随时而迁如冬宜寒夏宜暑故要不可执也然不定之中即有一定者嵗嵗如此冬嵗嵗如此夏是大常也离方非也执方亦非也故属之神明行道之人焉文中子曰通其变天下无法执其方天下无善教故曰存乎其人见易曰夫忧患与故既明是其初有辞可率有方可揆谁谓无典常乎及神而明之则率其辞而不泥其辞揆其方而不拘其方亦惟道是行而已道者不可为典要者也】   右第八章   【胡庭芳曰此章専论玩辞观变为学易之事书者卦爻之辞也道之屡迁者卦爻之变也此二句一章纲领变动不居以下言其变也明于忧患以下言其辞也】   易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也   本义 质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则惟其时物而已【胡仲虎曰卦有定体故曰质爻无定用故曰时 蔡虚斋曰始终即初上也此言始终至下文方言初上未成质之时只得谓之始终既成卦之后就卦言谓之初上矣】   【见易曰此章本重在中爻开章概举六爻为言葢易书原始要终以为质也始即初终即上葢合六爻而成卦明初上亦不可无也六爻有隂阳一定之位迭用柔刚所以相杂也爻有隂阳谓之物刚柔杂居惟其时也故曰时物】   其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终本义 此言初上二爻【蔡虚斋曰其初难知其上易知以后人观易言也初辞拟之卒成之终以后人逆推圣人之系辞而然也 时论曰初难知上易知以卦画言不指系辞圣人言也然而初辞之拟君子乐玩卒成之终百姓与能】   【见易曰其初难知二句就卦画言一画甫形宜刚宜柔皆不可知必俟中爻之是非定而初之是非以定故曰难知若上就中爻之是非决之而已故曰易知初辞拟之二句指系辞言初无所取祗就其爻之为初而拟之成辞上者卦之终也中爻辞备至上而卒之以成其终而已本末犹云始终非卦之关要然此只言其大凡亦有初上为卦主者不在此例 互卦去初上二爻故曰初上无位】   若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备   孔疏 一卦之内而有六爻各主其物各成其徳欲辨定此六爻之是非则总归于中爻以中爻居一无偏故能统卦义也按此指二五而言 本义 此谓卦中四爻【朱子曰先儒觧此多以为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四为坤自三至五为艮故曰非其中爻不备汉儒多用之左传亦时举此义看来此説亦不可废 吴防清曰正体二为内卦之中五为外卦之中互体三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻 胡庭芳曰是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人复自互体辨之则是是非非于是益可见焉见易曰先正皆以中爻为互体然观其析初上为本末而以是非备于中爻则知一卦所重在中爻不必言互也】   【火传曰据孔氏以中爻指二五言则杂物撰徳即指六爻相杂惟其时物也六爻杂而成徳而承乗比应之间徳之是非以辨要以二五为主爱恶相攻逺近相取皆因二五而生则诸爻之是与非非因中爻无以辨地 问易曰即以互卦言亦得互卦只四爻成两卦隂阳之画既与正卦不同而卦徳亦遂别撰一义撰造也】   噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣   本义 彖统论一卦六爻之体【崔憬曰要者得其要也指中爻而言以辨是与非为要则存亡吉凶居可知矣言无待于动也以彖为要则知者观其彖辞而思过半言无待于爻也所要者愈约所见者愈易矣 蔡虚斋曰噫圣人因论彖爻忽有所感而发叹也言天地间自有吉凶存亡之理苟能求其所以吉凶存亡者则已居然可知不待求之于易矣如即求之易在知者惟取彖辞观之则一卦六爻之体已具思已过半亦不徧求之六爻中也 订詀曰彖举其纲爻言其目彖辞或论二体或论主爻虽未十分详尽而已得其大要是以不待观六爻而见也】   二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也   本义 此以下论中爻同功谓皆隂位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也【胡仲虎曰杂物撰徳兼言中爻之互体二三四五分论中爻之本体】   【见易曰逺近皆以与五相去为言君子之事君也以致主则宜近以避权则宜逺岂必在位之逺近乎亦各有其道也五臣皆随重耳而赵衰独善其后张霍同辅宣帝而富民独保其终近而能逺者也 月逺日则光满近则光微此多誉多惧之辨也然月太隂之精与日正相望而光乃比于日又柔中之騐也柔之为道柔字只据二四之位而言非如蓍数以六为柔也】   三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶   本义 三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危惟刚则能胜之【吴防清曰二多誉之上有其善不同此节无之葢誉惧虽不同皆可谓之善凶则不可为善矣故不言也 订诂曰末覆举中爻全为二五而发居上下卦之中徳之最优者也初上非不论徳行而非用事之地故所重在时位中四爻非不论时位而为用事之地故所重在徳行也若夫卦主在初上者又不可以此例论 其柔危二句専指三言以六居三柔也而谓之不当位以九居三刚也而多得凶辞若五则柔刚皆善所贵者位也按六十四卦除谦卦九三外虽有嘉爻而系以吉者少则知三多凶也故辅嗣云苟获其中虽弱必治苟非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽柔犹吉同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危】   【见易曰此申上节非其中爻不备之义爻有等故曰物二四之一逺一近三五之一贵一贱皆等也是谓杂物二四或多誉或多惧三五或多凶或多功则以或柔中或不中或柔危而刚胜此所谓撰徳也而辨是与非举在其中矣】   右第九章