易象义 - 第 23 页/共 24 页
此章言圣人以易而崇广其徳业葢承广大而言之也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
旧谦卦下以干上九文言继之今按文言重出是谓衍文而下章大有上九一爻无所附丽应是错简今以大有一爻补于其中而干之上九更不重出赜谓殽乱也圣人见天下之殽乱而拟诸形容以象其物宜如说卦所陈诸卦之象而取之是故谓之象动谓变动也典常也礼则天理之节文而人事之仪则也防谓理之所聚处通谓理之常行无碍处圣人见天下之动而观其理之所聚而求其当行者以行其天理节文之常系之以辞而断吉凶是故谓之爻所谓象者但据卦位所得之象而言之爻者据其爻之变动言之此所以不同也葢自初至上者位也或九或六者爻也言天下之殽乱似可厌恶矣而不见其可厌恶者言天下之至动若为所乱矣而未尝有所乱也拟之而后言谓拟诸形容也议之而后动谓见天下之动而观防通以行其典礼也拟议以成其爻中之变化因以下七爻例之葢下七爻皆拟而后言议而后动者也中孚九二兼言动言之同人九五谨言者也大过初六谨动者也谦九三谨言者也大有上九谨动者也节初九谨言者也解六三谨动者也中孚九二爻义本卦明矣此又以言行枢机言之言行枢机不可不谨故因鹤鸣子和之义取千里外之从违言之也同人九五所谓二人言九五与六二也其利断金言至诚可以通金石也其臭如兰谓其言之气味相投也大过初六于本卦已详此则言谨慎之至以明谨动也谦九三亦于本卦己详此则因谨言而故曰语以其功下人曰徳言盛礼言恭有德之言则盛有礼之言则恭也旧此处乃干上九文言合是衍文而下大有一章无所附丽当是此处错简故以补之葢大有上九履信思顺履者此身之举动思者此心之动也其义则已详本卦矣节之初九不出户庭本卦已释此则谓言语为乱之阶故君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成所以谨言也解六三爻义亦于本卦已详此又言慢藏之诲盗冶容之诲淫葢坎为盗六三动则互兑为少女之说故以诲盗诲淫言之欲其谨动也先儒但以此章七爻为言卦之用不知皆因拟之而后言议之而后动两语之所以初一爻则兼明言动之谨而下六爻则以谨言谨动相间义此则先儒所未及也 或曰以象言之中孚初至三互兑为口言也二至四互震震为行行也三至五互艮艮为门阙四至上互巽巽为木室与机也同人五之二则互兑口有号咷与笑之象兑为金为毁折互巽为草为臭故以其利断金其臭如兰言之也谦上体坤而伏干且有互坎而下体有艮且伏兑焉互坎伏干则劳而不伐有功而不徳者也下体有艮伏兑则艮为躬兑为口礼言恭之象也三得位者也故曰致恭以存其位也 又按以大有补干上九与张文饶述衍数合详见下系此章因论爻象而以谨言动明爻义也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
天一至地十原在后章朱子谓其错简移至于此章之首又本象天数五以下旧在再扐而后挂之下干之策之上朱子取而移于本章之首而继于天一地十之下朱子之说当矣今从之天一至地十此河图数也天数五谓天一天三天五天七天九也地数五谓地二地四地六地八地十也五位相得而各有合相得者谓天一与地二相得天三与地四相得天五与地六相得天七与地八相得天九与地十相得也有合者谓天一与地六合而居北地二与天七合而居南天三与地八合而居东地四与天九合而居西天五与地十合而居中也先儒谓天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之是也凡天地之数五十有五者合天一至地十积之共得五十有五此河图之数所以成变化而行鬼神者也葢天地之变化鬼神之屈伸皆不出乎河图之数也自大衍之数五十至天下之能事毕矣明揲蓍之法然天地之数五十有五而大衍之数五十其用四十有九与天地之数似乎不合古今诸儒莫有得其说之的当者多谓大衍虚天数之五而其用又虚大衍之一皆不自然余尝深思而得其说专述于大衍一书而辨之矣今于此言其畧葢天地之数五十有五者天地之积数也大衍之数五十其用四十有九者天地之衍数也一与二成三二与三成五三与四成七四与五成九五与六成十一六与七成十三七与八成十五八与九成十七九与十成十九以其偶数言之为五者五而得五十以其竒数言之则三五七九一二五七九共得四十九大衍置偶数而用竒数故四十有九也若挂天一而再以天数合之则五与七合成十二老阳之竒也七与九合成十六少隂之竒也九与十一合成二十少阳之竒也十一与十三合成二十四老隂之竒亦老隂之策也十三与十五合成二十八少阳之策也十五与十七合成三十二少隂之策也十七与十九合成三十六老阳之策也故四象之竒之策皆自此变焉至于分二揲四之象皆寓乎中以至三百八十四爻万有一千五百二十之策旁通曲畅无不贯通难以详述姑即其大数言之学者欲知当于大衍索隠考之则得之矣自分而为二以下言揲法也揲法古今亦多不同有六说焉惟近世王忠辅之说得之其六说者毕中和刘禹锡朱子之法其策得万有一千五百四横渠伊川之法其策得万有二千六百七十二皆与万有一千五百二十之策不合张辕一法庄绰一法蔡季通一法虽各得万有一千五百二十之策而张辕则误以二二之偶为一揲之竒三五之竒为两揲之偶及用挂一于其间庄绰则三揲皆用四十九数而挂一俱不在竒耦数中季通则辄废挂一之一蓍又从而别挂之殆非圣人所谓其用四十九者故惟王氏忠辅之法为合于理其法止揲左而不揲右初则信手中分之此分而为二也置右手之半于大刻之内不揲以象地之静取左手一蓍置于格东一小刻而不用此挂一象三也次以左手之蓍四四而揲之于右象天在上而动运而西也此揲之以四也末后一揲余一则以右手三蓍归之足成一揲此竒也余二则以右手六蓍归之足成二揲此耦也余三则以右手一蓍归之足成一揲此竒也无余则以右手八蓍归之足成二揲此耦也此名竒也或竒或耦置于格东之次一刻此归竒于扐以象三年之闰也是为一变乃以右手余蓍与先所置大刻者并而为一或四十四蓍或四十蓍信手中分之置右手之半于大刻不揲亦不挂一直以左手之蓍四四揲之于右末后一揲余一余二余三或无余则以右手之蓍如前归之足成竒耦置于格东次二刻此闰后一扐为二变也乃以余蓍与先第二次所置大刻者并而为一或四十蓍或三十六蓍信手中分之置右手之半于大刻不揲亦不挂一直以左手之蓍四四揲之于右末后一揲余一余二余三或无余则以右手之蓍如前归之足成竒耦置于格东次三刻此闰后再扐为三变而爻成乃以右手余蓍与第三所置大刻者并而为一或三十六蓍或三十二蓍或二十八蓍或二十四蓍此名策也本揲之以四故四六为老隂四七为少阳四八为少隂四九为老阳然取先所置挂一及三扐之蓍并入策数复再分挂以求次爻所谓再扐而后挂也此再扐而后挂象再闰也干之策老阳策也每爻三十六六爻得二百一十六坤之策老隂策也每爻二十四六爻得一百四十有四凡三百有六十此以变爻言若以少阳少隂不变言则干六爻各得二十八通谓一百六十八坤六爻各得三十二通谓一百九十二亦成三百六十今言干二百一十有六坤百四十有四止以二老变爻论尔当期之日以气盈论之一岁三百六十五日有奇以朔虚论之一岁三百五十四日有竒三百六十举其中数言也二篇之策万有一千五百二十有三说以老隂老阳言之老阳得六千九百一十二老隂得四千六百八共万有一千五百二十此一说也以少隂少阳言之少阳得五千三百七十六少隂得六千一百四十四亦为万有一千五百二十此又一说也然以揲蓍每一爻合得变数言之则为老阳者八得二百八十有八为老隂者八得一百九十二为少阳者二十四得六百七十有二为少隂者二十四得七百六十有八共得策千九百二十七六爻六之则为万有一千五百二十此又一説也先儒但取前二说而不问揲蓍变数之合不合故揲蓍变数与二篇之策不同岂理也哉故知揲法惟杨氏为当也今犹恐其法学者有所未解别列诸图以便学者之参考焉万有一千五百二十当万物数者非谓万物止有此数亦言其大数尔如嵗之气盈朔虚非三百六十也又归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后卦先儒多谓三嵗必一闰又两嵗再闰周而复始朱子画为定图亦止如此于歴法未深考也惟韩伯康谓十九年七闰为一章五嵗再闰者二略举大凡者得之而未详余考之歴法自入章之始三嵗而逢首闰又三嵗而逢次闰又三嵗而逢第三闰为三嵗一闰者三然后两嵗始逢第四闰此两载逢闰之后又三嵗而逢第五闰又三嵗而逢第六闰为三嵗一闰者二然后两嵗又逢第七闰葢一章之中通有七闰三嵗一闰者五两嵗一闰者二尔若以五嵗再闰言之则第三闰之三嵗第六闰之三嵗俱在五嵗之中则谓三嵗一闰者三五嵗再闰者二也然则挂扐所以象闰者非谓三嵗一闰之后必有五嵗之再闰也不过言闰有三嵗而一者有五嵗而再者故其一扐象其一闰者以再扐象其再闰者尔详见索隠若夫四营旧谓分一挂二揲四归竒其营为四也后二变不挂则止成三营不知所谓再扐后挂者正以后二变不挂故有是言尔若以左右手为再扐中间既不分而为二自然不挂何待有是言乎惟其后二变不挂故云再扐而后挂也葢四营者以每揲之间必有四者之不同或余一或余二或余三或无余其所经营不出于此四者耳故必经夫三变而后能成一爻六爻则有十八变然后成卦引而伸之触类而长之则六十四卦自此而成六十四卦之变亦自此而成如启蒙所谓四千九十六卦皆触类而长者也触类而长至四千九十有六天下之能事毕矣显道神徳行者道因辞显行以数神可与酬酢谓互为宾主反覆相变也可与祐神可助神明之徳也夫子又赞之曰知变化之道者其知神之所为乎谓大衍卦爻变化之道非人力所能为也 或曰后两变不挂朱子所辟今何故取之曰蓍以得策为重如后两变皆挂则不能得万有一千五百二十之策是老阳少隂皆多二百五十六卦而老隂少阳皆少二百五十六卦其大体有碍故不敢从也曰二篇之策自以六十四卦九六而言何必求合蓍爻之策乎曰蓍犹形也卦犹影也蓍既偏枯而不全欲令其卦之全其犹形不全而责影之全也可乎曰老阳老隂止八而少阳少隂各二十四不为偏枯乎曰以四象而论之其变若不齐以八卦而论之其变正等也
此章言大衍之数卜筮之法葢文王作易之旧夫子特因而明之尔中间闰数皆以冬至为嵗首非夏正也学者详之
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而硏几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也前章言君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占以象辞为一事以变占为一事尔今此章则分辞变象占为圣人之道四而其下以辞占为一事变象为一事互相明也先儒谓以犹大象君子之以以者用也以言者所告之事也求诸易之言则有辞玩辞则知言之所指矣以动者所举之事也求诸易之动则有变观变则知动之所之矣制器以利用求诸易以制器则有象观象则器之制度在其中矣卜筮以占事求诸易以卜筮则有占玩占则筮之吉凶在其中矣制器如十三卦与鼎井是也卜者而非易也兼言之者卜筮之理一也犹下章云莫大乎蓍也是以君子将有所作为将有所行动问焉而以言问者问诸蓍也以言即上之以言也其受命也如响易受圣人之命而告于人如响之应声也无有逺近幽深遂知来物或逺或近或幽或深皆可以知方来事物之吉凶也非天下之至精者安能如此乎所以极深者至精也此一节指尚辞尚占言参伍以变谓用易之始求数之原也天数五地数五以五而参之得数五十有五者初考覈也衍而得偶数五十竒数四十有九者再考覈也以此竒偶之数而生四象之防数者三考覈也三考其天五地五之数以变之故参伍以变也错综其数如一与二合为三以至十七与十九合为三十六之类是也通其参伍之变而天地之文章章可见非成乎极其错综之数而象于此而辨非定乎如此非天下之至变者不能与于此也所以硏几者至变也此指尚变尚象言之然尚辞尚占尚变尚象此皆易之用也盍亦求易之体乎易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故无思无为即无极而太极也寂然不动太极之静也感而遂通天下之故太极之动也若以蓍卦言则蓍卦之示人未尝有心也所谓无思无为也寂然不动蓍之未揲也感而遂通蓍之变化若以人心言则无思无为者吾心之无极而太极也寂然者感之体感通者寂之用也以人心之太极自为感自为应而蓍之神即心之神也非天下之至神其孰能与于此哉再申言之曰夫易圣人所以极其至深之理研其几微之事者也惟其极深故能通天下之志即上文所谓天下之至精者也惟其硏几故能成天下之务即上文所谓天下之至变也唯其至神故不疾而速不行而至言心之至神防易之至神不疾而自速不行而自至所以能通天下之志而成天下之务也末复结之曰易有圣人之道四焉者此之谓也文法与干文言上九其唯圣人乎文法同也
此章言易有圣人之道四而又以四者贯之于无思无为之至神也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而己者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之噐制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
上章言圣人通天下之志成天下之务故此章因而明之夫易何为者也葢开物成务冒天下之道如斯而已者也开物谓参伍以变错综其数成天地之文而定天下之象也成务谓惟几故能成天下之务者也开物言作易之始事成务言作易之终事先儒谓冒者包而有之也惟其开物于先成务于后故能包乎天下之道而有之也惟易能成天下之务故圣人以之通天下之人其所欲为之志以之定天下之人所作之事业以之断天下人心之所疑此言圣人之用易也葢通天下之志即开物之道也定天下之业即成务之道也断天下之疑即冒天下之道也因此又言易之用葢蓍之徳圆而神四十九蓍竒阳之数变通不测故圆而神卦之徳方以知六十四卦隂耦之数各有定象故方以知六爻之义易以贡易谓变易贡谓告也六爻之义因其四营成易以告于人也或曰贡犹献也如书献卜之谓其义俱通圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患夫圣人之未作易也忧患后世可谓深矣及其既作易也则蓍之神卦之知六爻之易有以代圣人之口而献其象以告天下圣人前民忧患之心可以一洗而退藏于无思无为寂然不动之中矣而圣人方且吉凶与民同患焉所谓感而遂通天下之故者也葢易无思无为寂然不动感而遂通者也若圣人以此洗心退藏于宻而吉凶不与民同患则岂圣人纯亦不已之心哉故云为动作亦且求之蓍焉此其所以为圣人也此应通志定业断疑而言之也神以知来蓍之徳也即圣人之徳也而圣人犹自问诸蓍知以藏往卦之知也即圣人之知也而圣人犹自问诸卦故曰其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫聪明睿知神武言圣人之作易神且知也而曰不杀则是可以洗心藏宻而不自神其神不自知其知也不自神其神不自知其知是不有其有也不自有其有是神武而能不杀者也此应蓍卦之神知而言之也明于天之道故知神物之可兴察于民之故故知民用之不可不开其先也圣人以其神物之能前民用故使人以此斋戒以神明其徳也神明者谓蓍也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒使人于此斋戒以考其占以一心之神明而通乎蓍之神灵也既言一心之神明又复推原易之所以为神明者阖户之谓坤辟户之谓干阖户即所谓寂然不动也辟户即所谓感而遂通也一阖一辟谓之变阖而辟辟而阖静复动动复静易之变也往来不穷阖则往辟则来往而来来而往此易之通也见乃谓之象象即此易之见于外者形乃谓之器器即此易之形而下者制而用之谓之法圣人之制用无非此易也利用出入民咸用之谓之神或出或入无所不利百姓之日用无非此易也然易之所以为易者太极也太极者总天地万物之理而名之所谓极至之理也有太极则生两仪有两仪则生四象有四象则生八卦此以揲蓍言之分而为二两仪也揲而得老阳老隂少阳少隂四象也既得四象则乾坤震巽坎离艮兑由此生焉此以蓍防言之也先儒以此为加一倍法以伏羲八卦言之谓太极生一竒一耦为两仪两仪之上各加一竒一耦成四象四象之上加一竒一耦成八卦者固同此理特此章则自揲蓍而言之耳八卦既生则或吉或凶由此而定矣吉凶由此而定则天下可以趋吉避凶大业由此生矣此言八卦定吉凶显是揲蓍事若伏羲八卦则且示成象未见其为定吉凶故也既言生大业遂言其所以为大者有六焉以言乎法象则莫大乎天地矣以言乎变通则莫大乎四时矣以言乎县象着明则莫大乎日月矣天地以乾坤言四时以震兑离坎言日月专以坎离言也崇髙莫大乎富贵此以卦之五位言也备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人此以圣人用易言即下篇十三卦所陈也探至赜之象索至隠之理钩深而致其逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍易但用蓍兼言之犹上章言卜筮也既言大业矣又复以圣人之则效象者言天之生神物谓蓍也圣人则之天地变化谓乾坤也圣人效之天垂象见吉凶日月之行或盈或缺坎离也圣人象之河出图洛出书圣人则之曰河图者天一至地十者是也洛书者戴九履一左三右七二四为肩六八为足者是也先儒或误以河图为洛书洛书为河图至朱子而后正之然其所谓刘牧误置则未详也刘牧之前其误久矣易卦本取河图非取洛书特与洛书旁通耳至此又言易有四象所以示也言隂阳老少也系辞焉所以告也言卦爻之辞也定之以吉凶所以断也言大业以吉凶而生也此三句又应上易有大极一节也此下旧有犬有上九一爻似因吉之一字附之若以此章言则言圣人作易用易之大防不当单引此一爻以为结朱子以为恐当在前七爻章横渠谓当在下系今按干上九文言重出而此章无所附丽正是错简故以补于上章读易者其详之
此章因开物成务而推原圣人作易用易之事也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
章首先设问而自答之书不尽言圣人之言书所不能尽也葢言无穷而书有限也言不尽意圣人之意言又不能尽也意无穷而言有限也圣人之意形于言圣人之言托于书书既不能尽圣人之言言又不能尽圣人之意则圣人之意终不可得而见乎夫子则以五尽字荅之圣人之立为象者所以尽其意也立象如设卦所陈之象是也设为卦者所以尽情伪也设卦如六十四卦之往来变迁也系辞焉所以尽其言如文王卦辞周公爻辞言无不尽也变而通之以尽利变通谓某卦某爻变之某卦所以利天下后世也鼓之舞之以尽神谓其辞之鼓舞鼓之于此舞之于彼莫知其然所以尽天下之至神也然则圣人之作易可以尽情伪可以尽利可以尽神又岂止于尽言尽意而已哉卦象莫大乎乾坤故又以二卦言之乾坤其易之緼緼谓所包畜者六十四卦之变皆在于乾坤之中凡阳皆干凡隂皆坤也画卦定位二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立则无以见变通之妙无以见变通之妙则乾坤之用亦为之息矣此以乾坤言之然隂阳形而下者也太极形而上者也有太极而后有隂阳形而上者谓之道太极也形而下者谓之器隂阳也即此太极之理因其隂阳之化而裁制则谓之变推此太极之理而行之则谓之通举此理而措之天下之民谓之事业事业无非太极也乾坤可毁太极不可毁也两两对立者执方之器也生生不穷者变通之道也见天下之赜而拟诸其形容象其物宜者象也见天下之动观防通以行其典礼系辞以断吉凶者爻也此两语前已见葢变通事业者易之道象与爻者易之器也既以七谓字言易矣又以六存字言之极天下之赜存乎卦即所谓见天下之赜谓之象者也鼓天下之动存乎辞即所谓见天下之动谓之爻者也化而裁之存乎变推而行之存乎通皆因上文言之但上文止言其所以立名此则言其所以寓之理也神而明之存乎人即上所谓神明其徳也黙而成之不言而信存乎徳行即上所谓无思无为寂然不动与夫退藏于宻者也中庸言天道而归之无声无臭此篇论易道而归之不言而信则有言不若忘言矣非天下之至诚其孰能与于此哉
此章始谓以言尽易终谓不以言尽易葢明易之道虽寄于辞而又当防易意于忘言之妙也
易象义卷十四
<经部,易类,易象义>
钦定四库全书
易象义卷十五 宋 丁易东 撰
系辞下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞八卦成列干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八也因而重之谓八卦之上各加八卦成六十四卦也八卦成列相对交错六十四卦之象已在其中矣因而重之则三百八十四爻竒耦九六在其中矣刚柔相推于六位则虽未系辞而六爻之变已在其中矣此三句言伏羲之易也系辞焉而命之谓文王作卦辞周公作爻辞以命其吉凶虽未筮得九六而九六之动已在其中矣吉凶悔吝辞之所命也生乎卦爻之动者也谓占用九六也刚柔者立本者也此谓竒耦之画也变通者趣时者也此谓九六之变也立本者一定不易者也变通者随时变易者也吉凶者贞胜者也贞者正而常也圣人用易虽曰趋吉避凶然贵乎常正变化推移吉者固以常正而吉凶者亦或以常正而凶君子于此岂可専趋吉避凶哉但知常守其正道耳若但趋吉避凶则当否剥之时君子将为小人之从矣常守其正道而胜固可以吉守其正道而凶亦不避焉但以正道胜耳如大过之上六与节之上六是也知乎此然后善明易然后善用易也因而明贞之义曰天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也天地以常正之道而示人者也日月以常正之道而明照者也天下之动亦以一理为常守之正也此言吉凶非所计但贵乎能守其常正耳以易卦象推之天地之道指乾坤言也日月之道指坎离言也天下之动指六十四卦变动而言也又推明天地之所以贞观盖干确然示人以易是干以易为贞也坤隤然示人以简是坤以简为贞也确然者阳刚之健隤然者隂柔之顺也爻者效此则效亦以简易为贞也象者像此则象亦以简易为贞也爻象动乎内内谓本卦也吉凶见乎外外谓之卦也功业见乎变即动乎内之变圣人之情见乎辞即吉凶见乎外之辞爻象动则吉凶见矣然圣人之功业因变而见所以变凶为吉者圣人之功业也圣人之辞所以寓圣人之情者也因其辞以观其情则知圣人之与民同患矣吉凶贞胜守正道而凶固不避也圣人吉凶与民同患功业因变而生亦不聴世道之终凶也此圣人之所以为圣人也不言圣人之心而言圣人之情者専以圣人与民同患者言之也
此章申言上篇乾坤易简之理而推言贞悔之道盖天下之动惟贵乎贞而不当以悔累其心圣人与民同患则自能变凶为吉不使贞者之有悔也
天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随重门击柝以待暴客葢取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
因上章功业见乎变而明圣之功业也天地之大徳曰生有天地然后万物生焉是天地之大徳曰生也圣人之大寳曰位成位乎其中居五位者也乾元坤元天地之所以生也元在人为仁故圣人之守位曰仁也万物者天地之所以生以飬万民者也财乃天地所生之物故圣人以之聚人焉然万物生于天地之间茍取之不以道用之不以节岂其义哉故必理财正辞禁民为非乃可谓之义也正辞正理财之辞也财者人之所争茍不禁其非则财非所以生民反所以祸民矣将以明聚人理财之事故以十三卦制器尚象者言之古者包羲氏之主天下也仰则观象于天日月风云之类俯则观法于地山泽水火之类也观鸟兽之文与地之宜鸟兽之文如震为苍龙离为朱鸟兊为白虎坎为武之文也地之宜谓四方四维八卦之位山泽髙卑五土之宜近取诸身如干为首之类逺取诸物如干为马之类于是始作八卦以通神明之徳谓知吉凶来物无不通也以类万物之情谓以逺近爱恶类其情也作结绳以为网罟以佃以渔盖取诸离者佃以罗鸟兽渔以网鱼鼈明两作离两目相承之象边实中虚结绳为目之象其体中虚为物所丽之象上古结绳而治是伏羲以前已有结绳矣作为罔罟者包羲也包羲既取重离则因而重之者已在包羲非文王矣神农氏斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益耜者耒首耒者耜柄斵木木之削鋭者揉木木之曲者因而为之顺之性也震巽皆木上动下入耒耜之象天下之益莫大于稼穑故取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑者日中为市上明而下动也离明万物相见有聚货之象震动有交易之象噬与市同音嗑与合同音故取市合之象周礼有三市此独言日中者意古今不同欤此益与噬嗑二卦则神农氏之所取也盖为罔罟鲜食也为耒耜艰食也艰鲜既奏于是有懋迁有无之事焉黄帝尧舜通其变使民不倦者通其变因其穷而通之也故能使之不倦神而化之因时立政而民皆不知其所以然也故能使之得宜变者作其兴起之心化者顺其自然之理此易道也易穷则变变而后通行通行而后永乆黄帝尧舜所以垂衣裳而天下治者同此道也乾坤变化而无为黄帝尧舜亦通变神化而天下自治取诸乾坤者取其变也垂衣裳取干坤取无为象上衣干而下裳坤也刳木为舟剡木为楫以下皆通变宜民之事然非専指黄帝尧舜而言其曰后世圣人者统而言之也上言取乾坤者以时运变迁而器用之不可不备也体易之大全此言取诸他卦者则一器之各具一理也易中之一义其曰盖取诸此者非必观此象而后为此器也亦以况圣人制作出自然之理而已刳木为舟剡木为楫取诸涣者刳木为舟虚其中者因而为舟剡木木之上鋭者因而为楫涣卦木在水上舟楫之象以济不通济涣之意服牛乗马取诸随者服牛乗马因其性也下动上説随顺人意也重门击柝取诸豫者豫备之意又坤为阖户有重门象一阳动于中有击柝象也断木为杵掘地为臼取诸小过者断木木之断者掘地地之成窟者小过之卦下止上动臼杵之象也木为弧剡木为矢取诸睽者木弯之木也睽之上爻有张弧説弧之义弧矢之用以睽离为用故也又睽乖然后以威服之也以上七卦则黄帝尧舜之所取也上古穴居而野处所谓有巢氏之时后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨取诸大壮者宫室有壮固之意大壮二隂在上四阳在下刚以承上柔以覆下有上栋下宇象栋屋栋也直承而上故曰上栋宇谓椽两垂而下故曰下宇也古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数即孟子所谓其颡有泚之时衣之以薪则未有棺椁也封谓积土为坟树谓种木以标其处丧期无数者哀尽则止也后世圣人为之制礼然后棺椁有度则丧期可知矣飬生不足以当大事惟送死可以当大事故杵之利取于小过不敢过于厚也棺椁之利取诸大过宁过于厚也或曰棺椁取柔包刚之义上古结绳而治后世圣人易之以书契取诸夬者三皇以前未有文字大事结其大绳小事结其小绳姑以为志尔民淳事简故如此而足迨其后也非易之以书契不可言有所不能理则造书以记之事有所不能信则造契以信之皆明夬之义也后世圣人不指言其名意失而未知所始乎孔安国谓伏羲造书契亦以意言之耳朴卿吕氏之説如此以上十三卦皆通徳类情之事也既十三卦复结之曰易者象也象也者像也言圣人取象于卦以制器因其象似而取之者也彖者卦之材而效其动也吉凶生而悔吝著者先儒谓罔罟捕兽也而或为兽伤耒耜植稼也而或有水旱市以交易或以啓事衣裳辨分或以啓僣舟楫能载亦能覆弧矢能威亦能败牛马驾车有时而説輹书契防欺有时而伪作凡此之类皆吉凶生而悔吝着也 或曰以象变言之离为目固罔罟之象佃者取禽渔者取鱼离为雉佃也兊为泽而巽为鱼渔也故取诸离也神农斵木为耜揉木为耒盖取诸益者益下震上巽而互艮互坤震为稼巽为木艮为手坤为土以手用木入土种稼耒耜之象故取诸益也日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑者震下离上离日在上日中也震有伏巽震为大涂巽为近利市三倍为市也本自否来上干下坤坤为众致天下之民也干为金玉聚天下之货也干之九五易坤之初六成噬嗑而初得位交易而退各得其所也故取诸噬嗑也黄帝尧舜通其变使民不倦善用易者也神而化之干也使民宜之坤也易穷则变变则通通则乆言黄帝尧舜之通其变黙合乎易中用九用六之理也垂衣裳而取乾坤者干在上为衣坤在下为裳已见上文刳木为舟剡木为楫以济不通致逺以利天下取诸涣者下坎上巽木在水上固舟楫之象而互艮手取运楫之象也伏有兊金所以刳之也服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随者随自否来干为马为逺坤为牛为重坤初之上为引重干上之初为致逺互艮为背互巽为股股在马背乗马也巽为绳艮之少男以绳驱之服牛也故取诸随也重门击柝以待暴客盖取诸豫者豫下坤上震而互艮坎坤为阖户艮为门重门也坎为坚木震为声击柝也坎为盗暴客也故取诸豫也斵木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济取诸小过下艮上震互有兊巽兊金断巽木而动于上杵也兊金掘艮土而止于下也故取诸小过也木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽者下兊上离而互有坎坎坚木也又为弓离为矢用兊金而剡之也故取诸睽也上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨取诸大壮者下干上震互有兊震木在上为栋干天在下为宇伏巽风而仰兊泽待风雨也故取诸大壮棺椁取诸大过者下巽上兊而互有干巽木在下而口向上干人居中棺之象也或曰大过无反对自为反对上下反对皆木有棺椁之象故取诸大过也书契取诸夬者下干上兑干金而兑亦金符契也干居亥而兑居酉奎主文章而居戍壁主圗书而居亥盖干兑间为书契之象也一曰夬以干金为言于内兑金为决于外书以刀决之故为书契之象一曰干为天兑为口舌书契者其代天之口舌乎亦通百官以治万民以察则以干金兑口居王庭而宣布治道之象也故取诸夬也此则以象变言之也又有以卦变言上古者谓大壮自遯来遯上古之时也遯下艮伏兑上干伏坤艮土兑穴穴居也天际之地野处也大过亦自遯来遯上古之时也上干为衣互巽为木薪也衣之以薪之象天际之土葬中野也坤震俱伏不封不树坤虽丧无坎离日月丧期无数也夬自姤来姤上古之时也巽为绳干为上治故结绳而治其言象非不可通但章指言后世圣人制器尚象非主上古而言恐失之凿故不敢从也况十三卦如前取象已近于凿但以象推求不容不然耳何可又以卦变言上古乎 又按张文饶曰十三卦始于离自离至益十二位自益至噬嗑四十三位自噬嗑至干四十四位自干至涣五十八位自涣至随二十二位自随至豫六十三位自豫至小过四十六位自小过至睽四十位自睽至大壮六十位自大壮至大过五十八位自大过至夬十五位自夬至离五十一位緫五百十二位此十三卦盖明律吕数也阳爻四十二者六律数也隂爻三十六者六吕数也故太律吕本数共七十有八也总五百一十二则八卦各变六十四之数故先天律吕声音变数极于五百一十二位也卦有十三实象十二事坤附于干也盖律吕之数十二当月十三当闰非正数也其説甚长此稍明白姑载于此
此章因功业见乎变而论圣人聚人之事故以十三卦之制器尚象者明之
阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未甞不知知之未甞复行也易曰不逺复无祗悔元吉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
此下盖因首章贞夫一之防以明一致之理阳卦谓震坎艮也隂卦谓巽离兊也然阳卦则一阳爻而二隂爻隂卦则一隂爻而二阳爻所谓阳卦多隂隂卦多阳也其故何也盖阳卦以竒为主隂卦以耦为主故也然而阳为君隂为民阳卦以一君而统二民则君子之道也隂卦以一民而奉二君则小人之道也阳为君盖阳卦自干来干为君故也隂为民盖隂卦自坤来坤为民故也因是以明致一之义故首举咸卦之四言之憧憧往来朋从尔思咸九四之爻辞也夫子谓天下何思何虑天下之动贞夫一者也何以思虑为哉必思而后从则其所从者亦狭矣道本同归而一致天下自殊涂而百虑殊涂因憧憧徃来而言百虑因朋从尔思而言也又因憧憧往来而明往来之理日月往来而明以之生日月无思也寒暑往来而嵗以之成寒暑无思也往者为屈来者为信屈信相感而利以之生何以思虑为哉此谓往来之理同归也尺蠖之屈将以求信龙蛇之蛰将以存身当其信则尺蠖之防亦屈以求信当其屈则龙蛇之大亦蛰以存身此谓屈信之理一致也精义入神以致用利用安身以崇徳此又言人之于往来屈信之理同归一致也精义入神以致用者凡所以精于义理而入于神妙者非忘物也将以致用也凡所以利于致用而安其身者非狥物也所以崇我之徳也出而致用入而崇徳皆屈信往来之理也内外交相飬互相也过此以往未之或知先儒谓尽力于精义利用而交飬互之机自不能已自是以上亦无所用其力矣至穷神知化乃徳盛仁熟而自致也然未之或知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理所谓隂阳推行有渐为化合一不测为神是也若以咸卦象论之九四动则成坎离坎为月而离为日日月相推之象也坎为寒离为暑寒暑相继之象也互干为龙互巽为蛇蠖龙蛇屈伸之象也此一节所以明同归一致之理也然其要在精义入神利用安身两语下引数爻皆申此一叚之余意也困之六三解之上六噬嗑之初九上九否九五皆自安身言也鼎之九四因安身而转归精义也豫六二复初九自精义言也能精义则知其致之一故举损之六三以继之知其致之一而后能安其身故又举益之上九以继之也今复以诸爻分释之困之六三不能安其身者也困于石则非所困而困焉者也名必辱矣据于蒺藜则非所据而据焉者也身必危矣既辱且危死期将至故入其宫不见其妻凶解之上六则以己身之安而治其不安者也隼在髙墉之上则不安者也君子蔵器于身待时而动则能安其身乆矣故其动无不利也括谓括结而有滞碍也动而不括则所向无滞是以出而有获也噬嗑之初九上九皆不能安其身者也小人不以不仁为耻不以不义为畏其安为不仁不义之归不见利则不劝不威之则不惩君子小惩而大戒正欲使之安其身故屦校灭趾在君子观之亦不安矣而使小人之知戒是乃所以安小人也善不积不足以成君子之名恶不积不足以灭小人之身小人以小善为无益而弗为故无一毫之善以小恶为无伤而不去故至于恶积而不可掩罪大而不可解向使因惩而能戒于初九则不至于何校灭耳之凶矣否之九五因其不安以图其安者也能知危者所以安其位能知亡者所以保其存能知乱者所以有其治君子安不忘危存不忘亡治不忘乱其亡其亡系于苞桑所以危而能安也鼎之九四折足而覆公餗不安亦甚矣盖以其徳薄位尊力小任重故也然必曰知小而谋大者则以其无研精于义之功也故此又因其身之不安而责其义之不精所以引入精义处也若夫豫之六二则君子之精义入神者也故曰知防其神乎六二君子上交于三而不謟下交于初而不凟其知防者乎防者动之防吉之先见者也非精义入神其孰能知之君子见防而作不俟终日知微知彰知柔知刚者万夫之望者也故曰介于石不终日贞吉此成徳事也若夫以用功言之复之初九不逺复无祗悔如顔子者盖近之矣有不善未甞不知知之未甞复行其亦见防而作者乎此不逺之复所以为元吉也然利用安身固本于精义入神而精义入神者盖由能知天下一致之理也知损之六三所谓三人行则损一人一人行则得其友者正所以言致之一也致一者以我之一致彼之一者也两者相交致而合为一者诚之至也天地之合其致则以气之一也男女之合其致则以情之一也万物化醇而本于天地之致一万物化生而本于男女之致一研义之精而至于此则有入神之妙矣然恐学易者一向好髙而不知实践诸身也又以安身之事结之益者损之对也损之六三精义事也益之上九安身事也君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求修此三者故能全也易谓和易不能安其身而危以动则民不与矣不能易其心而惧以语则民不应矣不能定其交而欲求则民莫之与矣莫之与则伤之者至故莫或益之或击之所以然者以其立心勿恒而致防也大抵天下之理贞夫一者也此章首以阳一君二民明所主之不可不一继以咸之朋从者言之明此心之不可不一继又以损之致一者言之明天地男女之未尝不一而中间则以安身精义两端迭明之盖安身者力行之事精义者致知之事皆不可不主乎一此圣人所谓贞夫一者也学者其可不用心焉 张文饶曰上系自中孚九二至同人九五通十七卦一百爻自同人九五至大过初六通十六卦八十七爻自大过初六至谦九三通五十二卦三百九爻自谦九三至干上九通五十一卦三百四爻自干上九至节初九通六十卦三百五十爻自节初九至解六三通四十五卦二百六十七爻自解六三至中孚九二通二十二卦一百二十二爻总二百六十三卦除叠者七卦则二百五十六卦总一千五百四十三爻除叠者七爻则一千五百三十六爻者即经世卦气图二百五十六卦之爻也下系自咸九四至困六三通十七卦九十六爻自困六三至解上六通五十八卦三百四十六爻自解上六至噬嗑初九通四十六卦共二百六十六爻自噬嗑初九至上九共六爻自噬嗑上九至否九五通五十六卦三百三十爻自否九五至鼎九四通三十九卦二百二十八爻自鼎九四至豫六二通三十一卦一百七十九爻自豫六二至复初九通九卦四十八爻自复初九至损六三通十八卦一百五爻自损六三至益上九通二卦十爻自益上九至咸九四通五十四卦三百一十七爻总三百三十卦除叠者十卦实三百二十卦也总一千九百三十一爻除叠者十一爻实千九百二十爻得三百二十卦之爻也先天卦数一三五七阳数也若一十六则四四也总八卦而二百五十六与上四卦干兊巽坎之数同二四六八者隂数也若二十则五四也总八卦而三百二十与下四卦离震艮坤之数同故知系辞暗具先天数也又曰上系叙七爻者明天用七也七者天变之赢其实为二百五十六卦得六十四卦之四则天用四象也下系叙十一爻者明地用十一也十一者五六天地之合也其变为三百二十卦得六十四卦之五则地用五行也故先天图左四卦干兊离震变三十二卦得数二百二十四约之每卦而七左者阳也阳之用升为天之礼则上四卦得数二百五十六也右四卦巽坎艮坤变三十二卦得数三百五十二约之每卦而十一右者隂也隂之用降为地之体则下四卦得数三百二十也其説甚长不能尽载今姑择其明白者载之于此若以此説推之则大有上九正当补上系中干上九一爻盖谦九三至干上九通五十一卦三百四爻干上九至节初九通六十卦三百五十爻共通得一百一十一卦六百五十四爻今以大有补之则谦九三至大有上九通六十四卦三百八十二爻大有上九至节初九通四十七卦二百七十二爻亦共通得一百一十一卦六百五十四爻以大有上九补干之上九亦与文饶之数合则文饶之説似不可废
此章因上文贞夫一而反覆推明夫一致之理上系引诸爻以明言动下系引诸爻以明知行学者莫急于此也
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报
乾坤易之门六十四卦之变易皆自乾坤二卦而出也干阳物也坤隂物也乾坤虽以性言然寓于隂阳则可以物言也道即器器即道之谓也凡六十四卦刚柔之体皆合徳于乾坤之二卦也故圣人作易以体天地之撰以通神明之徳撰造作也如异乎三子者之撰之撰犹言天地之所为也谓刚柔相推而生变化者体者以卦爻体之也神明之徳谓无有逺近幽深遂知来物者通者以卦爻通之也其称名也杂虽杂然而陈然不过稽考其类如説卦中八卦之象各以其类也此即上系所谓言天下之至动而不可乱之意也其衰世之意邪以其详吉凶悔吝之变非风俗淳厚之世所有故也或以此衰世指文王与纣之事则失之拘矣夫易彰往而察来者也彰其已往之事察其方来之变如所谓神以知来知以蔵往之谓也天下之事有显者有幽者显者易玩故其辞防而隠所以使人之深求而后得也幽者难通故其辞阐之明所以使人一见而易知也开谓开阐卦爻而各当其名各辨其物谓六十四卦之象明其为隂物阳物也正言断辞正言犹必也正名之正正其言正其卦爻之义也断其辞定其卦爻之占也如此可谓备矣其称名也小其取类也大如茅苋陆鼫鼠豚鱼之类物名之小而其取类皆本乎隂阳则大也此申释当名辨物也其防逺其辞文如或跃在渊而有可进可退之义黄裳元吉而有守中居下之义此申释断辞也其言虽曲而于理则中如泰之包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行之类言虽曲而理则中也其辞虽肆而其言则隠如姤之以杞包瓜含章有陨自天之类事虽肆而言则隠也此申释正言也因民心之疑贰以济其行以明失得之报者此总结也民心或失或得而有所疑故明其失得之报以不疑其所行也
此章详言圣人作易当名辨物正言断辞之防
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权中古谓文王也作易者其有忧患谓在羑里之时也包牺虽重六十四卦而未有辞文王始系之辞则易之兴也何以知其忧患邪于九卦之义知之也履徳之基上天下泽定分不易然后其徳有以为基而立谦徳之柄卑以自牧所当执持而不失者也复徳之本不逺之复善由此而生者也恒徳之固乆于其道非物欲所能变动也损徳之修惩忿窒欲所以修身也益徳之裕迁善改过所以长善也困徳之辨致命遂志所以验其徳也井徳之地无丧无得不改其所止也巽徳之制防顺于理所以制事宜也此初陈九卦但辨其名也履和而至兊説之和至干健也谦尊而光以九居三三居下体之上而艮为光明尊而光也复小而辨于物少阳之震下生甚防而不为坤隂所混也恒杂而不厌日月往来四时变化代明并育不相厌也损先难而后易损其忿欲其初甚难习熟使易也益长裕而不设见善则迁充其善心非假作为也困穷而通其刚虽掩而不失其亨井居其所而迁井虽不改而往来井井能及物也防称而隠行权称物而隠伏不露也此再陈九卦所以明其义也每句皆以两字相反成文也履以和行知和而和不以礼节不可行也谦以制礼礼自卑而尊人不以谦制不能行礼也复以自知有善不善必自知之所以不逺复也恒以一徳始终惟一不贰以二不参以三也损以逺害损于自奉则不害物物亦不害之也益以兴利推己之益因而利物其利博也困以寡怨行有不得反求诸己又何怨也井以辨义已虽不迁而能济物人已有辨也防以行权权事之宜知所轻重也此三陈九卦所以明其用也然辨之一字在三陈之中皆有而所辨不同初以困为辨中以复为辨终以井为辨困之辨辨己也复之辨辨物也井之辨辨人己也圣人处忧患而明此九徳始于履履践于己也终于防防顺乎人也有履践不能防顺或过于刚健有防顺而不能践履故过于柔顺刚健柔顺贯乎始终此文王之所以为文王也 张文饶曰上经履当十谦当十五复当二十四总四十九天地之数五十五之中去一二三之真数六以为地之用也下经恒当二损当十一益当十二困当十七井当十八防当二十七总八十七数则九九之外得天之六以为用也通一百三十六即自一至十六之积数也十六数者自一至十得五十五则天地本数也自十一至十六得八十一九九也若上经用至离则为三十共成十五止用复者存六也下经止用至震则为二十一共成八十一加用至防者用六也是故天数七七存六以与地地数九九用六以承天也又曰九卦之位积一百三十六即十六位之积数三陈之则四十八位矣六十四卦之中去一用三即八卦之变六十四而八卦之爻四十八之理自履至防共得四十八数自干至履而九自防至未济而七始终共去十六为不用之一上经上存一九以为体而用七下经下存一七以为体而用三九天地相依故七九互存也又曰上经用三下经用六者天以三分终于六而成天之用始于三成于六也又曰总九卦之爻阳爻二十有六三之而七十有八则律吕之体数隂数也阳以隂数为体也隂爻二十有八三之而八十有四则七宫周十二律之用数阳数也隂以阳数为用也其説甚长今姑取其稍明白者载之于此学者详之此章三陈九卦以明圣人处忧患用易之道也
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之为书不可逺者犹言不可须臾离也其为道也屡迁所谓随时变易以从道也变动不居至唯变所适言其道之屡迁也六虚者卦之六位也变动者九六也九变而成八六变而成七不定居而周流乎六位之虚也六位止言其位而不言具刚柔之爻故以虚言也上下无常周流六虚刚柔相易变动不居也惟其无常而相易故不可为典要谓其无定凖也唯变之所适而已此明道之屡迁也自其出入以度外内至道不虚行明易之不可逺也出谓爻之自内而之外者也入谓爻之自外而之内者也度犹过也由此度彼由彼度此之谓也此即所谓周流六虚也其度内外而变动不居所以使人之知惧也其辞之所系明于忧患与其所以然之故虽无有师保之严亦如临父母之侧言其训戒虽不严厉而其忧患后世之深如父母之于子也入易之初但循其卦爻之辞以揆其向方既皆有典常之可据所谓言天下之至动而不可乱观其防通以行其典礼者也然必待其人而后行所谓人能道非道人所以勉人之不可逺乎易也
此章言易之道虽屡迁而人不可逺之也
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
易之为书原始要终以为质者始于初爻终于上爻以成一卦之体质也六爻相杂或隂或阳惟其时物之宜也其初吉凶未定故其辞多拟议而难知其终则吉凶已成故其辞决定而易知也本末也者初为本而终为末也若夫杂物以下则举中爻言之揉杂八卦之物撰定六爻之徳辨其徳与位之当否则非其中爻不备也中爻即所谓互体也虽以互体为象然亦要其六爻之存亡吉凶而观之则其义居然可知又岂以中爻为限哉若知者于此观其彖辞则思过半矣又岂以六爻为限哉盖彖或论二体或论一二爻之相易故也虽言不専泥于中爻然中爻亦不可不知也二与四同功而异位同功谓同为柔而又同一互体也而其善则不同二与五应则多誉四与五近则多惧也誉固善也戒惧亦善也以柔居二视四为逺于五若不利矣然其所以多誉而其要无咎者以其用柔而得中也三与五同功而异位同功谓同为刚而又同一互体也而其位亦不同三处下位之极则多凶五体尊位则多功也三贱而五贵故也至于三之所以多凶者盖以柔处之则不当位而危以刚居之则重刚不中亦为太胜故多凶也二四三五同为中爻而其所居不同则有誉惧凶功之异也此合六爻而明以初上对言二四对言二五对言盖初难知不如上之易知四多惧不如二之多誉三多凶不如五之多功也然此亦大槩论爻位耳六十四卦不尽如此特举其多者耳
此章合六爻而分别位之缓急也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
易之为书也广大悉备有天道焉隂与阳也有人道焉仁与义也有地道焉柔与刚也兼三才而两之故为六爻六者非他三才之道六位是也有所变动故曰爻谓九六也九六竒耦随其六位所居以为等故曰物物指隂阳言之也物相杂则有文章故曰文文不当故吉凶生焉当则吉不当则凶但言不当者文势然也如上系润之以风雨不言散也
此章盖论爻位之相得不相得也按上章则専论六位此章则専论爻位之当否盖推考卦爻之要也
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
易之兴在文王羑里之时盖殷之末世而周之盛徳也而其辞危夫子殷后虽美文王之盛徳亦不能不感伤乎殷之末世也以其辞危知其为文王与纣之事也其辞危如所谓操心危之危危者使平危险也平则不险矣故其心危惧者易之辞使之平夷而无忧也易险夷之夷也其心平夷自以为安者易之辞使之倾危而知惧也其道甚大无一物之不具惧之以终始之爻欲使天下后世之无咎而已此文王作易之道也
此章夫子文王命辞之意盖文王之心夫子知之矣
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈
此再以乾坤之易简明之夫干天下之至健也徳行恒易矣易者每事坦夷多至于不知险则其健有时而息矣岂足为至健哉马之致逺而不知险则必至于蹶矣坤天下之至顺也徳行恒简以知阻简者每事率畧多至于不知阻则其顺有时而失矣岂足为至顺也哉牛之引重而不知阻则必至于惫矣乾坤则能以易简説诸心以险阻研诸虑所以能定天下之吉凶成天下之亹亹説诸心所以能定其吉凶研诸虑所以能成其亹亹也亹亹者方来未已之意言事之日生日至者也知险知阻乾坤之知也能説能研乾坤之能也是故以下又以圣人作易言变化云为谓以易之变化而见之于言动也即上所谓以言者尚其辞以动者尚其变上分而言之此合而言之也吉事有祥防者动之防吉之先见至诚之道可以前知者也此则兼言动而言之也象事知器所谓以制器者尚其象也占事知来所谓以卜筮者尚其占也天地设位而圣人居中以成其能象其竒耦而致其用圣人之能事所以成天地之能事也不惟成天地之能事而吉凶与民同患尽人谋也与鬼神合其吉凶尽鬼谋也易之中人谋鬼谋无所不尽虽百姓日用而不知可与能焉与如中庸所谓夫妇之愚不肖可与知与行之与也是则圣人又能成百姓之能事也八卦以象告指上下各体而言之也刚柔杂居而吉凶可见即上章所谓物相杂故曰文而吉凶生焉者也变动以利言如爻象之中所谓无不利之类也吉凶以情迁谓如彖以此爻为吉而象以此爻为凶彖以此爻为凶而象以此爻为吉之类是也爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生皆指爻位相与而言之也爻位相与爱者攻其所恶恶者攻其所爱爱胜恶则吉恶胜爱则凶也逺取逺则多吝近取近则多悔也情感情则利生伪感伪则害生也凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝此以比爻言之也近而不相得则凶者如坎之三离之四是也或害之如解之三夬之四是也盖逺近相取悔吝固生而近不相得则尤有切近之灾故也因言情伪之相感而遂以六辞终之将叛者有离叛之志故其辞慙也中心疑者其心疑乱故其辞枝也吉人静止故其辞寡躁人轻动故其辞多诬善之人其心妄故其辞防失其守者其心穷故其辞屈也卦爻之辞亦犹是也将叛者其辞慙渐之六三是也中心疑者其辞枝睽之上九是也吉人之辞寡讼之九五是也躁人之辞多离之九三是也诬善之人其辞游无妄六三是也失其守者其辞屈防之六三是也然六辞之中吉居其一而躁叛疑诬失居其五犹吉居其一而悔吝凶居其三也六辞之别圣人因情伪相感利害生而及之也先儒又谓自四相言之可以见圣人之知险知阻自六辞言之可以见圣人之能説诸心能研诸虑也
此章以象变占辞推演圣人之知能也 按上系始于乾坤之易简而终之以不言而信下系始于乾坤之易简而继之以吉人之辞寡皆欲使人以心防易而造乎忘言之妙也又上系之言皆铺叙易道之广大下系之言则指爻象之精要学易者尤不可不知也
易象义卷十五
<经部,易类,易象义>
钦定四库全书
易象义卷十六 宋 丁易东 撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
昔者圣人之作易谓文王也幽赞于神明而生蓍者神明能知吉凶而不能告人圣人生蓍以通神明之德所谓口代天言是幽赞于神明也生蓍犹言生爻也参天两地而倚数者以卦画言之隂阳本各一画隂之一画虚其中而为二则两也阳之一画实其两而成三则参也由此而倚数三其三故老阳为九两其三故老隂为六两其二而一其三故少阳为七两其三而一其二故少隂为八也观变于隂阳而立卦变即十八变而成卦之变观其七八九六之数而生卦也发挥于刚柔而生爻者发挥即六爻发挥之发挥七八九六成质而为刚柔七八不变而九六变故因其变而生爻也和顺于道德而理于义以下两句先儒多只作性理解于易卦未尽盖此道乃乾道坤道之道德乃卦之德方以知之德义乃六爻之义易以贡之义以干言之健其道也元亨利贞其德也潜见惕跃飞亢其义也卦有二体七八九六之不同和防顺从其卦之道卦之德而立彖辞卦有六爻逺近承乘爱恶之不同理之使有条而不乱也穷理尽性以至于命者上理字是虚字此理字是实字穷一卦六爻之理尽一卦六爻之性乃至于命自初至上自潜至亢消息盈虚天命存焉程子尝指柱而言曰此木可以为柱理也其曲者性也其所以曲直者命也以此推圣人作易之防无余蕴矣
此章总言圣人作易之事
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
性命之理太极之动静也天之隂阳地之柔刚人之仁义是也圣人作易顺此性命之理而已故立两画于上以象天立两画于下以象地立两画于中以象人所谓兼三才而两之故易六画而成卦者也分隂分阳谓六位也初三五为阳位三四六为隂位也迭用柔刚谓六爻或用九之刚或用六之柔也刚柔迭用此六位之所以成章也以画言则谓之六画以位言则谓之六位以爻言则谓之六爻上言兼三才而两之则天地与人各以二画分今言分隂阳迭用柔刚则六位皆为隂阳六画皆为柔刚也不言仁义者仁义即隂阳柔刚之理也或曰迭用柔刚但指六位言如初刚二柔三刚四柔五刚上柔隂阳相间为迭用柔刚亦通
此章专言圣人立六爻之事
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
此邵子所谓先天八卦者也天地定位干正南而坤正北也山泽通气兑东南而艮西北也雷风相薄震东北而巽西南也水火不相射离东而坎西也天地以上下对水火以东西横对雷风山泽以四角斜对此先天图之卦位也即造化之形象观之天上地下日东月西山起于西北泽钟于东南雷盛于阳方风盛于隂方理之自然者也若自八卦所生之序言之则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也又以其序错置于逐卦之上则六十四卦之序得矣干居首坤居终复姤居中以八卦之位言则如上文天地定位以至水火不相射是也推之六十四卦则复北当冬至离东当春分姤南当夏至坎西当秋分故复居阳首而干终之姤居隂首而坤终之以生卦之序考之则自复至干皆已往之卦也故曰数往者顺自姤至坤皆未来之卦也故曰知来者逆此以先天六十四卦圆图而言之也然而以厥初生卦之序言之则自干一以至坤八皆是未生之卦皆逆数者也故曰易逆数也以上皆邵子旧说诸儒发明如此愚按汉儒传易有所谓飞伏之说谓干伏坤坤伏干艮伏兑兑伏艮震伏巽巽伏震坎伏离离伏坎者近世诸儒多以为术数之学于易无据殊不知自此章来也天地定位乾坤相伏也山泽通气艮兑相伏也雷风相薄震巽相伏也水火不相射坎离相伏也数往者顺知来者逆易逆数者由干而变坤自坤而言则干为往矣故曰数往者顺也然坤又伏干则干又为来以其将来而先伏于此已逆知之矣故曰知来者逆也然易之伏卦多取其动爻言之则是数其方来者也故曰易逆数也先儒以此章为论先天图固己得之而不知飞伏之卦亦自此章来也 或曰既取先天图之说而又以伏卦言之得无定论乎曰前易有太极一章可以为大衍求防之象今又以先天图为画卦之序盖易道不可以一端尽也学者详之此章言先天卦位而为京房伏卦之本源也
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
此亦以先天八卦对待而言其动也但上章则言先天八卦之位此则言画卦之序也雷以动之初画之奇也风以散之初画之耦也雨以润之中画之奇也日以晅之中画之耦也艮以止之上画之奇也兑以说之上画之耦也干以君之三画之奇也坤以藏之三画之耦也震巽坎离以其象言艮兑乾坤以其卦言动止说以其性言散润晅以其功言君以其道言藏以其德言也然则两相对待亦有上伏卦义也下放此
此章明八卦之用然先以上中下画之序而言此则以下中上画之序而言也之字皆指万物而言也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
此后天八卦之方位也以形体谓之天以主宰谓之帝帝即所谓妙万物之神也帝出乎震春分震卦用事位乎正东启蛰之时勾者初萌甲者初坼也齐乎巽立夏巽卦用事位乎东南仁厚之气为之披拂洪纎之类毕萃也勾者毕出萌者尽达齐也相见乎离夏至离卦用事位乎正南文明之地皆相见也致役乎坤立秋坤卦用事位乎西南万物将成坤为养之犹臣之致役于君者也说言乎兑秋分兑卦用事位乎正西华者就寔万物告成其性皆说也战乎干立冬乾卦用事建亥之月为六隂之坤隂阳相薄于是乎战也劳乎坎冬至坎卦用事位乎正北酬酢万物而倦勤之时所谓劳也劳至于倦劳之至也成言乎艮立春艮卦用事嵗功自此而成也兑艮二卦加言字者文势当然非有他义也说言乎兑成言乎艮犹云说者谓之兑成者谓之艮也既以八言而明八卦之义又从而申之万物出乎震先言帝此言万物者神妙万物而为言帝不可得而见所见者万物也齐言万物洁齐者洁犹新也初焉草昧而不齐污秽而不洁至此而后洁也离万物相见于南方圣人南面而听天下向明而治所以取此也坤言地而不言方者万物致养于地非致养于西南之方故取其质言也兑言正秋而不言西者万物以秋而成取其时而不取其方也干隂阳之相薄者卦气之亥为隂卦位之亥为阳也坎为万物所归归根复命之时也艮万物之成终成始者前乎万物以之成其终而后乎万物以之成其始也此言天之生物于一嵗者也以人事喻之日出乎震君子夙兴之时也洁齐于巽君子洁齐而后相见也齐者所以齐不齐取洁齐之象也相见乎离则昼有为之时也致役于坤坤妻道也在中馈而酒食是议以奉君子者也故时至于申谓之晡也説乎兑刍豢之説我口以饮食既成有和乐之道也战乎干干西北之卦屋漏西北之地时至于亥君子处屋漏之时也向晦入息夫妇相亲隂阳相薄之象理欲交战之候也阳不为隂所胜则无俱伤之患斯不愧屋漏矣自夙至暮终日应酬能无劳乎劳而倦矣坎为子子为半夜君子载寝之时也寐熟而自寤时至于艮夜之终而日之始也劳者复蘓而倦者复勤矣以是求之天人之道一而已矣按此乃后天八卦方位盖本河图之数河图一六居北而为水坎之位也二七居南而为火离之位也三八居东而为木震之位也四九居西而为金兑之位也坤艮为土以其生者言之火生土土生金而土在火金之间故坤居西南也以其克者言之则木克土土克水而土在水木之间故艮居东北焉然坤艮皆土而坤西南艮东北者坤为隂土而西南隂方也艮为阳土而东北阳方也干为金巽为木金能生水故干先乎坎而居西北木能生火故巽先乎离而居东南然干兑皆金而兑正西干西北者盖兑为隂金亦为隂以隂居隂则得其正位也震巽皆为木而震正东巽东南者盖震为阳木亦为阳以阳居阳则得其正位也或曰坤隂土故在离兑二隂卦之间艮阳土故在坎震二阳卦之间巽隂木也故近南而接乎离之隂干阳木也故近北而接乎坎之阳也亦通 或问干天坤地今止各居一方或谓长子代父长女代母而干坤处无为之地者然乎曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦天地两仪也而乾坤八卦之名耳以纯阳纯隂取象于天地耳
此章言后天八卦之用然以帝出乎震言则见干之足以包坤而天之足以包地也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
此所谓神即前章所谓帝也帝以其主宰言神以其妙用言然前章之帝专主乎天而此章之神兼包乎地何也以其下言六子不及乾坤故知神之一字包乾坤也大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生非妙万物而为言乎下以六子言之则乾坤之神行乎六子之中者也动万物者莫疾乎雷至终万物始万物莫盛乎艮其序与后天合水火相逮至山泽通气其对待与先天合盖合先后天而一之者也动万物者莫疾乎雷震之出也挠万物者莫疾乎风巽之齐也燥万物者莫熯乎火离之见也説万物者莫説乎泽兑之説也润万物者莫润乎水坎之归也终始万物莫盛乎艮者艮之盛也五卦以其象言而艮独以卦言者终始万物艮之事非山之事也水火相逮即上水火不相射也雷风不相悖即上雷风相薄也山泽通气与上同辞然后能变化既成万物变化谓干成万物谓坤也乾道变化而坤作成物也上文以神包乾坤而言此则以乾坤而终之也愚按隂阳有流行有对待以其隂阳流行者言之虽若先后之有序以其隂阳对待者言之未尝不相为用也后天八卦言其流行之用先天八卦言其对待之体也夫子恐学者以先后天卦位不同而疑圣人之有两易故于此贯通之知此则知随时变易之道矣
此章合先后天卦而言
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也
干三阳故健坤三隂故顺震一阳动于二隂之下巽一隂入于二阳之下坎一阳陷于二隂之中离一隂丽于二阳之中艮一阳止于二隂之上兑一隂説乎二阳之上动陷止皆主乎健阳之类也入丽説皆主乎顺隂之类也凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于説阳之动志于得所止隂之入志于得所説止説者其志也自此以下卦序皆以干一坤二震三巽四坎五离六艮七兑八为次盖以隂阳纯卦初中终爻之隂阳为序而阳先乎隂也然皆以对待言之也
此章言八卦之性
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
此以八卦象八物以卦义言善行而健者马也能载而顺者牛也动于重渊之下者龙也顺时而伏入者鸡也质躁而外污者豕也质野而外明者雉也前刚而能止外者狗也内狠而外説者羊也 或曰以天文言之天开于子午者子之冲先天干在正南午为星日马转而为后天之西北在子之先而西北之星有天廏焉地辟为丑未者丑之冲先天坤在正北丑为牵牛转而为后天之西南居未之后而属土牛土畜也先天之震本在东北而后天在正东皆苍龙之宿也先天之巽本在西南而西南之宿有鸡焉后天转而东南属木而有翼宿木畜而翼者鸡也先天之坎本在正西西方之宿奎为天豕后天转为正北北方之宿有室豕焉先天之离本在正东东有天鸡后天转为正南南为朱鸟又有野鸡雉也先天之艮本在西北宿有娄狗后天转而东北有狗国狗星焉先天之兑本在东南角主角兽后天转而正西宫白羊在焉以此推象虽若可通尚未免牵强耳后之君子其更详之
此章以八卦逺取诸物也
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
此以八卦之象吾身者言也首防诸阳属干腹藏众隂属坤足主下六经为震手主上六经为艮耳轮陷内为坎目睛附外为离巽下开为股兑上开为口或曰首实而居上腹虚而容物足居下而善动股居下而善随耳以阳在内而聪目以阳在外而明手在上而止物口在上而説也又人觉则神在目寐则神在耳故觉则用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于隂故耳居隂而能听离隂丽于阳故目资阳而后视也又以医书考之一身之荣衞还周会于手太隂一日之隂阳晓昏会于艮时故艮在人为手亦通 麻衣以艮为鼻巽为手以鼻为面之山手象风之动而先儒有衍其説者曰干首坤腹天地定位也坎耳离目水火相逮也艮鼻兑口山泽通气也巽手震足雷风相薄也愚按艮为鼻荀九家亦有之巽为手则以震为足而对言之也于义虽通但与説卦不同学者详之
此章以八卦近取诸身也
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
以人道言六子之生于乾坤也索犹言搜求也此言揲蓍立卦之法谓揲蓍以求爻也六子皆生于乾坤故干称父而坤称母六子皆以初爻为长中爻为中终爻为少而阳为男隂为女也盖以造化言之震坎艮皆干之气巽离兑皆坤之气所谓乾道成男坤道成女也
此章以父母六子论八卦之象
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
此下又申言八卦之象所谓类万物之情也本一章今以八卦分之庶学者易见干为天天者积阳纯气也为圜凡物之圜者动而不能自已干之健也天体浑故为圜也为君首出庶物主宰万化也为父万物化生所资始也为玉纯粹也为金刚而精且能变也为寒位在西北之亥建戌之月寒气总至干为亥则寒至之后也为氷建亥之月水始氷也为大赤卦当建巳之月盛德在火得火之色而大于火者也为良马阳壮于春也为老马阳老于夏也为瘠马阳为秋气所薄也为驳马驳者色之杂冬隂之盛阳为隂所杂也为木果生生之本干之仁所寓也干为圜果之形也荀九家为龙为直为言者自易中取干为六龙其动也直庸言之信修辞立诚之义也愚按此段为天为圜为君为父指干之义言也为玉为金指干之德言也为寒为氷指干之方位言也为大赤指干之卦气言也为老马为良马为瘠马为驳马指干之四德运行于四时而言也为木果指天之生生不息而言也或曰五刚健得位为良马初三阳居阳位为老马二四阳居隂位为瘠马上阳极而亢为驳马上九剥之硕果不食下生初九之震木果也天与君父干之本象余则触类长之也
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
坤为地厚德载物也为母万物资生也为布土王四时布于四方也为釡化生成熟也釡以腹贮物而得成熟孕干之气于腹至成熟而字育也为吝啬静而翕且阖户焉无阳之施也为均地之平也为子母牛坤本为牛为母配干而生震坎艮之三子子母牛也为大舆大舆物之厚载者也为文奇则一而无文耦则杂而成文也坤土色黄杂于离赤兑白之间成文章也为众八卦之中耦画最多者也为柄居物之后也其于地也为黑至隂晦防之色也九家为牝为迷为方为囊为裳为黄皆自坤卦中求而补之者也为帛为浆蚕桑酒浆皆妇人所沼之事也愚按为地为母者坤之本象其余则触类而长之者也
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
震为雷阳在内者不得出则奋击而为雷霆震阳在内者也为龙震属东方苍龙也或谓龙自潜而跃震之阳在下故为龙虞翻本作防朱子发作苍龙尾也为黄得乾坤之初气杂天地之色也为旉旉古荂字花荂也取春生之象为大涂万物之所出也或曰国中三道曰涂震直房心有三涂也为长子己见前为决躁重隂闭塞郁而求出故决躁也为苍筤竹为萑苇苍东方之色竹与萑苇皆中虚在上而下根盘固于地象刚在下而柔在上也其于马为善鸣震者干之初画故为马善鸣取雷声也为馵足馵者马左足白震居东为左阳在下为足白其色隂在外也为作足作足者前后各一蹄举也今人谓之鹿立一阳在下之象也为的颡马之白额隂在上也其于稼为反生稼春耕之所种也其质亦中虚而根坚于质者也反生者死而复生一阳动于下有反生之象盖一嵗再熟之稻也其究为健者长子肖干父也为蕃鲜草木茂盛春之象也九家为王为鹄为鼓帝出乎震王之象鹄即古鹤字声闻于天也鼓有声而逺者皆取为雷之象愚按为雷为龙为长子乃震之本象其余则触类长之者也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
巽为木木根巽入于地也以震为竹对言则竹上虚弱而下根实木则上坚实而下根开也木曰曲直亦巽入之象也为风风能入物虽罅隙无不入故为风也为长女已见前为绳直绳者所以取直工人用以弹画制木而直其曲者也为工又能因其曲直之性而制器也为白凡木之青取其枝叶之在外者也至其本质则未尝不白也为长者木有参天之势故长也为高高亦长义长以其木体言高以自下而望者言或曰东南地卑天去地最高或曰近天有刚风焉故最高也亦通为进退隂初生自下而上在二阳之下志欲进在二阳之后又欲退也为不果进退则疑而不果决干为木果则果决而发生巽为不果则无果决之志也或曰风行或东或西故不果也为臭臭因风发者也其于人也为寡发为广颡干首初变故也或曰寡髪亦谓坎血而塞其上血不上行故为寡发也虞翻作宣发谓黑白杂也愚谓风能落木之叶有寡发之象广颡者隂小阳大上二阳而下一隂犹颊之小而额之广也为多白眼巽为白离画出于下故离目不正为多白眼或曰宣发者肺之风白眼者肝之风也为近利市三倍巽为入入市之象或曰日中为市离之象而巽近之近市也三木数也或曰明堂天市在寿星之分巽其当之矣其究为躁物极则反巽本柔缓决躁震也然震其究为健而巽其究为躁者隂能从阳阳不能从隂也九家为为鹳为者风之能飞也鹳水鸟能知风雨者或曰震为鹤阳禽也巽为鹳隂禽也愚按此卦为风为长女乃其本象其余则触类长之者也
坎为水为沟渎为隠伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
坎为水坎北方之卦故也阳在内而内景明者水也为沟渎为隠伏沟则水之通流而入川者渎则水之通流而入海者隠伏则水之潜行于地中者或曰系辞巽称而隠则巽亦为隠杂卦兑见巽伏则巽亦为伏此独以坎言何也盖巽以隠伏为用坎以隠伏为性也为矫輮为弓轮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲弓与轮皆矫輮而成者也或曰矫輮水之性因物而制形也愚谓坎为月弓者上下之象轮即望月之象也其于人也为加忧重险故加忧也为心病心宜虚中实则病也又坎水而心为火以水沃火心之病也为耳痛耳体虚实则痛也又心肾相依坎水既病其心则肾伤而耳痛为血卦血行于一身之中如水行于地中也为赤赤亦血之色也其于马也为美脊坎干之中画故为马中画一奇而上下二耦二耦如四足而中其脊也坎为阳则美矣为亟心亟急也中刚故为亟心在外为脊在内为心也上虚故下首下虚故薄蹄陷其蹄欲进不能故曳也其于舆也为多眚舆坤也坤变而成坎陷故多眚车行险地亦多眚也为通一阳贯乎二隂之中通透之象为月中画阳日而在隂中也月受日之光故为月也为盗盗有隂伏之情而潜于夜者也水亦潜行而月亦行乎夜也其于木也为坚多心水能生木者也水行乎木之心或曰六画重坎刚在二体之中心之多坚者也九家为宫为律子为黄钟之宫十二律之所从生也若以宫室法律言则一奇居二耦画之中在宫之象而水能平准法律之象也为可水随所至大小曲直高低之地无不得其平无不适其可也为栋水避燥就湿去高取卑有栋之象丛以下皆自诸卦中见之大抵丛蒺藜桎梏险而陷之象狐则兽之涉水者也愚按为水为月乃坎之本象余则触类长之也为月当在为水之下