易经蒙引 - 第 23 页/共 37 页

艮其背不获其身行其庭不见其人此四句约言之只是艮其背不获其身二句便了又约言之只艮之一字便了○程子曰看一部华严经不如看一艮卦见二程全书卷之六○本义云止于所当止则不随身而动矣犹下云如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣非以行其庭对艮其背也盖未能艮其背则已能艮其背则便不获其身不能艮其背不获其身则已能艮其背而不获其身则便行其庭不见其人矣而乃分动静云者盖能止所当止则虽行亦止也能不顾身之利害则自能不顾他人矣其实艮之一字单言则该动静观彖传所解可见彖传又以艮其背一句另提单解而以不获其身带连下文是以不获其身行其庭不见其人其理益可见矣盖夫子亦恐人将行其庭对艮其背看也邪○朱子语録亦云这四句须是説艮其背了方静时不获其身动时不见其人此説初看似亦可疑然艮之理实如此况彖传之説甚详明○朱子又曰四句只畧对艮其背一句是脑故彖传中言是以不获其身行其庭不见其人矣○所当止者理也唯有理而已何有于我何有于人明道先生云与其非外而是内不若内外之两忘也盖内外两忘则心将何依依理而已矣此正内不见已外不见人之説不然则与释氏之齐物我无以异岂吾儒至正之道哉○本义云背者止之所也夫天有四时冬不用地有四方北不用人有四体背不用一理也盖体立而后用有以行也此理所闗甚大人于此理若充得尽即是定之以中正仁义而主静立人极矣天下万品无有无个本体者虽天地亦然且如天象亦惟北辰不动故能干运周天之星斗列宿盖北辰天之极而居上者又非南极之比也天时则惟冬不用故能有春生夏长秋成之功所谓不翕聚则不能发散也五方则惟北不用者北方地寒不生五谷所谓青海城头惟有月黄沙碛里本无春者也人则一身手足耳目口鼻之类皆动而惟背不及于用既不能如目视而耳聼又不能如手持而足行惟其身之所在则帖然随之而已无往非止也故能出一身之万用而不穷盖人是天地所生者其种出于天地故自然如此耳背字从北从肉有防哉又凡噐物亦须有个欛柄欛柄皆止所以用之者也举天下之物莫不皆然愚于是而窃见夫三才主静之意○不获其身朱子曰欲出于身人才要一件物事便须以已身去对副他若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般○艮其背而不获其身所以为止而止者以其只就自身上説不渉应接人物处説故对下句为一止一行止于所当止则不随身而动矣夫如是则虽泛应人事亦不随人而动矣所谓行其庭不见其人也○此动字对止字看○朱子曰艮其背不获其身是只见道理不见自家行其庭不见其人是只见道理不见个人也○又曰此段工夫全在艮其背上人多将行其庭对此句説便不是了行其庭只轻带过縁艮其背既尽得了则自然不获其身【云　云】矣也不见有已也不见有人故云此四句只畧对○口讲若曰人必能止于其所当止之地既止于其所当止则于其身之利害得防皆不暇恤矣是为艮其背不获其身夫既止其所当止而不有其身则于人之是非与夺又皆不暇顾矣是为虽行于庭除有人之地而亦不见其人也盖庭者人往来必经之地正有人之处也○必曰行其庭者如处事之际正冲碍着人处亦照管他不得如伊尹之放太甲直做前古所不敢做的事冐然以身当天下万世不韪之名而不辞伯夷叔齐咈然非责武王之伐商虽八百诸侯皆以为当伐吾亦全不管他直説周武王之不是至不食其粟而死此皆是不见人处后世如申屠嘉之困邓通虽文帝之宠臣不顾也又如太子亲王一不下司马门则六百石之公车得以劾奏而遮留郎中令小臣也得以妃妾之分而撤夫人之坐席此等亦有不见其人意余可以类推○止而止行而止须用内不见已外不见人两句助伊方见动静分明○圣人定之以中正仁义而主静立人极焉君子修之吉修之虽是敬敬亦主静也故圣人立人极焉修道之教也君子修之则由教而入之事也然必戒惧而后有慎独抑慎独虽动时工夫其工夫亦主静也不然欲动情胜矣故喜怒哀乐发而皆中节谓之和此非主静而何哉所谓艮其背不获其身行其庭不见其人此之谓也○本义云艮止也阳自下升极上而止也○卦只有三画阳居三是起于震而终于此为极上而止也 　　其象为山取坤地而隆其上之状 　　艮为地今一阳跨其上上髙也山直峙地上即地势之髙起者也故曰取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意盖山矗地而髙起其髙起也亦自止而不复进亘千古而常如一日非如草木然日进于髙大也艮取山象而有此义倘非朱子之説吾人或者只就静上论山之止而已大抵兑泽取坎水塞其下流艮山取坤地而隆其上乃为象也无咎者盖艮其背不获其身行其庭不见其人则一动一静各止其所一事一物各当于理何咎之有不曰元吉不曰吉无不利而只云无咎者何也止者止其所当止也仁人者正其义不谋其利明其道不计其功也若夫上九敦艮吉则以其敦厚于止止之盛者也故吉如此初六有孚比之只云无咎至于有孚盈缶则云终来有他吉矣圣人繋辞之义岂偶然哉○或曰本义云行其庭而不见其人者行而止也行谓行其庭止谓不见其人上云艮其背而不获其身者止而止也止谓艮其背而止之止则谓不获其身也按此説全不是盖艮其背是止其所止其所是止于所当止止于其所当止何如只以为静时邪其曰止而止行而止谓一则静而止一则动而止静动二字只贴本义上面行止二字非贴卦辞艮其背行其庭二句也况行其庭亦承艮其背而言盖是总防其辞而揭其意耳且据所谓时止而止亦止也便见都不是程明道云静亦定动亦定动静是行止之止定字是艮止之止或者以止而止二止字为一义误哉○义曰人能养其至静而理存于心则事之当止皆有定见故其止也自不有其身其行也自不见其人其所见者惟理而已矣苟为不然而理欲交战于其中而以已之利害为利害以人之是非为是非如是者静亦动矣而动又安能静乎动静皆失则不能主夫静矣又安能止其所当止乎彖辞四句以其对而言之则有止而止有行而止所谓动静各止其所而皆主夫静也以轻重言之人能止其所当止则不见有已不见有人皆其自然矣故彖传以艮其背一句为纲领而下文三句又对言者乃其效騐也○本义既曰动静各止其所又曰皆主夫静者何也曰正为上句云动静各止其所似更添入一个动而非只就艮言理者故下面须结断其本防曰皆主夫静也皆主夫静者皆得其理之所当止而不随身而动亦不随人而动也 　　彖曰艮止也时止则止时行则行 　　艮止也兼下句行止二意下二句是艮止也之目时止则止时行则行看两则字便有止其所不容易之意○时止之止与艮止也之止不同时止非止时止则止方是止也时行非是以行为止时行则行方是止也此行止非专以出处言当动静二字用与论语注作止语黙之作止及一动一静莫非妙道精义者一般所该广矣但专言止字便该有此两义愚故曰艮其背不获其身行其庭不见其人只见一艮字便都该了○义曰艮止之止与行止之止小不同艮止之止乃止于义理也行止之止乃止而不行也时止则止静而止于义理也时行则行动而止于义理也○此云时止则止时行则行下云止其所也或者以为此所言止为当止之时下所言止为当止之所此殊不识理者盖时与所只一般时乎当止则止也者即其所当止之所也时乎当行则行也者即其所当止之所也究其理之同如此但此段所释在艮字之义下段所释在背字之义意虽同而非复出也○或问动静不失其时其道光明艮之象何以为光明朱子曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昏昩中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发是也○艮体笃实故又有光明之义葢动静不失其时是能笃笃实实于事事物物各止其所则自然有光明之效光明者或验于已或验于人验于已者畅于四肢发于事业所谓充实而有光辉也验于人者逺之有望近之不厌所谓其道大光也然既验于已则必验于人亦未有验于人而不由验于已者也故须兼言○按本义云艮体笃实故又有光明之义谓之有光明之义则光明字固在艮字内意也○在身心有身心之笃实光辉在处事应物又有处事应物上之笃实辉光○按义云动静不失其时然后本心莹然随事灼理而道可以光明此盖泥朱子语録之説而失之也夫随事灼理此岂应在动静不失其时之后也耶为此説者可谓之昩矣○其道光明按动静不失其时正是笃实其道光明者从笃实上生光明也若讲此题者于动静不失其时处只当云其笃实如此有不光明者乎不必就以动静不失其时为光明也○补注曰其止其行物我两忘动静适时吾道乃光 　　艮其止止其所也 　　程传曰圣人所以能使天下顺治非为物作则也惟止之各于其所而已朱子曰此意最好盖物物元来各有所当止之地是其背也○易背为止以明背即止也圣人只易一字而力量亦万钧矣下句一所字亦甚的当圣人寻常一字皆是不易之定理 　　上下敌应不相与也 　　凡应者隂与阳应阳与隂应也此谓敌应应字只带敌字説谓初与四二与五三与上隂则皆隂阳则皆阳隂阳各以敌应不互相为应而各止其所也若一隂一阳则此往彼来有不得止其所者矣此就艮卦画上説道理亦非文王正意孔子自看得有此象耳故曰学者不可以孔子之説便为文王周公之説也○彖传此条意若曰艮其止谓止其所当止之所也此卦何以取此义盖以卦体隂阳敌应而不相与自有止其所之义也夫惟能止其所是以不获其身行其庭不见其人也○不相与则内不见已外不见人而无咎矣○不相与只好説外不见人如何为内不见已盖不相与则无外求之情人才有求于外便须以已身去副他则内有已而外有人矣内不见已贴不获其身外不见人贴行其庭不见其人○程传下语録云内不见已是内卦外不见人是外卦此恐记録者之误岂有内卦只是不见已者外卦都是不见人者然则不见已者尚未免于见人而不见人者亦尚见已耶○依本义此内外字与上句内外之卦之内外字不同自明白矣 　　兼山艮君子以思不出其位 　　兼山重山也前一座山后又一座山也非东西对峙之山也兼山便是各止其所之象兼山两山也此一山自为一山彼一山又自为一山○思不出其位思如思诚之思思不出其位则自不至于出位矣旧説以为心之所思不出乎其位者小异程传曰思安所止丘氏曰凡人所为所以易至于出位者以不能思也思则心有所悔知其所当止而得所止矣○程曰位者所处之分也万事各有其所若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎此説甚善○丘氏曰位者止之所也大学言君仁臣敬父慈子孝与中庸言素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱之类皆其义也○思不出其位总是艮其背○一説要专就位分上説如不在其位不谋其政上不侵下职下不夺上权左不得涉右右不得干左方是兼山各止其所之义以为程丘之説皆是推论之词愚谓此説太拘 　　初六艮其趾无咎利永贞 　　初六以隂柔居艮初艮初位之卑者趾之象也隂柔才弱性务退守艮趾之象也夫隂柔则才不利于进居艮初则时又未可进能不进则无咎矣○利永贞又以其隂柔故又戒以利永贞也盖隂柔不进固正矣然隂性多而不能守始虽不进惧其终之或求进也是以戒之○始之不进贞也故曰艮其趾未失正也惟终不进则是能永贞矣○利永贞既是戒辞便属占 　　艮其趾未失正也 　　时止而行非正也在下而艮趾不进未失正也不要当利永贞看所谓永者永此而已 　　六二艮其腓不拯其随其心不快 　　六二当腓之处而居中得正为能自止其腓而不动如此则于已得矣但三居上二居其下是三乃二所随者而三也过刚不中以止乎上而不能俯聼乎二二虽中正而体柔弱又不能往而拯之夫三吾所随者也吾既随之便当拯之今乃不能则自危而不持颠而不扶则将焉用彼相于心安乎故其心不快也诚哉其心不能快也不拯其随亦是二失职处○六二之义大意是谓于已则得矣但如其所随何不拯其随凡臣之于君弟之于兄僚属之于官长皆有此义○义曰以人臣言之虽吾之守身者不失乎中正然立于人之朝而谏不行言不聼能无忧乎如三之不快非其身之忧也○但爻辞不拯其随只咎六二今本义兼取小象之义谓三过刚不中以止乎上云者此正与困九四困于金车来徐徐者同义困初六虽隔于九二而不能来然使九四处位之当则初亦不至来徐徐矣艮九三虽止乎上而不肯退聼于二然使六二才非柔弱则亦自能拯三之列夤矣 　　未退聼也 　　不拯其随本是二之才不足今象传曰未退聴也却独罪三者以爻辞已咎二故独咎三所以互相发也又须看他本义亦字言是固六二柔弱而力不足之故然亦以三之过刚不中而不肯退聴乎二之过也亦字甚闗 　　九三艮其限列其夤 　　腓可止限不可止也腓随限而动限则是一身闗要处乃所以动乎物者也○自人而言趾可止也腓亦可止也身亦可止也辅亦可止也但限一止则上下判然皆非吾有矣故独不可止也○限即腰胯也胯在腰下胯口故反韵府胯两股之间也夤膂也正韵膂脊骨也最有力之人气力皆自此出故曰膂力过人又曰脊梁铁硬马融以为脊夹肉者与此小异味本义云不得屈伸而上下判隔句意则当是脊骨矣○义曰腓胫也胫在足之上股之下股之上为根本义云止于腓则不进而已言犹未至于块然如槁木不能屈伸而絶物比类也○艮其限非是三故意自艮之乃病也劲风也虽是象也要説得通○列判隔也谓上自上下自下身已不仁气已不贯也列其夤只是夤列夤自有上下非夤与限判隔也○九三爻义云何曰凡止道贵乎得宜不可胶固不通况九三当限之处乃上下之要冲尤不可以固止者也而九三过刚不中乃确于止而不知变则上下判隔其危甚矣○以人事言是于其不可止者而止之则事势乖离而殆矣 　　六四艮其身无咎 　　此爻与坤六四括囊无咎相类○六四时止而止与艮其背不同此只就行止上説然亦不但指出处之际也凡事未可做便退缩不做此皆艮其身者也又凡日用安静而韬晦处皆是艮其身又如乡邻而闭户曾子不预沈犹行之难之类○六四以隂居隂纯乎隂者也一于止者也不能兼乎动也若艮其背则兼时行而行説○六四大抵无足多咸之咸其晦无悔亦其类也 　　止诸躬也 　　谓止其身而不动也 　　六五艮其辅言有序悔亡 　　六五以隂居阳为不正是不能止其所当止而有悔也然以柔得中而当辅之处为能艮其辅而言有序之象是能止其所当止矣悔亡也○程曰辅言之所由出也艮于辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则悔亡矣○伤易则诞伤烦则支已肆物忤出悖来违言之失也可胜悔哉○艮其辅谨言也谨言者非不言也时然后言言有序也○艮其辅即所谓言有序也此与咸其股执其随同类○本义云六五当辅之处故其象如此六五二字含中义象传曰以中也 　　上九敦艮吉 　　上九以阳刚居止之极则实有终敦厚于止止之坚笃者也○程曰人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能敦厚于终止道之至善所以吉也○敦艮只是愈久不变物莫能夺之意先儒説此只有愈久不变意愚却添个物莫能夺者欲暗偹不获其身不见其人之意也此艮字兼动静与卦辞同与诸爻不同 　　【艮下防上】 　　渐女归吉利贞 　　为卦止于下而巽于上为不遽进之义此上下不可以分人已亦不可以分内外是方在其下则自止而不妄动及其上进又巽顺而不迫切渐之义昭昭矣○渐则自有女归之象似不必泥止于下而巽于上之义彖传曰渐渐进也女归吉也是何尝拘于巽而止女归吉六礼偹而后行女归之以渐为何如○六礼者纳采问名纳吉纳征请期亲迎也○礼记昏义篇方氏注云纳采者纳鴈以为采择之礼也问名者问女生之母名氏也纳吉者得吉卜而纳之也纳征者纳币以为婚姻之征也请期者请婚姻之期日也亲迎则成婚矣○又曰采择自我而名氏在彼故首之以纳采次之以问名此资人谋以逹之也谋既逹矣则宜资鬼谋以决之故又次之以纳吉焉人谋鬼谋皆协从矣然后纳聘以征之请日以期之其序如此○朱文公家礼只有纳采纳币二礼以从简便而杨氏复曰亲迎以前请期一节似不可畧○义曰非行媒不相知名非受币不交不亲男亲迎而后行愚谓止于下而巽于上之意若于此求之似亦分明○昏义注引疏曰娶妻之礼以昏为期因名焉必以昏者取阳往隂来之义○程传曰天下之事进必以渐者【云　云】为义○女归以渐如何吉盖以渐则得男女之正而无失己之嫌○云峯曰咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也○利贞不专谓女归宜正也凡进皆利于正也彖传曰进得位往有功也进以正可以正邦也何尝説女归之义然女归亦须以正也○或曰女归既以渐又胡不正曰此不能无天下固有渐而不正者亦有正而不渐者盖虽是以渐而归然原头或不正也如鲁昭公之娶同姓孔文子使疾弟遗室孔姞当时礼数未必有缺但有不正在耳○咸之取女吉特感之一事耳此之女归吉特进之一事耳咸之利贞凡有感者皆然渐之利贞凡有进者皆然○本义云又自二至五位皆得正其初上虽不正终不害其二三四五之正也而可没其正乎此亦举大槩而不计细瑕如人已有六七分正处便是正人了岂必都要正到十分尽头处方唤做是正邪孟子可欲之谓善论语苟志于仁无恶也权度审矣胡致堂教人读史先看统体如一代统体在寛虽有一二君稍严不害其为寛一君统体在严虽有一二事稍寛不害其为严然则此所谓自二至五位皆得正而初上又自不正者当依此例论断矣○利贞云者一则以自二至五位皆得正之故程传所谓其所以利者以其有贞也二则三五爻又皆以柔乗刚之故程传所谓有涉不正之疑而为之戒者也 　　渐之进也女归吉也 　　之字疑衍或是渐字渐字之説似更有理盖人写重叠字处多从简法只用两防承之而两防之势常有类夫之字故谓传録者或误作之字耳若以为衍则进字就当渐字不得亦须更加一渐字于进字之上故本义明云渐渐进也此又可见其权度之精切矣○渐之进也女归如是斯吉也彖传只如此故止于下巽于上之义不必泥为不消牵到此也 　　进得位往有功也进以正可以正邦也 　　利贞之义卦辞下本义以卦体言则兼二三四五彖传以卦变言则只及三五至下文举卦体又只及五孔朱之説不同矣是何也盖朱子之意以为自涣而来九进居三自旅而来九进居五固皆得其正矣若二四之各以柔居柔独不得其正乎似亦不可没也故兼言之至于初上二爻之不正则正非所计其説已见上条矣惟彖传所取独不及二四者则孔子之意或者以其俱隂柔为不足以预正邦之功而于利字之义为力量少故欤然蹇之当位贞吉以正邦也亦不在所嫌矣夫以大理统论之刚柔故皆贵于得正也故賛朱子者曰义理微蚕丝牛毛意先朱子而圣亦或未有如是之密也欤此难与泛泛者论之也○不是进得位是一项事进以正又是一项事上言进得位已是説得正了下句又特挑出正字而言其可以正邦以见其所以为有功也夫进得其位之正则可以正邦而有功如此进其可以不正乎此所以释利贞之义也功字在正字上不可在位字上也味本义得位之正句意实非谓得君臣正位得其位便是正也○进得位内面意思是説进而居位三盖臣象五盖君象但本文得位之位则只是指爻位也盖所云进而居位者其位只蔵在进字内若遂以此位字为君臣之位则下云其位刚得中也亦将以为君位刚中耶○进以正可以正邦也已正而物正者也不必言君臣皆得正然后邦可正大抵三进以正亦可正邦五进以正亦可正邦象传盖明以三五象君臣故畧了二四而独以卦变论三五之进也○往有功也功是何功盖三五是君臣功则正邦之功亦何足疑况有进字在又非寻常凡庶等伦明矣○此释利贞之义故曰进以正又曰可以正邦进以正者贞也可以正邦者贞之利也而上文进得位往有功者此也 　　其位刚得中也 　　承上文以卦变言则三五皆得其位之正以卦体言则九五又得其位之中中则无不正矣亦所以发明利贞之义此与家人有严君及父父子子两段都归在利女贞者一般又比卦元永贞无咎以刚中也中亦可以释贞字义不专拘于正字也又按既济利贞刚柔正而位当也本义亦只云以卦体言可谓非释利贞乎又如归妹天地之大义也下云释卦名义其下文説以动所归妹也本义云又以卦徳言之然实皆以发尽上段所释卦名之义也此可以证矣○其位刚得中也或曰若説归利贞则卦体似未有渐进意曰在渐卦则卦体卦变卦徳卦象之类皆以渐进言也其谓刚中谓有刚中之徳也有刚中之徳者进庸有不正乎此所以为利女贞之义 　　止而巽动不穷也 　　上曰渐渐进也只释卦义而已遂承以女归吉也未暇及其所以为渐处故俟尽释卦辞后方及之 　　山上有木渐 　　山上有木只是其高以渐渐而高也不必依语録木渐长则山渐髙之説盖木是生长之物故地中生木有升之象山上有木有渐之象山本髙于地木生于是而渐渐向髙也谓木渐髙也生于山上盖见其日向髙也○山之髙或万仭或千仭至小者亦数百仭木虽日长能增得防分髙耶故语録木渐长则山渐髙之説似不必从或者是朱子初年循旧説也○一説此卦名渐山上有木一时虽未见其高然实有渐髙之义若依前説则于山上有木之意全晦了更详之 　　君子以居贤徳善俗 　　本义贤字疑衍或善下有缺字○居徳畜徳也多识前言往行以畜其徳岂一朝一夕之力哉故居贤徳必以渐善俗者变其旧日不美之习使之归于皇极须是薰蒸涵濡之久方可致是善俗必以渐也居贤徳畜其徳使贤徳为已有也居徳积徳也亦该进义 　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎 　　鸿之行有序而进有渐○行谓飞也鸟以飞为行胡氏曰鸿之飞长在前而防在后防者惟恐失羣故危之而号呼长者必缓呼以俟之○鸿木落而南翔氷泮而北徂○进有渐今观鸿鴈在陂泽内进皆不骤而渐次其行也安徐与鹅类也○鸿之行有序而进有渐此渐所以取鸿象也此初所以为于干二所以为于磐以至五上所以为于陵于逵也有序亦渐意也 　　干水涯也始进于下未得所安 　　始进于下未得所安下非安乐地也故需六五需于酒食为安以待之此卦六二柔顺中正为进而得所安进将以上也始进于下岂便得其所安乎○始进于下既未得其所安而上复无应则又失其所凴借故为鸿渐于干之象○初六以隂居下才弱而位卑者也○小子厉亦在下未得所安之象○随卦小子对丈夫丈夫成人也则此分明是童子厉亦危而已非防也故又承之曰有言言语之伤灾害之小者也凡灾害小者皆是有言之象不必泥有言一端其曰小子厉则凡才弱而位卑者皆此义也在下而无应多不免于厉 　　小子之厉义无咎也 　　虽有言语之伤然乃时也位也命之不偶而无应者也非已有以致之也故于义为无咎○有言无咎只是谓虽厉无咎也不必专指小子凡才弱而地卑者皆其类也故今庶民见官长虽老耄亦自称小的 　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉 　　磐大石也程曰石之安平者江河之濵所有石大则自有安平处○渐逺于水进于干而益安矣以人事言则位隔士庶有尊安之势矣○饮食衎衎言其饮食之自适也此句承上句鸿鴈言非谓六二饮食也○补注曰食君之食而不事其事那得衎衎而终吉也○或曰九三本义云鸿水鸟陆非所安也然则石岂其所安乎曰磐石水边之大石也鸿水鸟今往往见其羣憇于此而安之何尝见长在水涯哉水涯只是自水中而经由水涯以进耳○进于干而益安只以磐言中溪谓得以俛而啄仰而四顾者恐非正意此只是对干而言不用竒説○六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应言二有是徳进居于位而遭逄明主其象正如鸿之渐于磐而饮食衎衎矣○又曰进以其渐不必本柔顺中正言是趂卦言也此四字只是本文渐字与初之渐干三之渐陆四之渐木五之渐陵上之渐逵本都一类不是六二柔顺中正故独进以渐也然本义他爻皆不曰进以其渐独于此言者盖着其美也言有柔顺中正之徳而进又是渐进也○鸿渐于磐象进于位饮食衎衎象享其禄于磐衎衎皆安意也○六二柔顺中正进以其渐则非窃据髙位者矣又上有九五之应则得君以展布其事功矣故为鸿渐于磐而饮食衎衎之象 　　饮食衎衎不素饱也 　　不素饱也非但解饮食之义乃是解出衎衎之意故曰得之以道则不为徒饱而处之安矣○不为徒饱然后处之安不然不能安也○必曰不素饱恐人不喻其不以道得之也二柔顺中正进以其渐而上有九五之应则是有才徳循资格而为君所任用非薄功而厚享者也故曰得之以道则不为徒饱而处之安矣○使非有柔顺中正之徳则是窃据髙位非以道也使非以渐而进则又躐居要地亦非以道也 　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育防利御防 　　陆非所安也陆是涂路鸿是水鸟鸿在陆何为哉若磐则水濵安平巨石鸿或有时憇焉○九三过刚不中而无应有防行失势之理故为鸿渐于陆夫征不复妇孕不育都须就过刚不中而无应上説来盖在丈夫过刚不中而无应为刚愎悍戾而不为人所与则足以杀其躯而已矣故曰征不复无生道也在妇人过刚不中而无应为隂道偏胜而阳力不及隂阳有失其太和故虽孕而不成育也是皆防也○或曰在妇人无应何以能孕曰只是阳力不及与隂不称便为非应矣若已既得中阳气又相应孕何至不育○利御防本义云然以其过刚也故利御防不及不中无应之义可见取象之法不拘 　　夫征不复离羣丑也 　　羣类皆归而已独不归永离羣类也明其无生理矣一説是为永离其亲族如父子兄弟之属皆羣丑也不必言羣类之归者然于羣字终似未穏前説似长 　　妇孕不育失其道也 　　过刚不中而无应就是失生育之道处 　　利用御防顺相保也 　　顺谓与人同心协力本义曰以其过刚故利御防则此顺字正指过刚也何则非极刚不能与众同心戮力以致死有望风畏怯而先自溃者矣故象传曰利用御防顺相保也本义云以其过刚也故利御防○自御防言则三之刚乃所以为顺也○或説顺相保只是泛説御防道理不必粘爻説殊不然正使是泛説御防在顺相保亦必九三有合于顺相保者不容全无所由也○一説周公繋辞取其过刚孔子传象又惧其过刚故曰顺相保也言须是与众协力相保始得此説非也如此乃是爻辞外意矣 　　六四鸿渐于木或得其桷无咎 　　鸿不木栖传曰鸿趾连不能握枝故不木栖桷平柯也传云横平之柯○六四乗九三之刚在人事为以善弱之资而遇艰险之人或遇艰险之地或遇艰险之事也如此则不得所安矣鸿渐于木之象也然柔顺而巽体是虽所遇不善而能巽顺以处之终无可虞又为鸿之得木中之桷而仅安者也故无咎谓之或得者頼有此而庶防可望之词也 　　或得其桷顺以巽也 　　顺与巽要有别 　　九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉 　　妇五之妇也妇三嵗不孕只是设象言五不得二为用以其隔于三四故也○陵髙阜也论语注大阜曰陵此云髙者从九五居尊象也阜房缶切大陆曰阜广韵山无石曰阜又厚也○九五居尊鸿渐于陵也六二正应在下而为三四所隔妇三嵗不孕也然二五正应三四终不能夺其正也故终莫之胜而其占吉○天下之事凡正理所在虽一时有所阻隔终必伸也盖天道好还不然便无天道了○本义曰其象如此又曰占者如是如此与如是若必求其説则凿矣 　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉 　　胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也云路非云作路也虚空之中乃云气之所往来故曰云路云之路也故程云谓虚空之中耳尔雅九逹谓之逵逵通逹无阻蔽之义也○上九至髙出乎人位之外是其迹超乎物表贤逹之髙致也○鸿渐于逵犹云鳯凰翔于千仭之上○其羽可用为仪仪羽旄旌纛之饰也羽旄旌纛皆以羽饰故曰【云　云】非正指羽旄旗纛为仪也羽旄只是一般旄头挿羽故曰羽旄也○旌纛又是二物○胡氏程氏皆云陆当作逵不曰程子者与胡氏俱也仪是仪仗仪衞之仪此仪指羽以其羽为羽旄旌纛之餙也○本义云其羽毛可用以为仪餙自上九言无物可指实説出姑用爻辞羽毛字耳在人则为虽其实徳不为世用人不得防其实徳之惠然其清风髙节犹足以廉顽而起懦为世标表也○此爻之辞大意谓上九虽不为世用而不为无用 　　其羽可用为仪吉不可乱也 　　本义云其志卓然岂可得而乱哉盖惟其不可乱故可则也○其志若或可乱安能可用为仪哉如夷齐如王蠋如龚胜都是甚等様刚肠甚等様根脚○不可乱也数字何其的确哉孟子曰向为身死而不受今为妻妾之奉为之者是可乱也 　　易经蒙引卷七下 <经部,易类,易经蒙引> 　　钦定四库全书 　　易经蒙引卷八上 　　明　蔡清　撰 　　下经 　　【兑下震上】 　　归妹 　　兑下震上兑以少女而从震之长男则不择所偶而惟情之动也非正也若咸之二少相与则正也以少女从长男丑在少女也○其情又为以説而动説只是情所向不问理所在故亦非正也○不曰妹归而曰归妹归者在妹也如渐则曰女归矣大凢少女谓长女为姊长女谓少女为妹妹字本非谓年少女子也惟此妹字则是指年少女子盖以对长男言也非是谓第三女也 　　征防无攸利 　　以理言之归妹固当得征防无攸利以卦言之则位不当而柔乗刚亦当得征防无攸利此如未济亨柔得中也小过可小事不可大事之类并蹇解二卦彖辞取义是皆兼理之所在及卦之所向而取一説皆主归妹一事言故彖传本义云男女之交本皆正理惟若此卦则不得其正也盖男女皆防而无攸利也何也不正则男女俱为不正岂但妹乎其不主凡事之占者何也承归妹言稽实待虚也一説依本义与彖则另自位不当与柔乗刚而取何必专主归妹一事且曰征则是泛指征行言与小畜月几望君子征防同义盖縂言其不可以有行耳 　　归妹天地之大义也 　　在家人则曰天地定位此天地之大义也而男女之各正位乎内外此义即天地之大义也在归妹则曰隂阳交感天地之大义也而男室女家之交感此义亦即天地之大义也○其下文云天地不交而万物不兴归妹人之终始也此正以明归妹之所以为天地不交而万物不兴归妹人之终始也此正以明归妹之所以为天地之大义处○归妹人之终始也此人字兼母与子言本义云生育者人之始此人字又专指子言归妹人之终始正所谓有夫妇然后有父子也 　　悦以动所归妹也 　　上节特因归妹二字説其正理至此方説出卦名义内所不足之意○既云又以卦徳言之则不复仍拘少女长男之义而当自为一义矣○人之男女相从但是以悦而动便是女子自嫁便是失身盖虽是两情俱悦两地俱动然以情以理在女子一边尤为丑也分明是女不取行媒而自归于人故为归妹也○所归妹也盖云所以为归妹也古文省字在孔子彖传象传中尤多○一説所归在妹言女先动也然云所归在妹则似云不在男然则男亦有归乎○云峯注一曰女説而男动一曰隂説而阳动此恐未然是拘于上节意矣以他卦彖传例之如蒙山下有险一义也险而止又一义也如讼上刚而下险一义也险而健又一义也如鼎象也一义也以木巽火亨饪也又一义也推此义可见其皆不以上段意贯説也矣 　　征防位不当也无攸利柔乗刚也 　　卦象卦徳只见卦名归妹之义未见归妹之所以征凶而无攸利处故复以卦体之位不当释征凶柔乗刚释无攸利也却有一疑未解卦象以少女而从震之长男卦徳又为以悦而动则皆非正也既非正便自征凶无攸利矣而乃必曰位不当释征凶柔乗刚释无攸利不知果是文王本义否朱子晚年所以欲更定本义者盖为此类也乎○征凶无攸利俱以归妹言本义自明白位不当也言自二至五皆不得正行不以正非礼法之所容也其凶必矣○柔乗刚也言以柔乗刚刚柔易位是为妇制其夫夫屈于妇所谓牝鸡之晨惟家之索也何所利哉 　　泽上有雷归妹 　　雷动则泽水为之摇漾如女子可挑而动者故为归妹象 　　君子以永终知敝 　　知字重此句承归妹字而专就此一事説故本义曰君子观其合之不正合之不正语意分明推之则无不皆然永终只是久后之意非永其终也○此以合之不正者言君子知此则其合之必以正矣如此説方见君子体易处 　　初九归妹以娣跛能履征吉 　　娣与妹不同少女曰妹少妇曰娣○叅义曰古者天子诸侯大夫之娶其嫡必以其侄娣从则娣者从嫡以适人者也○隆山李氏曰古者诸侯一娶九女又曰圣人制礼必以侄娣充媵者所以广国嗣使所自出者一同而无他异也○又汉杜钦説王鳯论九女曰礼一娶九女所以极阳数广嗣重祖也娣姒虽缺不复补所以养夀塞争也故后妃有贞淑之行则后嗣有贤圣之君女徳不厌则夀命不究于髙年○又曰不以礼为之制则其原不可捄而后来异态异态则正后自疑而支庶有间适之心是以晋献被纳谗之谤申生蒙无罪之辜○跛能履不足以逺到也仅能承助其君而已○征吉言虽止于承助其君然于其分则吉矣○征吉如卦辞说征凶无攸利例只从归妹上説若九二利幽人之贞则明说开去○阳刚在女子亦为贤正之徳此又可见阳之所以为贵处圣人于隂阳所以有贵贱淑慝之目者岂偶然哉○ 　　归妹以娣以恒也 　　以恒起下文意 　　跛能履吉相承也 　　明不能自主事亦足以承助其君也○此爻言以贤正之女而为娣之贱仅能承助其正室而不能大有所为亦犹跛之能履而不能以逺到也○然在其分为善故其占为征吉