易经存疑 - 第 40 页/共 42 页
耳轮内陷阳在内而聪坎阳陷隂中似之
目精外附阳在外而明离隂丽阳中似之
手刚在前而能止物艮以阳止于上手之象也口开于上而能説物兑以隂析于上口之象也此言八卦之象乃近取诸身者
右第九章
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
此是文王后天八卦图解盖易卦系辞中有男下女二女同居等诸説故明之只依易序附録之説不用本义盖本义乃初稿未改入者语曰揲蓍有不依这序时便説不通故今不用其説
附録朱子曰坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女又曰干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象尔
此即大乾道成男坤道成女道理
坤求于干是坤为主宜得女而反得男干求于坤是干为主宜得男而反得女何也盖隂求于阳阳应乎隂隂开纳阳阳入在内而为主故成男阳求于隂隂应乎阳阳开纳隂隂入在内而为主故成女此理褚氏遗书言之最明予已引之于上系首章矣学者详之
右第十章
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
纯阳而至健者为天干六画纯阳其性至健故其象为天
阳之体圜干纯阳之卦故其象为圜
君于万民无所不统干统万物故其象为君
人生于父万物资始于干故为父
玉性纯粹金性坚刚干刚健中正纯粹精也故为玉为金
天地严凝之气盛于西北故寒生焉干位西北为寒又为氷者寒极氷冻而成之
阳之色赤三画纯阳故为大赤
良马纯阳健之最善者也老马老阳健之最久者也瘠马多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也干之为卦纯阳至健故皆有其象圆而在上为木果干体圆而居上似之
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
积隂在下至顺极厚者地也坤纯隂而至顺故有地象坤作成物有母道焉故为母
质柔而平广者布也坤之质柔而平广故象布虚而容物者釡也坤隂虚而能容故为釡
隂性吝啬坤静盒而不施故为吝啬
均者均匀而不偏多也坤动辟而舒故象之
牛性本顺子母牛以母畜子子母相随而不离则尤顺也坤纯隂至顺故为子母牛
厚而能载物者大舆也坤厚载物故为大舆
独隂不成文物相杂其文成矣坤三画皆偶故为文象
少不成众多始成众坤偶画多故为众
在下而承物于上者柄也如戈矛刀剑之莫不有柄坤在下而承物于上故象之
隂之色黑北方之色也坤纯隂之卦故于色为黑
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
雷出地奋震一阳动于二隂之下故其象为雷以动奋之身而静息于地势重隂之下者龙也震一阳动于二隂之下故其象为龙
旉之义施也阳主舒隂主翕震一阳始生于下故其性主于敷施凡人之流动达进作皆旉也
大涂四通八达之涂无阻塞也震一奇动于内而二偶开通故为大涂
震一索而得男故为长男
一阳进而决乎隂而其动也躁故为决为躁
苍者东方之色玉篇筤篮也苍筤竹谓苍竹可为篮也震东北方之卦也竹下本实而上干虚震之阳下隂上似之故为苍筤竹
萑荻也苇芦竹也皆下本实而上干虚震之阳下隂上象之故为萑苇
马阳气在内开口为鸣震一阳在下二隂上开故其象为马之善鸣
马直伸一足而挈然一足若悬之是为馵足震一阳动于下若马之悬足也
作足作起也马腾跃而起是为作足震阳动于下实似之
马之颡在上的者色之白也震二隂在上其色白故其象为的颡
稼者诸谷之萌芽自下而生而反向上是反生也震以一阳动于二隂之下似之故曰其于稼也为反生
阳长必终于干故其究为健至于干则三阳开泰之时草木蕃庶而鲜美矣
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
物之善入者莫如木气之善入者莫如风巽以一隂入于二阳之下故为木为风
巽一索而得女故为长女
纠木之曲而取直者绳也制器者工也巽徳之制故为绳直为工太隂之色黑巽为少隂故于色为白风行地上无逺弗到唐诗曰长风千万里吹度玉门关其长可见巽为风故为长木下入而上升积小以髙大巽为木故为髙隂性多疑巽隂也故为进退为不果
物之香臭皆上达巽二阳外达故为臭
发属隂隂血不升则发寡巽隂在下而不上升故为寡发
阳气上升则颡广巽二阳在上故为广颡
眼之白者为阳黑者为隂离目上下白而黑者居中黑白相间而停均巽目上中白而黑者在下上白多于黑故为多白眼
阳主义隂主利巽隂在内而善入故为近利而市三倍
震为躁卦巽三画皆变则成震故曰其究为躁卦
坎为水为沟渎为伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美瘠为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
水内明外暗而能陷天下之至险者也坎阳陷隂中内明外暗故其象为水尝入水开眼则见其光可见其内明
引曰水之内明是矣何以见其为外暗曰只以火对水观之则火之外明水之外暗昭昭可辨矣愚谓水内照见人物而外不能照是内明外暗也
沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎
阳匿隂中故为防如孔子微服而过宋沛公见羽鸿门托如厠而去是也
矫者矫曲而使之直如张良招四皓以存太子狄仁杰劝武后反周为唐是也
輮者輮直而使之曲如舜之为无后不告而娶也孟子为嫂溺援之以手是也阳在隂中抑而能制故为矫輮
弓体弯轮体圆皆矫輮之所成也故为弓轮
阳陷隂中阳失所也则忧患于是生矣故为加忧心耳皆以虚为体坎中实明则为病为痛
血之在人身犹水之在天地间水者天地之血血者人身之水也坎之象为水故为血卦
阳之色赤干三画纯阳为大赤坎只一阳故只为赤瘠与心皆在马身之中坎阳在中故为美瘠为亟心亟者性急难御也
马首在上蹄在下坎上柔则马首下而不上下柔则马蹄薄而不厚曳足亦下柔之象
阳陷隂中阻滞而不得进故于舆为多眚言也水周流而无滞故为通月者水之精故又为月阳匿隂中故为盗
阳刚在中故于木为坚木而且多心也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上稿
内暗而外明者火也离内隂而外阳似之
得阳之精而明无不照者日也离以隂丽于阳其徳为文明故其象为日
雷火之光电也离之徳为文明故亦为电
离再索而得女故为中女
离刚在外故为甲胄为戈兵
中虚故于人为大腹
火性燥故为干躁之卦
鼈蟹蠃蚌龟皆刚殻在外离内柔而外刚故象之科木枝内空也木枝内空上必枯稿离中虚故象之
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节
一阳止于二隂之上阳自下生极上而止故其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也一阳横亘于二隂之上似山径路横亘于山上也故为径路 小石在山之上艮一阳小而刚在坤体之上故为小石
阙者门之出入处艮上画阳连亘下隂画双开而虚有似于阙故为阙
果者木实蓏者草实而皆在草木之上艮一刚在上小而实者似之故为果蓏
阍人掌王宫中之禁止物之不应入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒止物之不应出者艮之徳为止故为阍寺
艮为手而所用以止物者又在于指故为指
外刚而止物者狗也艮内柔外刚故有其象
防喙最利能啮物艮阳在上而刚故象之
禽鸟之喙其色皆黔而能止物以其刚也艮一阳在上而前刚故似之
坎阳在内于木为坚多心艮阳在上于木为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁拆为附决其于地也为刚卤为妾为羊
水流为用潴为泽兑乃坎水而塞其下流潴水之泽也故似之
兑三索而得女故为少女
巫口舌之官以口説神者兑上拆口象故为巫为口舌
金气肃杀条枯实落毁拆也兑正秋也故为毁拆柔附于刚刚乃决柔故为附决柔之附于刚也小人柔媚之态固欲求附于君子刚之决乎柔也君子刚正之心初不以小人之媚而遂为所溺也
地积咸水为卤故俗呼咸淡水者为酸卤兑二阳在下为刚一隂在上为卤卤必下刚方不渗漏否则渗漏而干矣
少女从姐为姊故为妾内狼外説故为羊
右第十一章
序卦
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必故受之以者也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
有天地然后万物生焉故乾坤居首
屯者盈也物之始生也是应盈天地之间者惟万物盈天地之间惟万物屯也此屯所以次乾坤也以需为饮食是本需卦需于酒食及君子以饮食宴乐意饮食必争讼者盖民生有欲有欲必争饮食人之大欲也故讼由之起狱讼皆因田土其为饮食显然矣
讼必牵连人多不止一人故曰必有众起