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【传六之八章凡二百五十四字研诸下旧本有侯之二字案王氏略例无之晁氏曰王昭素司马温公皆以为衍字易者恒易以防切要一遥切夫音扶行下孟切说音曰与能音预恶乌路切注必为之云伪切与如字与知之与与于而与竝音预比皮二切系辞传上下篇共二十章章首发端以天地字者三以圣人字者二以易字者卜一以彖爻以一隂一阳以八卦以阳卦隂卦者各一旧本有子曰者六先儒以为后人所加今考之易其至矣乎知变化之道者其知神之所为乎皆是前章之结语后之分章者欲以此为后章之起语书不尽言乾坤其易之门邪皆是连上文共为一章后之分章者欲分截自此别为一章故四处各加子曰字以别之易有圣人之道四马者是再提章首起句为结句圣人立象以尽意是以荅语荅上文问语故两处亦各加子曰字今竝删去庶俾读者不致生疑而妄谓系辞传非夫子所作云】
易纂言卷八
<经部,易类,易纂言>
钦定四库全书
易纂言卷九
元 呉澄 撰
文言传【文言者彖爻之辞也案系辞传曰其辞文谓彖爻之辞文其言而不质直言之也此篇天子所以释文王周公之文言故曰文言传繋辞传者统论圣人系辞之意也文言传者详释经中文言之辞也】
元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之榦也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以榦事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【此一节释干彖辞彖辞本意谓元者亨而利于贞元言其人贞言其事亨利言其占也夫子于此释元亨利贞四字而分为四徳后人因之以配春夏秋冬以配仁义礼智皆推广而言也元如人首在众体之上于时为春先乎四时于人为仁统乎五常故为众善之长亨如享礼萃诸物之珍于时为夏万物茂盛于人为礼多仪备具故为嘉美之防利如刀刃之利于时为秋凡物各遂不相妨害于人为义凡事得宜无所乖戾故为义之和贞如木身之桢于时为冬物皆归复而有藏于人为智物皆辨察而有立故为事之榦榦者木之枝叶所依以立智之能立事亦犹是也项氏曰在事之初为善善之众盛为嘉众得其盛为义义所成立为事一理而四名之澄案春秋左氏传亦载此言但善字作体字彼释人首之元此则假借元字以名天徳故改体为善盖自昔有此训诂夫子述之尔君子谓用易之人法干之元而以仁为体则善之长在已可以为人之长矣合礼之合如合乐之合谓防聚备具也法干之亨而嘉美会聚则美物众盛可以备具乎礼矣法干之利而宜利于应物则可以不乖乎义矣法干之贞而智之正如木桢之固则可以为事之榦矣春秋传无君子字嘉会作嘉徳此加君子字以表用易者改徳为会乃与上文协而得亨字之意君子如是则为能行此四徳而亦如干之元亨利贞也】初九曰潜龙勿用何谓也龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【此一节释干初九爻辞龙徳喻圣人之徳隠释潜也易变移也成完全周足也不易乎世者有守于中不随时俗而变移也不成乎名者无愿于外不使声实之周足也遯世身隠而不见也不见是人不以之为是也不随世而易则不肯以身殉世故虽隠遯于世而亦无闷不使其名之成则不肯以身殉名故虽不见是于人而亦无闷乐则行之释上文无闷二句忧则违之释上文不易不成二句乐者谓无闷也行之谓为之也忧者谓非其所乐也违之谓不为也不求见于世不求知于人者此其所乐也则为之易乎世成乎名者此非其所乐也则不为确坚貌拔如拔木之抜谓其志坚确不可转徙而他也】九二曰见龙在田利见大人何谓也龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化【此一节释干九二爻辞朱子曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意澄谓中正释见而在田也以下卦言初在下三在上二在当其中也庸言以下释大人闲邪外物不能入也应物而中不动故实心不为物所引而常存于中也善世以下利见之意善于一世而不自骄徳之及人者博而人皆化盖虽居下位而徳已着故世之人利于见之也】九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【此一节释干九三爻辞九二言大人之徳九三言君子之学进徳修业释终日干干夕惕若君子终日干干至夕而犹惕若者何哉以进其徳修其业也进谓日新不已修谓徧举无遗忠信以下详言进修之目忠信者尽心于中而逹乎在外之信也心常实则徳无时不进矣修辞立其诚者修辞于外而固守其在中之诚也事皆实则业无一不修矣居犹居货之居虽未徧为而已藏积于此也知至知终知也至之终之行也可与犹论语之可与共学先知所至而行以至之则自其动之微而趋于善故曰可与防也几者进徳之端也既知所终而行以终之则制事之宜皆存于此故曰可与存义也存犹居也义者修业之方也知至至之可与防格物致知而诚意也知终终之可与存义尽性至命而理于义也居上在下释厉以下体言则三居上画故曰上位以二体言则三在下卦故曰下位不骄不忧释无咎程子曰君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也】九四曰或跃在渊无咎何谓也上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎【此一节释干九四爻辞朱子曰内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也澄谓下释在渊进释跃无常无恒释或或则不必其然故下兼上言或自渊而天也进兼退言或未跃则潜也下在渊而退潜上向天而进跃皆未可必故曰无常无恒非为邪非离羣释无咎自下而上以向乎天者非敢为干上之邪而不臣也不退而进以跃出乎渊者非欲离在下之羣而为君也时当然尔平日之进修固欲其及时也时之及则其上进为无咎矣舜自匹夫之贱而陟帝位之贵汤武去诸侯之卑而就天子之尊时之当其可也舜与汤武何心焉岂为邪离羣也哉】九五曰飞龙在天利见大人何谓也同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【此一节释干九五爻辞鹤鸣而子和虫雄鸣而雌应一鸡鸣则众鸡皆鸣同声相应也日火之精而取火于日月水之精而取水于月磁石铁之母而可以引鍼同气相求也湿者下地故水之流趋之燥者干物故火之然就之龙兴则致云云从龙也虎啸则生风风从虎也凡此六者皆同类相感召圣人与人亦同类故作于上而万物咸覩作起也物犹人也覩见也作字释飞而在天覩字释利见程子曰龙徳升尊位人之类莫不归仰朱子曰本乎天谓动物本乎地谓植物澄案动物首在上亲上也植物首在下亲下也先以声气水火云风六句为比而后言圣人作则人利见之又以动植之亲上亲下喻利见者之亲圣人亦是谆复言之而以各从其类一句緫结上文九句也或以同声为震雷巽风之声同气为艮山兊泽之气水流湿为坎水趋兊泽火就燥为离火焚艮山云从龙为坎震风从虎为巽离本乎天为震雷巽风坎月离日之统于干本乎地为坎水离火艮山兊泽之统于坤其说陋矣案夫子托物广喻非取卦象所拟也】上九曰亢龙有悔何谓也贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【此一节释干上九爻辞阳贵隂贱贵谓九为阳画也无位者阳不得阳位也髙谓上居上卦之上也阳为君隂为民无民者纯阳无隂也贤人谓九三在下位谓在下卦也敌体而不应上故上无辅贵释九之为龙髙释上之为亢无位无民贤人不为之辅故有悔也然亢者天时有悔者人事吉凶悔吝皆生乎动亢极之时宜静退不冝动进动而后有悔也识时善处者虽亢而能不动则亦不至于有悔洪范言用作凶言静而不作亦不凶也】潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也【此一节申乾象传意下释潜与象传同时舍谓龙之在田犹在下位未为时用也行事谓行其进徳修业之事试犹尝试之试自试其可跃而后跃非必于跃也上谓在天上治居上而治下也穷谓亢灾谓有悔亢而有悔者时至于穷而有灾也乾元谓以干徳居元首之尊用九者则变为柔以柔济刚而治天下故天下治也】潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则【此一节再申象传意阳气潜藏于地中象传所谓阳在下也天下见其文明之徳而化象传所谓徳施普也行即行事之行进徳修业时当如此故曰与时偕革谓变革离下而升上也有天徳而位天位故曰位乎天徳极者穷而止也三之当行上之当止皆因其时故亦曰与时偕也刚柔适中天之则也则者理之有限节而无过无不及者也澄案此前半章释一彖六爻已竟又申绎象传至再推演周悉以见彖爻之辞义理无穷緼奥难尽然独于乾卦如此者盖以六十四卦之首卦故特致详焉以下后半章重释乾卦彖爻七节则与第二章释坤卦彖爻七节相似】乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也【此一节申干彖传意彖传以大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流行五句释元亨此约其言谓乾元者始物而能致品物流行之亨者也彖传以乾道变化各正性命保合太和乃利贞四句释利贞此约其言谓利贞者其情无所不利于其性之贞也又緫元亨利贞而以始言元美言亨利天下言利不言所利言贞谓干始物之元能以嘉美之亨为利而利天下但言利贞不言所利之为何事盖所包甚大非止一事之贞而己故賛之曰大矣哉其曰大哉干乎刚健中正纯粹精者又言元也彖传言大哉乾元此言其所谓大哉者以其徳之如是也刚健而中正则其刚健无过无不及而不偏纯刚纯健故不杂不驳矣而中且正焉则至精之刚健而非其麤者也然惟九五足以当之干之无九五也曰六爻发挥旁通情者又言贞也发如发矢挥如挥手旁广也通达也彖传以六位时成言圣人之贞此言六爻随其时位发挥其辞俾各得其贞者所以广达其贞性所利之情也曰时乗六龙以御天者又言利也彖传以此一句言圣人之利而此重言之也曰云行雨施天下平者又言亨也彖传以云行雨施言天道之亨以万国咸宁言圣人之亨此言天下平者即万国咸宁也】君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也【此一节再释干初九爻辞成徳谓内有其实外有其名名实两全无所亏欠行谓身之所行日可见谓显著于时当日人皆可得而见人不可见曰隠人所可见曰见君子若以成徳为行则其所行之行皆当日人所可见者初九之潜隠晦于时而未显见则非所谓日可见之行也所行内实有余外名不足而未完成则非所谓以成徳为行也隠而未显见者潜之象行而未完成是欲其弗用也故占云勿用】君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也【此一节再释干九二爻辞前释初九九二皆曰龙徳谓圣人也再释皆曰君子则通学知利行者而言学效也有所未知则效知者以求知之盖理具于心而散于事物事物之理有一未明则心之所具有未尽必博学周知俾万理皆聚而无所阙遗故曰学以聚之辩剖决也既聚矣必问于先知先觉之人以剖决其是否故曰问以辩之寛犹曽子所谓张子所谓大心也居谓居业之居问既辩矣必有广之量以藏蓄其所得故曰寛以居之仁者心徳之全天理之公也既有以居之矣心徳浑全存存不失应事接物皆践其所知而所行无非天理之公故曰仁以行之学聚之以知其理仁行之以行其事问辩之以审别所当行于学知之后寛居之以存贮所已知于仁行之先寛之所居即学之所聚者仁之所行即问之所辩者学至于是则为大人虽居下位而其徳乃君徳也】九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【此一节再释干九三爻辞九三重刚而不中七字为句下九四同重刚谓重干九三居下干之终接上干之始九四居上干之始接下干之终当重干上下之际故皆曰重刚不中者已过九二未及九五也不在天则非上卦之中不在田则非下卦之中所处在下之上危地也以其重刚用之于学能干干不懈又因夕之时而惕若知惧则虽处危地而无咎也】九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【此一节再释干九四爻辞六画之卦三与四皆人位也然九三下履二地乃人所常居之处九四上戴五天在人头上空虚之间故曰中不在人不在天不在田又不在人则无依倚停驻之所故疑而未决可以至天则自渊跃出由乎四而遂上于天若未可至天则且当在渊而潜未可望四而跃也盖四之位可经过而非可停驻必审其可跃而后跃乃无咎也】夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【此一节再释干九五爻辞九二九五皆大人前释九二盛言其徳释九五则不言其徳但言人之利见至此再释乃言九五大人之徳与前所释互相备也夫天専言之则道也此虽兼地言之而曰天地然与専言天之一字者同盖以其主宰之理而言非指轻清之气为天重浊之质为地也日月四时鬼神皆天地之气所为气之有象而照临者为日月气之循序而运行者为四时气之徃来屈伸而生成万物者为鬼神命名虽殊其实一也其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰徳日月四时鬼神以气言故曰明曰序曰吉凶也程子曰天地者道也鬼神者造化之迹也大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也朱子曰日月四时鬼神是指形而下者人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私与道为体曽何彼此先后之可言哉先天弗违谓意之所为黙与道合后天奉时谓知理如是奉而行之澄谓人弗能违故圣人作而皆利见之也】亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【此一节再释干上九爻辞进退言人事存亡得丧言时命得与存之时进之时也丧与亡之时退之时也但知其得与存而进不知其丧与亡而退所以亢也知进之有退存之有亡得之有丧而处之至当各得其理之正则可以不亢而无丧亡之祸矣故惟圣人能之知进退存亡下不再言得丧者省文】
【传七之一章凡七百五十六字释乾卦彖爻之辞旧本何谓也六句之下各有子曰共十二字盖后人所加徳博而化之下有易曰见龙在田利见大人君徳也十三字盖下文重出情性也作性情今依郑本知得而不知丧之下有其唯圣人乎五字亦下文重出安定胡氏以为羡文长知两切下同乐音洛见龙未见竝贤遍切庸行为行之行竝下孟切几平声离力智切舍音舍施时至切夫音扶先天悉荐切丧昔浪切注身隠而不见曰见显见竝贤遍切子和苻卧切干物音于审别彼列切夫天音扶省文所梗切】
坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行【此一节申坤彖传意彖传言至哉坤元此言其所谓至哉者以其柔静之至而又刚方也坤体中含干阳如人肺藏之藏气故曰至柔然其气几一动而辟之时干阳之气直上而出莫能御之故曰刚刚即六二爻辞所谓直也干运转不已而坤体隤然不动故曰至静然其生物之徳普徧四周无处欠缺故曰方方即六二爻辞所谓方也坤之元六二也干之九五不徒刚健而能中正故为乾元之大坤之六二不徒柔静而能刚方故为坤元之至彖传言后顺得常此言后则顺而得所主是有坤道之常也彖传言含光大此言静翕之时含万物生意于中动辟则化生万物而光辉也彖传言乃顺承天此言坤道之顺承天之健而随天之时以行也】积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言慎也【此一节释坤初六爻辞为善则有福庆为不善则有祸殃必然之理也然皆自小而积以至于大小善积而为大善则福庆亦大而为余庆小不善积而为大不善则祸殃亦大而为余殃程子曰家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也朝与夕渐不可长小积成大辩之于早使民下之恶无由而成乃如履冰之戒也澄谓履霜于纯坤将用事之初知隂之始凝而渐盛坚冰必至于纯坤既用事之后也不善之积必为大祸殃亦如此防几杜渐者当慎之于初不可坐待其由渐而积以至于极也】直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【此一节释坤六二爻辞象辞之所谓直者言坤体之上下也方者言坤体之东西南北也此就人言之则直者言其心体之正也方者言其制事之义也正之存于中如物之直而不斜倚义之应于外如物之方而不亏缺也程子曰君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎朱子曰不孤言大也澄谓两者对峙之谓立有敬直而无义方有义方而无敬直则独而不两孤而不可以为大敬义两立徳乃不孤释直方然后大也不疑其所行释无不利】隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也【此一节释坤六三爻辞项氏曰隂虽有美含之絶句以含之连下文读者非澄谓阳明隂晦隂虽有章明之美亦含藏于内而不显露隂者为臣之道也故臣以之而从王事者不敢居其完全之功盖地道但得天道之半妻道臣道皆然无成者无全功也天始物而地代天生物以终天之施代犹继也继阳之后而终之也不有其始但有其终阙其半而不完全故曰无成夫倡于前妻随于后君令于始臣行于终是亦无成而代有终也】天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言慎也【此一节释坤六四爻辞上卦为天下卦为地上下体不相应有天地否隔之象四居上下体之际故发此义四变为刚则如否卦之初六九四亦天地不交也变化谓天地交而变化生万物此以小气数言一嵗之春夏也闭谓天地不交而闭塞不相通此以大气数言一运之秋冬也春夏天地变化而草木蕃秋冬天地闭塞而草木瘁嵗气然也盛世君臣和同而贤人出衰世君臣乖隔而贤人隠运数然也各言其一者互相备也或云皆言运数也特其盛衰治乱有似一嵗之春夏秋冬尔草木蕃者召南所谓朝廷既治庶类蕃殖也贤人隠洪范所谓百谷不成俊民用微也项氏曰草禾且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隠则物从之矣言衰者记其始也程子曰天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不君臣道絶贤者隠遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当慎自守也】君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也【此一节释坤六五爻辞爻辞曰黄裳言以中央之色为下体之饰以譬君子之徳美在中心而形见于身为事业也黄中黄色在中也通达也理身之肤腠也东方青南方赤西方白北方黒皆偏位唯中央黄色为正位也居体居下体也黄在中而外达于身之肤腠者以正位之色为裳而居于身之下体也美在其中谓黄中正位畅于四肢谓通理居体君子之发于事业以饰其身由其中心徳美之至也故自中心而发为饰身之事业亦如在中黄色之美而为饰身之裳也裳之所蔽者二足而言四支者立言之法如此也项氏曰黄中正位美在其中属黄字通理居体畅于四支属裳字】隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【此一节释坤上六爻辞疑如礼记疑于臣疑于君疑女于夫子之疑谓与之竝也六隂同类同类之中一隂独疑于阳五隂其肯从之乎必与之战矣战者五真隂敌一伪阳也坤本无阳上六变而为阳若不称龙则不见其已变为阳也虽已变为阳而本质则隂故其遭伤也称血以见其虽变为阳而未脱离隂类也血者隂之伤而上六之隂异乎真隂故其血而黄若真隂则有黄无也盖者新变为阳之色黄者旧质为隂之色也黄之血相杂有天阳之色又有地隂之色以见其非臣亦非君也项氏曰黄者上下无别所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言隂之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则亦何利哉】
【传七之二章凡二百五十六字释坤卦彖爻之辞盖言慎也旧本慎作顺朱子曰古字顺慎通用此当作慎言当辩之于微也今之为其云僞切离力智切夫音扶注渐不可长知两切要一遥切形见见其竝贤遍切无别彼列切】
危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑【此一节释否九五爻辞自处于危者乃自安其位之道也凛乎若将亡将乱者乃所以常保其存常有其治也九五否将休矣而不忘戒惧如此盖于安存治之时而能不忘危亡乱之祸是以身之位得以安而国家可保其久存长治也爻辞亡字失物之亡所谓亡亡国亡家之亡案繋辞传明中古圣人忧患之深意而蔽以一言曰其辞危此传于乾坤二卦外释诸爻之辞而首及危之一字夫子之意亦文王周公之意与】同人先号咷而后笑君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【此一节释同人九五爻辞君子之道不皆同也以身之行则出处或不同以口之言则黙语或不同然一人之心既同则言行不必同而无能间其同者故同心者之行譬如至利之器可防至坚之金无物能梗碍之也同心者之言譬如幽生之兰自有逺闻之香无物能障隔之也九五六二其心同一中正其先暂为三四所间而号咷其后终得相遇而笑盖其心之同非三四所能梗碍障隔也】易曰自天祐之吉无不利祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也【此一节释大有上九爻辞天谓上九顺谓六五得坤之柔中人谓九四信谓九四刚实六五履刚实之四所履者信也五为心位能思而得坤中之顺以顺上九之阳思乎顺也上九阳刚为贤而六五尊之在已上所尚者贤也六五有履信思顺尚贤之徳不但九四之人助之而上九之天亦助之是自天而祐之也宜其占之吉而且无不利也】劳谦君子有终吉劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【此一节释谦九三爻辞劳谓竭其力劳者有功之本有功者劳之效厚之至谓非气量浅薄者所能也徳言盛释劳字礼言恭释谦字言助辞如说卦传之说言成言诗之薄言驾言也致恭谓劳而能谦存其位谓有终而吉程子曰有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也以其徳则至盛以其自处之礼则至恭所谓谦也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非谓保其位而为之也言能致恭所以能存其位如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言有令名者为善之故也】知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉凶之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【此一节释豫六二爻辞知防谓知之于其事未显著之先所以为神也君子谓六二有中正之徳也上谓六三下谓初六六二上比三下比初然六二中正初三柔邪虽比近而不同情交而不谄不渎者也盖九四以不中不正为豫乐之主而三比之初应之初三者四之党与也二中正自守不肯阿附四之权势故虽四之党与亦不与之深交者杜絶阿附之事于几微之时也故曰其知几乎几者动之始其端眇芒要终而论其后或谓六二之贞吉或谓初三之凶悔皆以阿附不阿附而判所当辨别于始也其始吉凶虽未显著而其端可见矣故曰先见者也作如作者七人之作谓起去而退处也穆生得免申白之祸者能见几而作也刘栁竟陷伾文之党者不能见几而作也二介于三虽未措足于四之刚而已知其如石矣谓三为互坎之下画与四同体也宁用终日谓虽与三比而不久畱于三速退处二以自守其见早也几动之在先者虽微而吉凶之先见者则彰六三之为比者虽柔而其前之为四者则刚知所动之微而已知其后之必彰矣不待见吉凶而始知其彰也知所比之柔而已知其前之有刚矣不待近九四而始知其刚也非知几其孰能之程子曰见事之几微者其见必早如交于上以恭巽过则为谄交于下以和説过则为渎君子见于几微故不至于过焉几者始动之微吉凶之端可先见而未著者也明哲见几而动岂俟终日断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对君子见微则知彰见柔则知刚知几如是众所仰也故曰万夫之望】小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也【此一节释噬嗑初九爻辞小人愚下不知不仁之事为可耻不知不义之事为可畏故不诱以利则不能劝其为善不慑以威则不能惩其为恶噬嗑之初听讼之初也初九为初犯之人逮捕方至情实未明拘以足械防其走逸而待讯及其既讯则无可罪而得释免其小人一受小威之惩因此知耻知畏以受大刑为戒而终身不敢为恶则此一小惩反为小人之福所以暂屦灭趾之校而卒无再犯之咎也】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【此一节释噬嗑上九爻辞为善者必有利益自小善积为大善而后成名为恶者必有害伤自小恶积为大恶而后灭身小人无知以人之尝为小善而未成名则以为无益而弗之为以已之尝为小恶而未灭身则以为无伤而弗之去于是长恶不悛犯罪至极噬嗑之终听讼之终也上为怗终之人狱辞既具罪名已定锢以首械表其罪犯而待刑此积成大恶而不复可以揜覆犯至大罪而不复可以解脱者所以既荷灭耳之校而卒受刑诛之凶也文灭身之灭灭死也经文灭耳之灭灭没也】顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉【此一节释复初九爻辞项氏曰殆将也庶防近辞朱子曰言近道也程子曰顔子无形显之过夫子谓其庶几未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改乃不逺复也过既未形而改何悔之有复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初阳来复处卦之初复之最先不逺而复者也失而后有复唯失之不逺而复则不至于悔也】初六借用白茅无咎苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【此一节释大过初六爻辞苟犹若也慎谨敬也薄犹轻也术犹道也大过之时四阳过盛初六以卑弱之隂在下承借四阳其谨敬亦过甚譬之祭物若但措之于地亦可矣而必借之以茅谨敬之至也夫茅之为物虽轻非可重者而用之以借祭物则其用可重也人能谨敬于此所行之道则凡事皆无所失矣蔡氏曰天下之事过则有失唯过于慎则无所失故无咎传七之三章凡四百四十九字释上经八卦九爻之辞此章并第四章旧木错简在繋辞上下传二篇中盖夫子既释乾坤二卦其余六十二卦三百七十二爻之辞不能徧释故上经释九爻下经释九爻以发其例而他爻可以类推是为文言传后人以所释乾坤二卦之辞附入本卦于是所释上下经十六卦爻辞十八节不能成篇遂散入繋辞传离为三处颠倒紊乱特甚如释大有爻辞内十字断简重出至再释干彖爻既附于乾卦而释上九爻辞一节亦复重出杂于十八节之间但少上九曰何谓也六字今悉更定释否九五豫六二噬嗑初九复初九四处并増子曰字发端释同人九五大有上九谦九三大过初九四处并増子曰字在所引经文之下唯释噬嗑上九一节未増其所増者今删去吉凶之先见旧本无凶字号平声防金东管切先见陆贤遍切今读如字防可东乱切校胡校切弗去羌吕切何河可切复行符后切借疾夜切错初故切夫音扶注意与音余之行言行常行并下孟切间居限切逺闻音问説言音曰夫君子音扶非为岂为并云伪切要一遥切辨别断别判别并彼列切和易以豉切弗之去羌召切长恶知两切悛七全切不复符后切覆孚后切荷河可切而中贞仲切】
易曰憧憧往来朋従尔思天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也【此一节释咸九四爻辞九四变刚为柔舍其正应之感其意憧憧不定昵于近比之感四往感五五因四之感而来感四私意相感非此心正理之感也夫子先言人心定应寂然之感以明九四憧憧之非次言天道往来自然之感以明四五往来之非也思者心之用虑者谋度其事也归者所归之舍致者所至之地皆谓心也心体虚灵如止水明镜未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何虑之有理之在心者同因事之不同而所行之涂各殊理之在心者一因事之不一而所发之虑有百涂虽殊虑虽百而应事之理则同而一也故定心应事动而无动则亦何思何虑之有此人心定应寂然之感也若九四之憧憧则岂如是乎因日之往而有月之来因月之往而有日之来二曜相推以相继则明生而不匮因寒之往而有暑之来因暑之往而有寒之来二气相推以相代则嵗成而不缺往者之屈感来者之信来者之信又感往者之屈而有明生歳成之利此天地往来自然之感也若四五之往来则岂如是乎夫子既以屈信二字释往来之相感复以物理之屈信圣学之屈信言之而广其意尺蠖不屈则其行不能伸既伸而再行则又屈也龙蛇不蛰则其来嵗之身不能奋既奋于来嵗则又蛰也此物理之屈伸相感也义理精明则应物有定而神不外驰入者无出内之屈也而乃所以致极其外之用屈之感信也日用冝利则毎事曲当而身之所处随寓而安外之信也而乃所以増崇其内之徳信之感屈也此圣学之屈信相感也因言圣学之交相养互相发工力至此则蔑以加矣过此以往者为更进而前也未之或知者谓非人之所能知也朱子曰自是以上亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致尔澄谓穷神者究竟至此则心之所存与天地之心为一知化者了悟至此则身之所行与天地之事如一】作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之噐也小人而乗君子之噐盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乗致宼至盗之招也【此一节释解六三爻辞作易者作爻辞之圣人也坎体之隂画为盗即爻辞所谓宼也思语辞六三负四乗二九四为互坎中画之君以其互坎下画之民据处六三之位而夺之六三在四之下而无顺戴之恭慢其上也在二之上而有凌乗之僣暴其下也故声其暴慢之罪而伐之慢藏诲盗冶容诲滛八字盖旧有此语而引之以证六三之招盗然所招之盗能夺六三非据之位能伐六三可罪之恶其夺之也当其伐之也有名亦异乎发藏取货之盗矣而谓之寇者凡可以已而擅兴以夺人伐人者其事虽当虽有名亦寇盗也程于曰作易者其知盗乎谓盗者乘衅而至苟无衅隙盗安能犯负者而乗非所安也故盗乗衅而夺之满假而慢上暴下盗则乗其过恶而伐之伐者声其罪也货财而轻慢其藏是教盗使取之也女子而天冶其容是教淫者使暴之也小人而乗君子之噐是招盗使夺之也】易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也【此一节释解上六爻辞翰飞之戾天者隼也三四五互坎为弓上六变则上体成离为矢九四上卦之君爻辞所谓公者射之之人也君子即九四也有弓矢之器在身必得时至上六而后动者盖解以二阳解四隂之难初三五之三隂已为九二所解矣上六所居最逺九二之力不能及之九四之力亦止可以及三隂唯上六一隂之难未解待至上六变柔而刚则成离矢之镞而九四之矢镞能及上六戾天之隼矣故九四之动无所结碍一出而能有获者待至器成之时而动故也上六未变则九四之弓虽具而矢犹未具是弓矢二器未能完全也上六既变为离则弓具矢具而器成矣括结碍也成完全也程子曰行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也】天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【此一节释损六三爻辞凡物之相合可二而不可三盖以一合一则其情专以一合二则其情分故三人行则有余而当损其一一人行则无对而当益其一然后二人相与其情专致于一而不二乎他也夫子因以天地之隂阳男女之牝牡言之絪緼者气之交也构精者形之交也天地之二气交故物之以气化者其气醲厚而能醇男女之二形交故物之以形化者其精凝聚而能生此气形之相交以二与三人损一一人得友之义合盖二者其理同皆言其以一合一故能致一而不二也】君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不兴也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿恒凶【此节释益上九爻辞安其身谓循理则身康安动谓由已及物以变动其民也易其心谓阙志则心和易语谓由中达外以告语其民也定者前定交者下交于民谓先施于民以固结之求犹责也谓责其爱戴归向也修谓安身易心定交三者皆无缺全谓民兴起而与之也欲胜理则身多危而不足以率人故动之而民不兴喜气胜志则心多惧而不足以感人故语之而民不应合无交而求则民弗与者无以固结其民于先而求其报上则民不助之也益者以上益下上九之君当益六三之民今不能利益其民乃或有时而撃害其民是上之先施者无以交结其民而求民之报上则民之所报亦如君之所施者矣君莫益其民而民亦莫与其君君或撃其民而民亦或伤其君民莫之与而伤之者至此曽子所谓出乎尔者反乎尔孟子所谓民今而后能反之者也上九无益民之心而或有害民之心当速改变此心不可恒也故爻辞戒之曰立心勿恒莫益之或撃之之义尤足示训戒者故夫子发明君民施报之理如此盖因经文凶字而生出此意也释爻辞但取定其交一句因泛及安其身易其心二句耳】易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死其将至妻其可得见邪【此一节释困六三爻辞非所困非所据谓六三不当乗九二也六三以不中不正之柔乗九二刚中之上其周官所谓罢民之有过恶者与困于石者过恶犹轻而坐于嘉石者也或三日或五日或七日或九日或旬有三日而免未丽于法耻之而已矣故曰名辱据于蒺藜者过恶加重而寘于丛棘者也入圜土收教之能改者或一年或二年或三年而舍不能改而出圜土者杀已丽于法刑罸将及矣故曰身危先困辱于坐石后据危于蒺藜由辱而至危非能改其过恶者必至于死故曰死其将至其者将然之辞虽暂还家而妻已离异故曰妻其可得见邪详见经注及象传注】徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其刑剭凶言不胜其任也【此一节释鼎九四爻辞九四阳画离体而与初正应阳刚有徳者也而居柔则其徳薄矣上体而近君则其位尊也离明有知者也而未中则其知小矣三牲而大烹则其谋大也徳知在已力资乎人者也初六正应而柔弱则其力小矣鼎重器而有公餗实之则其任重也有大徳者职位可以尊徳薄则不足以称其位矣有大知者图谋可以大知小则不足以周其谋矣有大功者负任可以重力小则不足以胜其任矣徳不称其位知不周其谋力不胜其任则鲜有不及祸者程子曰四下应初初隂柔不胜任犹鼎之折足覆公上之餗也澄案释爻辞取力小而任重之义因及前二句尔】不出户庭无咎乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也【此一节释节初九爻辞初九当节之初慎守其正而不轻动犹人在内而不轻出至户外之庭夫子以为人之慎言而不轻出诸口者亦当如是阶犹云所由也祸乱之所生每由于言语君不慎密其言则臣或受祸而因此遂失其臣臣不慎密其言则身或受祸而因此遂失其身几密之事未彰于外不可使人知者若不慎密其言则或至漏泄而因此遂成患害是以君子慎密其言而不敢轻出者节之也此爻辞所象慎动之节而夫子以发言之辞释之程子曰在其所节惟言与行节于言则行可知言当在先也】鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【此一节释中孚九三爻辞鸣鹤谓九在隂谓二君子居室犹鹤之在隂也出言之善犹鹤之鸣也千里之外应之谓九二逺得九五之应也况其迩者乎谓九二近得六三之和也若其出言之不善则反是逺不孚而近亦不孚矣何以有九五之应六三之和哉言出乎身加乎民释鸣鹤在隂其子和之二句言者九二之鸣也出乎身释鹤在隂谓其言肇起于二也二刚画鹤之身也加乎民释子和之谓其言及于三也三柔画二之民也行发乎迩见乎逺释我有好爵吾与尔靡之二句行者九五之好爵也发乎迩释我有谓其行先逹于四也四近比故曰迩也见乎逺释尔靡之谓其行形着于二也二应位故曰逺也二五以中实相感应故九二近得六三同体之孚而逺得九五同徳之孚九五近得六四同体之孚而逺得九二同徳之孚也枢门枨机弩牙也枢一发而扉动机一发而矢去言行之发有善不善而逺近之应与违各异应主荣违主辱亦犹扉动而有开阖矢去而有中否也言行不唯可以动人而又可以动天地君子岂可不慎其言行而出善言善行乎九二之言近感三而逺感五诚之动人而上动乎天也九五之行近感四而逺感二诚之动人而下动乎地也天地非有二地亦天也以卦位上下分属则如此尔】
【传七之四章九六百一十九字释下经八卦九爻之辞旧本释咸九四解上六困六三节初九中孚九二五处并増子曰字在所引经之下释解六三益上九鼎九四三处并増子曰字发端唯释损六三一节未増其所増者今删去则民不兴也兴作与今案与字与下文重兴字则兴应韵叶死其将至其作期今従陆氏释文本及东莱吕氏音训所定其刑剭俗本作形渥说见经注乗平声信音伸竝同藏木浪切射食亦切易其心以豉切知小音智鲜仙展切折之设切胜音升子和胡卧切靡蒙池切见贤遍切行下孟切后同注舍其音舍近比皮二切谋度待洛切难奴旦切丧败去声施报时至切罢民音皮称充证切为比云伪切】
易纂言卷九
钦定四库全书
易纂言卷十
元 呉澄 撰
说卦传【说卦者备载卦位卦德卦象之说盖自昔有其说夫子传述之以为传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端也其余十一章以下语颇丛杂其义不可尽通于经亦不尽合或是夫子賛易以前如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以其无大害于理者姑存之也】
昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻【幽谓神明之理防而不显也賛犹助也生蓍生出揲蓍之法也此言圣人肇创蓍法代为神明告人以吉凶所以賛助其幽而使其灵之显也参三之也天谓竒数蓍之挂扐得五得四者也两二之也地谓耦数蓍之挂扐得九得八者也倚依于其旁也蓍毎揲以四故以四为一一挂二扐得五得四者一其四也故为竒而谓之天得九得八者二其四也故为耦而谓之地天之象圆圆者径一围三地之形方方者径一围四此言揲蓍一变之后挂扐得天一竒数则象天之圆而其围三三者参其竒数之一也故以三数倚于天一竒数之旁所谓参天也挂扐得地二耦数则法地之方而其围四四者两其耦数之二也故以二数倚于地二耦数之旁所谓两地也变谓揲蓍之变隂阳谓老少二隂老少二阳也立卦谓立成卦画也三变所倚之数参天者三则为九而谓之老阳参天者一两地者二则为七而谓之少阳二阳皆为竒画两地者一参天者二则为八而谓之少隂两地者三则为六而谓之老隂二隂皆为耦画此言揲蓍三变之后观蓍变或得六八之隂或得七九之阳而立竒耦之卦画也刚谓竒画柔谓耦画爻谓爻之辞此言揲蓍十八变之后六画既成则发挥其刚画柔画之或变或不变而生出所用之爻辞以占也】和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命【爻辞之占其所行之利于民者不乖于天之道不逆于人之德而不乱于处事之义也其所知之明于天者研穷于事之理究尽于人之性而又极至于天道流行之命也】
【传八之一章凡五十六字注代为云伪切老少书绍切】
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦【性之理谓人之道也命之理谓天地之道也立者两相对之谓天地人之道无独而有对故天之气有隂与阳地之质有柔与刚人之德有仁与义皆两者相对而立道则主宰其气质而为是德者也三才各一则为三三者各兼而两之则为六故圣人之画卦必备六画而后成卦者所以象天地人之各有两而为六也初二象地初刚也二柔也三四象人三仁也四义也五上象天五阳也上隂也】分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章【上文以隂阳为天之道其位属五属上此隂阳二字则总言六位也六位之中分初三五为阳位分二四上为隂位也上文以柔刚为地之道其位属初属二此柔刚二字则总言六画也六画之中竒画皆谓之刚耦画皆谓之柔也位无质故以隂阳名之画有质故以柔刚名之位之隂阳相间则分布一定画之柔刚不同则迭为用以居于六位之中而不一定也故六位之中或用柔画居之或用刚画居之错杂而成文章也系辞传所谓物相杂曰文即此成章之谓也】
【传八之二章凡六十九字注相间居限切】
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射【邵子曰此伏羲先天八卦之位也澄案天地定位者干南坤北上天下地定其尊卑之位也山泽通气者艮西北兑东南山根着于地泽连接于天通乎天地之气也雷风相薄者震东北巽西南雷从地而起风自天而行互相冲激也水火不相射者坎西离东水火相害之物今一左一右不相侵克也此皆以圆图言也】八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也【八卦相错者八卦之上各加八卦而成六十四也自左而右则以坤艮坎巽震离兊干为次皆数其已往所生之卦故曰顺自右而左则以干兊离震巽坎艮坤为次皆推知其未来所生之卦故曰逆凡数易卦生出之先后则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八正如自右至左之序故曰逆数此皆以方图言也朱子曰数往犹自今日而追数昨日也知来犹自今日而逆计来日也蔡氏曰顺者驯也驯其旧迹逆者迎也迎之于未形如逆料之逆邵子曰顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦故曰往逆若逆天而行是右行也皆未生之卦故曰来夫易之道由逆而成若逆知四时之比传八之三章凡三十五字薄旁各切射食亦切数往逆数竝色主切注根着直畧切夫易音扶】
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之【此承上章羲皇卦位之后而言八卦之用上章逆数者以生出之序为次此章八卦先后以运行之序为次蔡氏曰动则物发萌散则万殊具二者生物也润则物滋晅则物舒二者长物也止则物成说则物鬯二者收物也君则物有所归藏则物有所息二者藏物也干至阳也居上而括下故为君坤至隂也居下而括终故为藏丁氏易东曰雷风初画之竒耦雨日中画之竒耦艮兊上画之竒耦乾坤三画之竒耦震巽坎离以其象言艮兊乾坤以其卦言动止説以其性言散润晅以其功言君以其道言藏以其德言也】
【传八之四章凡二十二字晅沈逺切説音曰后皆同注长物知两切】
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮【邵子曰此文王后天八卦之位也澄谓帝主宰万物者也出谓物之初生震位东方春之时也齐谓物之毕达巽位东南春夏之交也相见者物之长盛明着也离位南方夏之时也致至而极之也役犹使也坤位西南夏秋之交也干君道夫道坤臣道妻道故役使坤土以养物于既长之后将收之先也说者物皆收敛各得自遂而说也言助辞兊位西方秋之时也战者鬭敌也干位西北秋冬之交也五隂之剥进为纯隂之坤六隂将及一阳在上将尽然阳之性健虽垂尽而犹与隂敌也劳去声劳动之余而休息曰劳坎位北方冬之时也万物皆归藏于内而休息也成完全也艮位东北冬春之交也完全者既终藏物之冬又始生物之春也】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【此申释上文八句万物之所以为万物者帝也故上文言帝而此言万物絜谓新而鲜洁也相薄者战也出齐相见致役说劳成七者皆言万物唯战字非指万物言故曰言隂阳相薄日月之蚀曰薄此前章雷风相薄谓雷风对位而相冲激犹望之日薄月也此言隂阳相薄谓隂阳同处而相鬭敌犹朔之月薄日也蔡氏曰帝之出入不可见而物可见故又以物言震巽离干坎艮言方兊言时坤言地地者体也夫子欲备三者之义而互言之尔项氏曰后天之序播五行于四时也震巽二木主春故震在东方巽东南次之离火主夏故为南方之卦兊干二金主秋故兊为正秋干西北次之坎水主冬故为北方之卦土旺四季故坤土在夏秋之交为西南之卦艮土在冬春之交为东北方之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西干阳金故近北而接乎阳坤旺季夏义在中央故言地而不言西南兊以物成为说故言秋而不言西亦以例余卦也】
【传八之五章凡百八十二字劳来到切注长盛知两切后同劳动如字形王气王音旺】
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火不相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【此承上章文王卦位之后而言六卦之用不言乾坤者乾坤主宰万物之帝行乎六子之中所谓神也者妙万物而为言者也万物有迹可见而神在其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而妙不可测者神也故曰妙万物雷之所以动风之所以挠火之所以燥泽之所以说水之所以润艮之所以终始皆乾坤之神也动者发萌启蛰震之出也挠者吹拂长养巽之齐也燥者炎赫暴炙离之相见也说者欣怿就实兊之说也润者滋液归根坎之劳也终始者贞下起元艮之成也五卦皆言卦象艮独言卦名者终始万物之事非山之所能尽也逮及也悖逆也既尽也水火相及则相灭熄矣坎位正北离位正南两不相及各得其用故坎水能润物于冬藏之时离火能燥物于夏长之时也雷风本是同气震位正东巽位东南连续协助声势相同不相反逆故震雷能奋发于春生之时巽风能长养于春夏之交也深山大泽材木卉草之所丛聚羽毛鳞介之所窟宅艮位东北兊位正西各通其气以蕃毓容畜故艮能终物始物于冬春之交兊泽能说物于秋收之时也六子之能变化万物者用乾道始物之神能既成万物者用坤道成物之神也案第三章及此章言山泽雷风水火皆本羲文卦位而言六卦各居其位各有所用不取相对二卦相为用之义山泽通气者山泽各自通其气也若谓山泽之气相通则有山之处多无泽有泽之处多无山何以能得山气通于泽泽气通于山也哉或乃因损咸二卦而生相通之义葢未尝察于地理也如先天卦位艮兊相对犹可强以相通解之然一居西北一居东南邈乎相辽非如东北之雷西南之风其气可以相及而相通至于后天卦位则艮在东北兊在正西既不相对其气何以能相通也于是对者迁就其说谓此亦是以先天卦对而言且此章承前章皆主文王卦位岂有章末结语而又用羲皇卦位圣人立言而本末舛逆首尾衡决意脉乃不相贯如此乎必不然矣邵子诗云天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济此乃借用说卦传之言以说彼八卦合二象之义非可以彼义而释此篇之言也】
【传八之六章凡八十七字水火不相逮或无不字者非挠乃饱切熯音汉注长养知两切暴炙上皮卜切下知石切强其两切】
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也【健者天之德顺者地之德动者雷之德入者风之德陷者水之德丽者火之徳止者山之德说者泽之德此八者系辞传所谓神明之德也将言八卦所类之形体而先言其所通之性情也蔡氏曰干纯刚故健坤纯柔故顺震阳生乎二隂之下则刚而进故动坎阳在二隂之中则其刚为隂所溺故陷艮阳出二隂之上虽健亦无所往矣故止巽隂成乎二阳之下则以顺而伏故入离隂在二阳之中则以顺而附故丽兊隂在二阳之上则以顺而见故说项氏曰动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健遇顺则陷顺遇健则丽健者始于动而终于止顺者始于入而终于说此章以八字断八卦之德其下乃以物以身以家依八德之类而分主之自此以下皆以隂阳纯卦及初中终为序又非上章先天后天之序也】
【传八之七章凡二十四字注断东乱切】
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊【健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于地势重隂之下与地雷同其驭者龙也龙之潜于渊底者重隂之处也以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之一隂在后也前后皆隂之汚浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚者狗也外柔能说草而中内刚很者羊也此以动类之八物拟八卦也】
【传八之八章凡二十四字注胜音升】
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口【至刚至实而在上者首也至柔至虚而容物者腹也阳动隂静动而在下者足也动而在上者手也隂拆阳连拆而在下者股也拆而在上者口也耳之外内皆凹者隂也中之凸而实者阳也目之上下皆白者阳也中之黒而虚者隂也此以人身之八体拟八卦也】
【传八之九章凡二十四字注凹于交切凸田结切】
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女【万物资始于天犹子之气始于父也万物资生于地犹子之形生于母也故干称父坤称母索求而取之也坤交于干求取干之初画中画上画而得长中少三男干交于坤求取坤之初画中画上画而得长中少三女一索谓交初再索谓交中三索谓交上以索之先后为长中少之次也此以人家之八属拟八卦也】
【传八之十章凡八十字索色白切长男贞文切中男贞仲切少男诗照切】
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【天者干之本象羲皇画三以象天也三竒象天气之无涯也为父见第十章为马见第八章此加良老瘠驳四字以见纯阳无隂异于震坎隂阳相杂之马良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最久者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉澄谓赤加大字以别于坎坎中阳为赤干纯阳故为大赤】
【传八之十一章凡三十五字注覆符后切以别彼列切】
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒【地者坤之本象羲皇画以象地也三耦象地形之厚积也为母见第十章为牛见第八章此加子母字以见其顺而蕃育也为布旁有边幅而中平广也为釡容物熟物以养物也为吝啬三画皆虚故歉缩也为均均者陶人造瓦所用载土以成器物也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为文竒画之连者质耦画之分者文也为众谓民也纯耦之数多如民之众也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其本着地者柄也其于地也为黒地之土色有五若坤之所象则于地为黒土也黒者极隂之色也】
【传八之十二章凡三十三字注着地直畧切】
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【雷者震之本象羲皇画以象雷也二隂包裹于一阳之外而一阳动奋于其内也为龙见第八章为长子见第十章为黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为得坤中画上画为黄孔防谓黄杂而成苍色也为旉色又作敷与华通花蔕下连而上分为花出也为大涂一竒动于内而二耦开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决隂躁者阳之动也为苍筤竹苍深青色筤谓色之美葢竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上榦虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画耦口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛巾虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌芽自下而生反句向上阳在下也其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也】
【传八之十三章凡五十六字旉音孚筤音郎萑音九馵主树切的说文作馰东歴切蕃音烦注骹空交切旋毛斯恋切句公侯切】
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【风者巽之本象羲皇画以象风也一隂入藏于二阳之内而三阳旋绕于其外也为木见象传耦而下入者木之极竒而上升者木之榦也为长女见第十章为绳直以柔正刚也为工以柔巽随宜制器以绳直木者木工也为白者阳之色外阳多故曰色见于外也为长为髙阳长隂短阳髙隂卑中阳积而达于上故长而髙也为进退为不果前二阳欲进后一隂欲退将进又退不果于进者也为臭者香羶腥焦朽之五气及物有声色臭味声臭属阳色味属隂巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兊者巽之反体为味艮者震之反体为色也其于人也为寡髪为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言隂血盛者髪多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广隂体胜者额狭以眼言白者为阳黒者为隂离目上下白而黒者居中黒白相间而停匀巽日上中白而黒者在下上白多于下黒也为近利市三倍义理者阳也利欲者隂也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽隂在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干而不为巽于巽先变其初画之隂而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤盖喜隂卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为隂卦隂卦为纯隂卦也】
【传八之十四章凡五十二字长女知两切注见于贤遍切相间居限切贾音古】
坎为水为沟渎为隠伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄其于舆也为曵为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【水者坎之本象羲皇画以象水也上下二隂象土之凹中阳象水之流于凹中也为月者天之水也故方诸可取水于月二隂象上下之匡郭一阳象中之明也为耳见第九章此加痛字为沟渎为隠伏沟水之通流而注于川者渎水之通流而注于海者隠伏水之潜流于地中者繋辞传巽称而隠杂卦传兊见巽伏巽六隠亦伏者得坎下半体也为矫揉谓以刚物纳于陷空之中面矫其曲者使之直揉其直者使之曲也为弓轮中刚象弓之弣上下之柔象弓之隈弰中竒象轮之轴上下之耦象轮之辐牙也其于人也为加忧为心病为耳痛陷于险中故其忧加重中实者心也为二隂所揜故病耳痛义同为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤得干中画之阳故与干同色其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也前画柔故首下而不昻下画柔故蹄薄而不厚其于舆也为曵坤舆为平地载物之大车坎舆为险路人乗之小车坤画皆虚以待物来实之坎画中实以象人在车中曵者险路艰于前进若或曵其后也为多眚已有过而致患害曰眚多眚者坎之险陷多患害而少平康也旧说以为舆之多眚有险陷而多阻碍盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也为通一阳贯乎二隂之中也为盗隠伏而潜通于中也其于木也为坚多心中刚也】
【传八之十五章凡七十二字其于舆也为曵旧本为曵二字在其于舆也之上矫一作桥纪表切輮马郑陆绩王肃本作汝九切注凹于交切称尺证切见贤遍切弣非古切隈波囬切弰辛交切牙音迓藏才浪切易以豉切】
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁【火者离之本象羲皇画以象火也火中虚而丽于实物其中黒者一隂为光明而色赤者上下二阳也为日者天之火也故阳燧可取火于日中一隂象日之内敛上下二阳象日之外明也象传曰作明为电则象传中下二画震之雷也上画一阳则霹雳掣光见乎外也为中女见第十章为甲胄上刚象胄下刚象甲中柔者被甲胄之人也为戈兵上刚象其刃下刚象其罇镦中柔者其柲也其于人也为大腹中虚也为乾卦坎水为湿离火为干也为鼈为蟹为蠃为蚌为二刚象其前后上下之介中柔象其肉也其于木也为科上稿科下实中空也上稿上亦坚也稿者僵死干枯之木也木生则柔脆死则坚刚】
【传八之十六章凡四十四字中女贞仲切乾卦古端切蟹户卖切蠃力禾切蚌步项切注霹匹厯切雳来狄切掣尺列切见乎贤遍切鐏祖本切镦徒对切柲兵媚切脆七醉切】
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【山者艮之本象羲皇画以象山也下二隂地也上一阳隆起而在地之上者山也为指即第九章为手也为狗见第八章为径路径者路之小也艮者震之反体髙山之上成蹊非如平地之大涂也为小石刚在坤土之上象山顶髙处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画数峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏沙随程氏引诗果蠃之实以为一物然蓏作蠃字不同也为阍寺外一刚阍人无足而御止于外者也内二柔寺人无阳而给使于内者也为鼠为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钳通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也】
【传八之十七章凡三十七字蓏力大切黔其廉切喙兄衞切注处昌据切】
兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【泽者兊之本象羲皇画以象泽也泽之大者海海之下际天下二阳天也上一隂虚缺而在天之上者泽也凡水之猪有似于海者亦名为泽为少女见第十章为口见第九章此加舌字外之画耦象口中内之画竒象口中之舌为羊见第八章为巫少女外以口媚恱阳神俾阳神降于其身内也为毁折前画缺如物之毁折也为附决一柔附于外而内之二刚将决去之也其于地也为刚卤卤咸土也东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚下二阳刚也上一隂卤也西方之地中下坚坚如石而上柔为卤者化盐□为妾则不称为妻也兊者巽之反体长女为人妻之象従之而为娣也传八之十八章凡二十八字少失照切卤郎古切注长女贞丈切案第七章至第十章合八卦徳象言之而分四类为四章第十一章至第十八章合所象诸类言之而分八卦为八章项氏曰反覆推广使之明备沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则百物不废极其说可以类万物之情然説卦之象有与卦爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而说卦不载者有见于说卦而卦爻无之者若夫大琴谓之离小垒谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也】
为龙【干初九九二九五上九用九坤上六】为直【坤六二】为衣【既济六四】为言【需九二讼初六师六五明夷初九夬九四困彖革九三震上六渐初六然干不象言也以上干逸象四】为牝【坤彖离彖】为迷【坤彖复上六】为方【坤六二】为囊【坤六四】为裳【坤六五】为帛【贲六五】为浆【彖爻辞无以上坤逸象七】为圭【误作土益六三】为鹤【误作鹄中孚九二】为鼓【中孚六三以上震逸象三】为杨【大过九二九五】为鸿【误作鹳渐初六六二九三六四九五上九以上巽逸象二】为宫【困六三】为律【师初六】为可【坤六三无妄九四损彖井九三渐上九小过彖皆以可为辞然非取象于坎也】为栋【大过彖九三九四】为丛棘【坎上六】为狐【解九二未济彖】为蒺藜【困六三】为桎梏【蒙初六以上坎逸象八】为牝牛【离彖以上离逸象一】为鼻【噬嗑六二】为虎【履彖六三九四颐六四革九五履革皆无艮艮不象虎也】为豹【误作狐革上六义同上以上艮逸象三】为常【彖爻辞无或曰当为裳或曰当为商或曰常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦象为繋于杠音工】为辅颊【咸上六艮六五以上兊逸象二】
【凡八卦之逸象共三十荀爽九家易有之皆附前各章之末项氏曰逸象多取于繇辞沙随程氏曰查籥云若不通伦类虽多添亦不尽】
易纂言卷十
钦定四库全书
易纂言卷十一
元 吴澄 撰
序卦传【羲皇六十四卦之序始干终坤盖竒画耦画之上每加一竒一耦二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各因羲皇之卦而其序不同如连山之首艮归藏之首坤不复可知其六十四卦之序何如矣始乾坤终既济未济者周易六十四卦之序也盖文王既立卦名之后而次其先后之序如此皆以施用于人事者起义而夫子为之传以发明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作张子曰序卦不可谓非圣人之蕴其间虽无极至精义大槩皆有意思今欲安置一物犹求审处况圣人之于易必湏布遍精密如是大匠岂以一斧可知哉】
有天地然后万物生焉【此言乾坤所以为上经之首也天地谓乾坤二卦】盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也【此言屯所以次乾坤也盈者窒塞填满之意也始生艰难未能畅达如人欲吐未吐欲防未防窒塞填满于中程子曰天地生万物万物之始生郁结未通盈塞于天地之间故继乾坤之后】物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也【此言蒙所以次屯也程子曰屯物之始生穉小蒙昩】物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也【此言需所以次蒙也程子曰物之幼穉必待养而成养物之需者饮食也饮食所以润益于物云上于天有蒸润之象故需为饮食之道】饮食必有讼故受之以讼【此言讼所以次需也程子曰人之所需者饮食既有所需争讼所由起】讼必有众起故受之以师师者众也【此言师所以次讼也程子曰师之兴犹有争也】众必有所比故受之以比比者比也【此言比所以次师也程子曰比亲辅也既有众必相亲辅然后能安】比必有所畜故受之以小畜【此言小畜所以次比也程子曰物相比辅则为聚畜】物畜然后有礼故受之以履履者礼也【此言履所以次小畜也程子曰物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼礼人之所履也】履而泰然后安故受之以泰泰者通也【此言泰所以次履也程子曰履得其所则舒泰泰则安矣】物不可以终通故受之以否【此言否所以次泰也程子曰通泰之极则必否隔絶不相交通否也】物不可以终否故受之以同人【此言同人所以次否也程子曰天地不交则为否上下相通则为同人世之否与人同力乃能济】与人同者物必归焉故受之以大有【此言大有所以次同人也程子曰与人同者物之所归物之所归为大有之义】有大者不可以盈故受之以谦【此言谦所以次大有也程子曰有既大不可至于盈满必在谦损】有大而能谦必豫故受之以豫【此言豫所以次谦也程子曰有既大而能谦则有豫乐豫者安和恱乐之义承二卦之义而为次也】豫必有随故受之以随【此言随所以次豫也程子曰豫恱之道物之所随】以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也【此言蛊所以次随也程子曰喜恱以随于人者必有事也无事则何喜何随承二卦之义以为次蛊非训事蛊乃有事也】有事而后可大故受之以临临者大也【此言临所以次蛊也程子曰韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大为临澄谓因蛊之有事而后有临之盛大也】物大然后可观故受之以观【此言观所以次临也物之小者在下视之而不见必大而后可以观也以临卦二阳之大反易其体则大者在上矣故为在下四隂之所观】可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也【此言噬嗑所以次观也程子曰既有所观然后有来合之者】物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也【此言贲所以次噬嗑也不执贽则不可以成賔主之合不受币则不可以成男女之合程子曰物之合必有文饰也】致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也【此言剥所以次贲也致其文饰而百嘉聚防则华美之极至矣尽矣程子曰极则必反故贲终则剥也】物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【此言复所以次剥也程子曰物无剥尽之理故剥极则复阳剥极于上而复生于下穷上而反下也】复则不妄矣故受之以无妄【此言无妄所以次复也程子曰复者反于道也既复于道则合正理而无妄】有无妄然后可畜故受之以大畜【此言大畜所以次无妄也程子曰无妄则为有实故可畜聚】物畜然后可养故受之以颐颐者养也【此言颐所以次大畜也程子曰物既畜聚则必有以养无养则不能存息项氏曰需当物生之初如儿之湏乳苖之须溉故曰饮食之道颐当畜聚之极万物交致其养故曰养也】不养则不可动故受之以大过【此言大过所以次颐也程子曰凡物养而后能成成则能动动则有过】物不可以终过故受之以坎坎者陷也【此言坎所以次大过也程子曰过极则必陷】陷必有所丽故受之以离离者丽也【此言离所以次坎也程子曰陷于险难之中则必有所附丽传九之一章凡四百九字故受之以履下旧本无履者礼也四字韩注有之今案王弼略例引此四字盖是后人误以正文书作注字否备鄙切观平声注填音田上于时掌切之别彼列切豫乐音洛方长知两切坎难乃旦反】
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【此言咸所以为下经之首也夫妇谓咸卦先言天地万物男女者有夫妇之所由也后言父子君臣上下者有夫妇之所致也有夫妇则其所生为父子由家而国虽非父子而君尊臣卑之分如父子也由国而天下虽非君臣而上贵下贱之分如君臣也礼义所以分别尊卑贵贱之等错犹置也乾坤咸不出卦名者以其为上下篇之首卦特别异之程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸恒也】夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也【此言恒所以次咸也程子曰咸夫妇之道夫妇终身不变者】物不可以久居其所故受之以遯遯者退也【此言遯所以次恒也程子曰久则有去】物不可以终遯故受之以大壮【此言大壮所以次遯也程子曰遯为违去之义壮为进盛之义遯者隂长而阳遯大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遯则必壮】物不可以终壮故受之以晋晋者进也【此言晋所以次大壮也程子曰物无壮而止之理既盛壮则必进】进必有所伤故受之以明夷夷者伤也【此言明夷所以次晋也程子曰进而不己必有所伤】伤于外者必反其家故受之以家人【此言家人所以次明夷也程子曰伤困于外则必反于内】家道穷必乖故受之以睽睽者乖也【此言暌所以次家人也程子曰家道穷则暌乖离散】乖必有难故受之以蹇蹇者难也【此言蹇所以次睽也程子曰暌乖之时必有蹇难】物不可以终难故受之以解解者缓也【此言解所以次蹇也程子曰难极则必散解者散也】缓必有所失故受之以损【此言损所以次解也程子曰缓纵则必有所失失则损】损而不已必益故受之以益【此言益所以次损也程子曰盛衰损益如循环损极必益】益而不已必决故受之以夬夬者决也【此言夬所以次益也程子曰理无常益益之极必溃矣】决必有遇故受之以姤姤者遇也【此言姤所以次夬也程子曰夬判也物之决判则有遇合不合则何遇】物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也【此言萃所以次姤也程子曰物相会遇必成羣聚】聚而上者谓之升故受之以升【此言升所以次萃也程子曰物之积聚而益髙大聚而上也故为升】升而不己必困故受之以困【此言困所以次升也程子曰升者自下而上自下升上以力进也不己必困矣】困乎上者必反下故受之以井【此言井所以次困也程子曰上升不己 而困则必反于下物之在下者莫如井也】井道不可不革故受之以革【此言革所以次井也程子曰井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也】革物者莫若鼎故受之以鼎【此言鼎所以次革也程子曰鼎之为用变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也】主器者莫若长子故受之以震震者动也【此言震所以次鼎也程子曰鼎者器也震为长男传国家继位号者也故为主器之主而继鼎之后】物不可以终动止之故受之以艮艮者止也【此言艮所以次震也程子曰动静相 因静则有动动则有静物无常动之理】物不可以终止故受之以渐渐者进也【此言渐所以次艮也程子曰进以序为渐今人以缓进为渐进止必有进止之所生亦进也所反亦进也】进必有所归故受之以归妹【此言归妹所以次渐也程子曰进必有所至故渐有归义项氏曰晋之义进而明也明之极必至于无进故有所伤渐之义不急于进其进以渐故得其所归也】得其所归者必大故受之以丰丰者大也【此言丰所以次归妹也程子曰物所归聚必成其大澄谓临之大以其所临之二阳为大丰之大以其卦名为盛大之义】穷大者必失其居故受之以旅【此言旅所以次丰也程子曰丰盛至于穷极则必失其所安】旅而无所容故受之以巽巽者入也【此言巽所以次旅也程子曰羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入】入而后说之故受之以兊兊者说也【此言兊所以次巽也程子曰物相入则相说】说而后散之故受之以涣涣者离也【此言涣所以次兊也程子曰人之气忧则结聚说则舒散】物不可以终离故受之以节【此言节所以次涣也程子曰物既离散则当节止之】节而信之故受之以中孚【此言中孚所以次节也程子曰节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也】有其信者必行之故受之以小过【此言小过所以次中孚也项氏曰有其信犹书所谓有其善言以此自负而居有之也自恃其信者其行必果而过于中程子曰信则必行行则过也澄谓过者行动而逾越之也故大过云动小过云行凡行动未至其所为未及既至其所为至既至而又动又行则为逾越其所至之地而过也】有过物者必济故受之以既济【此言既济所以次小过也人卑才智逾越于人为过程子曰能过于物必可以济项氏曰大过则逾越常理故必至于陷小过则或可济事故有济而无防也】物不可穷也故受之以未济终焉【此言未济所以次既济而为六十四卦之终也程子曰既济矣物之穷也物穷而不变则无不己之理易者变易而不穷也既济之后受以未济则未穷也】
【传九之二章凡五百二字错七路切难乃旦切解音蟹而上时掌切长子知两切说音曰注之分扶问切分别别异竝彼列切隂长知両切吕氏大圭曰序卦之意有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如泰否同人是也天地间不出相反相因而已】