易纂言 - 第 12 页/共 14 页
【传四之十凡六十五字自我致宼旧本冦作戎晁氏曰其失自虞始虞前皆依爻辞作宼解悖佳买切注难奴旦切未当当位并去声比皮二切】
山下有泽【此释兑下艮上也山之下有泽非山之边侧有泽也泽者潴水之委非通流之川亦非有源之泉所潴者死水而已】损【此重卦之名山下之泽润上行而水渐减故卦名为损】君子以惩忿窒欲【惩平之也窒塞之也忿气之起如山之高欲心之留如泽之深朱子曰观山之象以惩忿观泽之象以窒欲项氏曰少男多忿少女多欲人之所当损者唯忿与欲九思之终曰忿思难见得思义】已事遄往尚合志也【尚上通上谓六四也往益六四与之合志也】九二利贞中以为志也【以其中为志而益六五利在自守不宜行往也】一人行三则疑也【疑谓不专一无所适从也繋辞传所谓致一是也】损其疾亦可喜也【有喜者初可喜者四故言亦】六五元吉自上祐也【龟弗克违者上九祐之也】弗损益之大得志也【大谓阳上九不损下而能益上所谓得志也】
【传四之十一凡五十九字注委役伪切】
风雷【此释震下巽上也】益【此重卦之名风雷皆气也然风之声因物而后盛雷则其声自盛奋迅之威甚于风风得雷则増助其势故卦名为益】君子以见善则迁有过则改【人之益莫大于迁善改过迁善巽象巽在外于人之善见则迁之自外而益也改过震象震在内于己之过有则改之自内而益也迁如风之行改如雷之撃朱子曰迁善当如风之速改过当如雷之猛】元吉无咎下不厚事也【厚犹言重大也事作为之事也厚事即爻辞所谓大作也初九所以元吉无咎者盖下民小弱之力不能厚有所事大作为以益之必阳刚之才自上而来益下者也】或益之自外来也【外谓九五】益用凶事固有之也【固犹故也凶事急遽不暇于求人上九不能下益六三所谓益之乃六三旧时已所自有之者而非上九益之也】告公从以益志也【告者告之以求益之志而初九从之也】有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也【在下者受益而惠其心不待问筮而吉可知大谓初九之阳初九益之主徳被于人人懐其恩得遂以己益人之志也益之初九即损之上九皆一卦之主爻故象传皆言其大得志】莫益之偏辞也或击之自外来也【偏者徇己而不益人之谓大学传云辟则为天下僇辟即偏也六二之自外来谓九五自外而来内以益六二也此爻之自外来谓上九自外而来内以击六三也夫子之传如此其明旧注犹且误以或击之为击上九而不知其为击六三也】
【传四之十二凡七十三字注辟匹亦切】
泽上于天【此释干下兑上也凡海岸之上皆天也海水涌起髙数十丈是为泽上于天】夬【隄壊而河水泛溢谓之河决海水涌起而髙出虚空谓之海决故泽上于天之卦名为夬】君子以施禄及下居徳则忌【海决者灾异非美事也君子观其象既革其不美以为美又因其不美以为戒海水上涌则注溉于下故象之而施禄以及下人海水盈溢则涌出于上故象之而居徳则忌满盛或以禄为兑象徳为乾象然兑泽禄也干天亦禄也是兑之二阳干之三阳皆可象禄干健徳也兑説亦徳也是干之三阳兑之二阳皆可象徳施者自上而施以至于下故五而四四而三三而二二而初阳之禄施自五始而极于初葢上之所施必使及于下而后止者欲其溥徧也居者在下而积以至于上故初而二二而三三而四四而五阳之徳积至五止而不极于上葢下之所积不使至于上而过髙者忌其盈溢也项氏曰居训积书之化居易之居业皆是汉人犹言居积】不胜而往咎也【阳盛之时阳居阳位故戒其轻往】有戎勿恤得中道也【得中则不恃刚而能惕能惕则有备故虽有戎而无忧也】君子夬夬终无咎也【君子之夬夬也不恃其刚虽和于柔而终能决去之故无咎与壮而有凶者异矣】其行次且位不当也闻言不信聪不明也【位不当谓以刚居柔故次且聪不明谓坎耳塞其内也故不聪于听】中行无咎中未光也【夬之主爻比近所决之柔以其中而无不及故能引进羣刚同决一柔然仅免咎而已于刚中之道未为光也】无号之凶终不可长也【言一柔在上终不可以长久必为五阳所决去也】
【传四之十三凡七十一字施申志切】
天下有风【此释巽下干上也天下有风犹天下雷行言普天之下覆焘所及无一处不有此风也】姤【此重卦之名天之下处处有风则无一物不与风遇故卦名为姤】后以施命诰四方【风徧及乎普天之下犹君人命令徧及乎四方也命者巽之命施者干之所施诰者以干九五所施巽九二之命由中而达于四方也四方者下体之初三上体之四上也】系于金柅柔道牵也【程子曰牵者引而进也隂始生而渐进柔道方牵也系于金柅所以止其进也】包有鱼义不及宾也【二之刚中既包有初之鱼其义不能以及于九四矣】其行次且行未牵也【行未牵谓使九四之行未能下就初六而与之相牵聨也】无鱼之凶逺民也【九四阳君也初六阴民也初不应四是君不能有其民而逺其民也】九五含章中正也有陨自天志不舎命也【志者下之志命者天之命舍犹违也志壹动气能致天命不违已也谓下之三阳一隂能致九五之下临而与之遇也下有志于遇五故能致天命之不违已志志不舎命辞意与逺民相似民之逺君由君使其民之逺也故不曰民逺而曰逺民天命之不违人由人能使天命之不违也故不曰命不舍而曰不舍命也】姤其角上穷吝也【处上而穷极其吝者时位则然非已之咎】
【传四之十四凡六十六字逺于愿切舍音舍注覆孚豆切焘同冒切】
泽上于地【此释坤下兑上也泽上于地谓泽中之水溢出岸旁地上也】萃【此重卦之名西海北海之滨泽上有地者为临东海南海之滨泽上于地者为萃葢东南地势卑下泽水溢出海岸淹浸平地万有余里众流之归悉聚于此故卦名为萃】君子以除戎器戒不虞【除犹治也又与储通蓄聚也戒犹备也虞度也不虞谓不虞度而至之事也众聚之事有备则无患故除治兵戎之器以戒备不虞之事也兑西方金三四五互巽巽木外有兑金戎器之象坤平地无险阻可恃不虞之象坤能储蓄兑能戒备】乃乱乃萃其志乱也【谓其志之扰乱也】引吉无咎中未变也【引之至久者固守其中而未变也】往无咎上巽也【上从九四以一隂入于二阳之下三四五互成巽体故曰上巽也】大吉无咎位不当也【虽是刚画以其居柔则未可谓之大也】萃有位志未光也【虽有阳位而未能得二之孚故其志未能光显也】赍咨涕洟未安上也【未能安于众人羣聚之上也】
【传四之十五凡五十九字注度待洛切】
地中生木【此释巽下坤上也地中生木谓木根生于地中而未出土者也】升【此重卦之名木根既生于地中渐而升以出土故卦名为升】君子以顺徳积小以成髙大【项氏曰顺徳坤也积小以髙大巽也澄谓初六之柔小也积谓自下画而始九二九三之刚大也自下升至于上高也成谓至上画而终九三巽体之上画也巽为髙】允升大吉上合志也【上谓九三三之志欲升初与之合志故与之易位而三得以遂其志也】九二之孚有喜也【有喜谓利且无咎也】升虚邑无所疑也【无所疑谓如入无人之境无所疑惑顾虑也】王用亨于岐山顺事也【六四坤之初画为顺九三近比六四能得坤之顺徳以事隂神也】贞吉升阶大得志也【大指九二刚画而言应五而上升得志也】防升在上消不富也【消不富谓柔画刚为息柔为消刚实为富柔虚为不富所谓冥升以柔画之消而不富者在上也若刚画息而富者升于上则为照升而非防升矣】
【传四之十六凡六十三字以成高大旧本无成字陆徳明王昭素皆云一有成字今从之】
泽无水【此释坎下兑上也水在泽之下是水漏于下而泽无水也】困【此重卦之名水下漏而泽上枯乏悴之象故卦名为困】君子以致命遂志【君子处困穷之时凡事委之天命而必遂已志苟不知命贪生趋利而改其志则何以为君子哉命自外至故致命以外兑取象志由内守故遂志以内坎取象兑一隂乘二阳之上而得正命之出于天而正者也柔説于外有能委顺之意坎一阳陷二隂之间而得中志之厄于时而不屈者也刚实于内有能直遂之意】入于幽谷幽不明也【谓堕落在幽暗不明之地也】困于酒食中有庆也【以其得中故有福庆也】据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也【刚谓坎之中画不祥者死将至也】来徐徐志在下也虽不当位有与也【下谓初志在于拯初也不当位谓居柔故其行徐有与谓与初为正应行虽徐终必能就初而拯其困也】臲卼志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也【志未得谓居髙不安中直即中正改正为直以叶韵受福谓其中实也】困于葛藟未当也动悔有悔吉行也【未当者所处未得其当也吉行者能行而去之则吉也】
【传四之十七凡九十四字注説音曰】
木上有水【此释巽下坎上也程子曰木承水而上之乃器汲水而出之象澄案彖传言巽乎水而上水此象传言木上有水合彖传象传之义其为木器入水而承水以上无疑説者乃因彖爻有羸瓶瓮敝之辞则谓古人葢以陶器汲而不以木器汲于是以木为辘轳桔橰井干之属然三物非入水者亦不可谓三物之上有水与彖象传意不协夫陶器木器皆可汲也何以知古人必用陶器而不以木器乎】井【此重卦之名丁氏易东曰以木为器汲水而上井之用也澄谓卦名为井以此或云木杪抽水以上有井中汲水而上之象其説虽巧而不若旧説之安】君子以劳民劝相【井之养人所及者众君子观其象教民以相养之道劳者闵其劳而休息之也劝勤勉之意相助力也劝相者使之各勤勉以相助也商法八家同井共耕公田而已周则私田亦令通力合作出入相友守望相助疾病相扶持此皆劝相之法各相助力则民有休息之时劝相者所以劳其力也劳民取坎象水者万物所归故説卦传曰劳乎坎劝相取巽象木本根生枝叶枝叶芘本根劝相之义坎之二柔民也中一刚动者而休息于二柔之间劳之意巽外二刚力有余能相助人内一柔力不足而能卑巽以下二刚使之肯来助己劝之意也】井泥不食下也旧井无禽时舍也【下谓在六画之下井之上出者为可食之水其在下者为不可食之泥也舍不用也时所不用非但人不食禽鸟亦不食也】井谷射鲋无与也【与谓应无应在上故无提挈之以出者】井渫不食行恻也求王明受福也【行恻者欲其得行故为之恻然也王之明者则必见用而受福自渫于己即所以求之之道所谓夫子之求之异乎人之求之也】井甃无咎修井也【修谓甃砌完整也】寒泉之食中正也【九五之冽寒而可食者以其中正也】元吉在上大成也【大指九三之刚而言上六能汲之至上故其阳刚济物之功得以成也传四之十八凡六十六字劳林到切相息亮切舍音舍注其劳相养相助相友相扶如字为之云伪切】
泽中有火【此释离下兑上也海为大泽万水所归海之尾闾名曰焦釜之谷水至其处如沃焦釜有火在下消干其水是为泽中有火】革【此重卦之名水能灭火而水反为火所消以至多之水悉化而无有皆改变其常也故卦名为革】君子以治厯明时【此变革之至大者也厯谓日月五纬之躔次时谓春夏秋冬之代序推日月而后可定四时故治厯所以明时也治厯取兑象明时取离象治犹治水之治俾轨道秩然而理如泽之众流有归明如火明之明俾气粲然而见如火之纤微毕照兑为巫史司厯必有其官也离为日定时皆起于日也】巩用黄牛不可以有为也【时在初位在下上无应援不可以有为但当固守不动也】已日革之行有嘉也【行释征有嘉释吉无咎】革言三就又何之矣【之往也即征之义九三不当往求上六之应惟当待上六来就己也又何之谓又何待于往也】改命之吉信志也【改命而吉者二孚于四是二能信四之志也】大人虎变其文炳也【炳者如火日之光明也】君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也【九五应离中画离为火为日故其文炳然如火日之光明上六应互巽中画巽为木故其文但蔚然如草木之荗盛不能如九五之炳然也小人则变为柔顺以顺从于君又不能如变为刚之君子矣】
【传四之十九凡七十字注消干音于】
木上有火【此释巽下离上也以木入火则火然木而起髙焰是为木上有火】鼎【此重卦之名鼎烹饪之器以木入火而成烹饪之用故卦名为鼎项氏曰鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎之本形也水至木杪为滋液象水泉之上出火至木杪为华实象鼎气之上蒸澄谓以木之滋液为水犹为可通以木之华实为火则迂僻甚矣】君子以正位凝命【正位者敬也凝命者信也容貌不敬则民慢政令不信则民疑正位取离象离为南面之位舜之恭已正南面是也凝命取巽象巽为命令凝者凝结而不可解谓命令之已出者不可辄改当坚如金石信如四时也二者象鼎之重固而不可迁也】鼎颠趾未悖也利出否以从贵也【足反居上为悖逆以其出否故为未悖贵谓四妾贱而上从其子之贵则非僭犹趾颠而倾出其中之否则非悖也】鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也【鼎之有实如人之有道德者也慎其所往岂肯自轻而往求于上哉九二虽不即六五而六五终无所尤于九二之不我即也】鼎耳革失其义也【鼎耳在五卦之主也而变革居三失其宜矣非改悔何能终吉乎】覆公餗信如何也【信实也言鼎中之实竟如何也】鼎黄耳中以为实也【黄耳中虚故能受以为实也】玉在上刚柔节也【不太刚不太柔而适其宜为节】
【传四之二十凡七十字】
洊雷【此释震下震上也一雷之后又一雷洊雷也】震【此仍羲皇八卦之名为重卦之名】君子以恐惧修省【惧甚于恐修省修而又省也君子初闻雷声既恐而自修矣再闻雷声愈惧而加省焉葢虑所修之有未至取重震之象也】震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也【恐谓虩虩致福谓致笑言哑哑之福有则谓不以恐惧而失其常度也】震来厉乗刚也【柔乗初刚迫近雷威故危】震苏苏位不当也【所居之位不当故宜行而去之】震遂泥未光也【震雷开而为电则有光遂陷于泥则未能有离电之光也故曰未光】震往来厉危行也其事在中大无丧也【上行下行皆危故曰危行有事者在固守其中柔中居刚为大中故能有守而亿无所丧也与六二之柔中居柔小而非大者不同矣】震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也【中未得谓九四雷震之声遂泥而不得上达但能惊惧在下之六三而已虽六五上卦之中与之比近且未得至况上六去九四益逺矣故其声索索而尽也戒如予有戒心之戒月令有不戒其容止之戒同畏邻戒谓因邻之戒而知畏也】
【传四之二十一凡七十五字洊在荐切】
兼山【此释艮下艮上也一山之外又一山兼山也】艮【此仍羲皇八卦之名而为重卦之名】君子以思不出其位【项氏曰两雷两风两水两火两泽皆有相徃来之理独两山并立各止其所不相徃来人之至难止者心能使心之所思各止其位不贰不杂则可以言止矣位字又见艮上艮下之象澄谓思不出其位者在下则思止于下在上则思止于上取重艮之象也】艮其趾未失正也【能止于下则位虽不当犹未至于失其正也不止而行则失正矣】不拯其随未退聴也【二为三之随则当卑退而听从于三今乃不然三所以不拯其随者以六二自止其止未尝退听于三而为之随故也】艮其限危熏心也【五非比非应而亦熏及之则其危甚矣】艮其身止诸躬也【诸之于也躬谓腰膂间人鞠躬之处所谓止其身者止之于此处也】艮其辅以正中也【中谓心也正口之辅者以此中心也正中盖如文言传龙德而正中旧本作中正朱子曰正字羡文项氏曰姚小彭氏云当作以正中于韵为协今从之】敦艮之吉以厚终也【以敦厚而居卦之终也】
【传四之二十二凡五十五字以正中旧本作以中正也今倒其文者从项氏所引姚小彭氏之説】
山上有木【此释艮下巽上也】渐【此重卦之名山上有木木长一尺则山亦高一尺其进以渐不能遽也故卦名为渐】君子以居贤徳善风俗【居犹居货之居谓积于内也贤德谓纯美之德善谓新美之使未善者善之风俗谓因风成俗进修己德转移民俗皆非一日所能必以渐而至也积徳取艮山之象化俗取巽风之象】小子之厉义无咎也【项氏曰小子居之危厉不安但于义无咎固大丈夫之所安也】饮食衎衎不素饱也【素犹空也与诗素餐之素同待可进而进非徒饱于饮食以自养而已】夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也【羣丑谓初二艮之二民也诗曰从其羣丑九三往四则离其民矣四来居三则不得正位是失妇道矣顺谓二柔初二二柔之顺能止九三一刚之动是能御止坎之宼也使三四不易位男女各安居而三四之有室有家得以相保如旧矣】或得其桷顺以巽也【得坤下之顺为巽下之风风势顺矣而犹以卑巽自处未欲高飞而上或欲择桷而栖进之渐而不急也如此】终莫之胜吉得所愿也【中正相应乃二五所愿其合虽迟终得其所愿也】其羽可用为仪吉不可乱也【鸿飞之次序不可乱人以比兄弟之序其可为仪者此也有释仪为执鸿羽以舞者非也此言飞鸿之羽岂谓死鸿之羽哉】
【传四之二十三凡八十二字善风俗旧本无风字今依王肃本离羣力智切】
泽上有雷【此释兑下震上也震雷象亦龙象神龙纯阳之气所聚潜于泽为无声之雷神龙自泽起则阳气动而为有声之雷此泽上有雷也】归妹【此重卦之名神龙飞去出泽上泽水从下起立高涌如屋从其所至而止如归妹之从夫而动以归于夫家也故卦名归妹】君子以永终知敝【神龙飞去则泽水涌起以从之龙既止泽水亦落矣龙之飞去者必止是其终之时也水之涌起者必落是其敝之时也君子观其象以物之有始必有终事之有新必有敝故必先有以永之而不使至于终先有以知之而不使至于敝也】归妹以娣以恒也跛能履吉相承也【恒当也归妹以其娣同归者乃常事也六三之娣降为须如跛者之能履其所以吉者往四而上承六五以同归夫家也娣往承女君女君受其承故曰相承】利幽人之贞未变常也【幽贞自守待正配之归不私比不正之须则未变易夫妇之常道也】归妹以须未当也【娣降为须虽归于夫家九二守贞不私昵之以须之贱而不正未能与其君子相当也】愆期之志有待而行也【古有杀礼而多防者此则必待备礼而后行也】帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也【上两句举爻辞下两句释其义如需上六象传例五之位在中中者德之贵以中德之贵而行归于夫家不以外饰为美也】上六无实承虚筐也【手奉虚筐而无币以实之防礼不成故也】
【传四之二十四凡八十字注杀礼所戒切】
雷电皆至【此释离下震上也皆交也有雷又有电二者皆至也】丰【此重卦之名雷电同时而至威焰盛大故卦名为丰】君子以折狱致刑【折谓剖断决之于已也致谓行用加之于彼也离为狱震为刑折狱者其明如电之光致刑者其动如雷之威】虽旬无咎过旬灾也【初与二遇于初仅可在一旬之内过旬则为灾矣遇者非正配合故也】有孚发若信以发志也【有阳明之人来孚信于已以开发其心志使之不昬暗也】丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也【沛之蔽虽轻于蔀然蔽虽轻亦不可作大事矣五居尊位如日丽天而照临天下此日不明如人之折其右肱终不复可用事矣】丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也【丰蔀见斗之象六二爻辞已有象传不于六二释之而于九四释之者盖蔀象由九四而成四为蔀故二见斗二爻之象同而所重在四也位不当者谓位柔而刚居之故竒画连亘而似蔀若耦尽居此则位当而障蔽者开豁矣幽二也二在地为幽四蔀蔽天故二幽暗而不见日之明吉行谓四若下行与二遇则吉也】六五之吉有庆也【但举爻辞有庆二字而不复言誉者取韵协也】丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也【六居上之位有小过飞鸟之象言上六之大其屋其髙如鸟之翔于天际也九三乃上六家内之人自外闚之而无人者三自藏而不见故也】
【传四之二十五凡九十二字折之舌切注断丁乱切直恋切】
山上有火【此释艮下离上也宿止山上举火炊爨故山上有火】旅【此重卦之名旅之字以外聚众言羣众相从宿止于外也故行军谓之旅非一人客寓之谓举火于内而人望见其突中之风则为家居之人举火于外而人望见其山上之光则为旅次之人故山上有火之卦名为旅】君子以明慎用刑而不留狱【离明将以明刑也然不恃其明而慎用谓重之而不轻行刑也慎用刑者山止不动之象艮止将以止狱也然不泥于止而不留狱谓出之而不留在狱也不留狱者火行不处之象虽不恃其明因慎用而刑不误乃所以为明也虽不泥于正因不留而狱遂空乃所以为正也推其极功则由慎用而至于刑措由不留而至于圄空可也以旅卦之象而君子用之乃如此】旅琐琐志穷灾也【柔而居下其志猥陋故曰穷】得童仆贞终无尤也【有童仆之贞者在旅终无得罪于人之事】旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也【以已通焚其次已可伤矣况又丧其童仆之贞者乎以旅之时而刚自五降三来与其下因上干中画之刚来内与下而互艮中画之柔往外居五此为丧童仆之义】旅于处未得位也得其资斧心未快也【未得位言五依四以居而四未得正位也故虽得资斧而心未快】终以誉命上逮也【上谓六五在六二上上逮及也居上而能逮下故下即六二而有誉有命也】以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也【以下之旅而其次在离火之上此为遭焚之义终莫之闻谓终莫能知其牛之所在无处寻求而丧者不可复得也】
【传四之二十六凡八十十六字注复得扶豆切】
随风【此释巽下巽上也一风先倡一风后和二风相随从也】巽【此仍羲皇八卦之名而为重卦之名】君子以申命行事【巽风象命令为一事而出一命命既出而又申命之则事之行不中止矣取重巽之象也】进退志疑也利武人之贞志治也【进退者志之疑能如武人之刚强则志治矣】纷若之吉得中也【得中故不过柔而能如事神者之卑巽以待人也】顿巽之吝志穷也【穷谓坎水之尽处志至于穷极之地而后巽也】田获三品有功也【有功谓益及上下也】九五之吉位正中也【位正中正而且中也】巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也【六四之巽虽在牀下以顺承于上而九刚在上当穷极之地故失下之心而不能有六四牀下之巽也正主事则凶故曰正乎凶也】
【传四之二十七凡六十七字注和胡卧切为一云伪切】
丽泽【此释兑下兑上也一泽在内一泽在外二泽相附丽也】兑【此仍羲皇八卦之名而为重卦之名】君子以朋友讲习【二泽相滋润之益如朋友共讲习之益先己讲而后又习焉取重兑之象也】和兑之吉行未疑也【蔡氏曰未牵于隂故未疑若四则有商兑之疑矣】孚兑之吉信志也【以诚信之吉待六三也】来兑之凶位不当也【不中正故谄媚以为説也】无四之喜有庆也【庆即喜也】孚于剥位正当也【位正当者中正也故虽剥阳之隂亦能以诚孚之圣人并包兼容化小人为君子者一以诚心待之而已矣】上六引兑未光也【引长已终之説于説之道为未光】
【传四之二十八凡五十四字注説音曰】
风行水上【此释坎下巽上也】涣【此重卦之名水凝为氷风行水上则氷释而涣散也故卦名为涣】先王以享于帝立庙【天大无涯而神气无不在涣散也享于帝者合其散于一坛人死则魄降而魂气无不之涣散也立庙以祭者合其散于一室天之神升上如在天之风故享帝取上卦巽风之象二三四互震为春时生万物之帝则象祭者降在天之神于地上也人之魄降下如在地之水故立庙取下卦坎水之象三四五互艮为庙则象祭者升在地之魄于庙中也】初六之吉顺也【震马坎马共有三柔得坤顺之马而拯涣也】涣奔其机得愿也【自四奔就坎舆中之机而即所安是得其所愿也】涣其躬志在外也【三之志在四之躬而今则涣矣】涣其羣元吉光大也【去柔羣而承刚君是其光辉之盛大也】王居无咎正位也【九居五者王居其正位而不去也】涣其血逺害也【谓逺去坎血之祸害也】
【传四之二十九凡五十四字逺云愿切】
泽上有水【此释兑下坎上也】节【此重卦之名泽上有水水满则泽不容水而溢出有限节也故卦名为节】君子以制数度议徳行【制裁割也数度数之度葢度起于数也议审订也徳行徳之行葢行本乎徳也数度节于外者也而取内卦兑泽象容受之浅深有则泽之数度也坎为矫輮则有制之象焉以外坎制内兑之数度而节于外也徳行节于内者也而取外卦坎水象昼夜之流行不息水之徳行也兑为口则有议之之象焉以内兑议外坎之徳行而节于内也】不出户庭知通塞也【知九二塞其前而不可出也】不出门庭凶失时极也【当其可之谓时中九二不出以合于九五不得时宜甚矣初之知通塞知节者也二之失时极不知节者也】不节之嗟又谁咎也【不节而能嗟则知节矣又何咎乎项氏曰小象又谁咎也凡三同人初九为褒辞解六三为贬辞节之六三王弼从解沙随程迥从同人澄谓程从同人者是葢同人节是释经文无咎又谁咎者言谁得而咎己解六三经文无咎字乃夫子自言其谁可以咎他人也谁字意同咎字一为人咎己一为己咎人】安节之亨承上道也【上谓五也】甘节之吉居位中也【五之甘而吉者以其居上卦三位之中也中则不过而至于苦】苦节贞凶其道穷也【同彖传】
【传四之三十凡六十三字行下孟切】
泽上有风【此释兑下巽上也大泽之上常有风也】中孚【此重卦之名泽广则风盛风施而泽受两相感应故卦名中孚】君子以议狱缓死【蔡氏曰议狱兑象缓死巽象徐氏几曰象言刑狱者五噬嗑贲丰旅中孚也离有狱象又取离明照知情实中孚六画之离噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮非震动无以威众非艮止或轻于用刑胡氏一桂曰噬嗑丰有离之明震之威贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮葢明贵无时不然威则有时当止中孚全体似离互体有震艮而又兑以议之巽以缓之圣人即象垂教仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义澄谓五狱皆离象离中虚外窒有似囹圄刑之用不用则自震艮而异震动也故其刑必用艮止也故其刑不用噬嗑丰有震二卦皆用刑者也然噬嗑之罪轻丰之罪重罪轻而人不在狱则薄罚其罪以正吾之法而已罪重而人在于狱则明定其罪而加之以刑也贲旅有艮二卦皆不用刑者也然贲之情重旅之情轻情重而未明则须待鞠问而未可出狱情轻而犹疑则虽未行罚而暂命出狱也葢贲丰离狱在内者其狱有人噬嗑旅离狱在外者其狱无人也四狱三画之离狱之小者中孚六画之离狱之大者狱之小者可罚可刑而非杀也噬嗑旅可罚之狱噬嗑已罚旅未罚中孚死狱也死狱而互体有震又有艮则刑之用不用未决故议之议之则非必死亦非必不死缓之而已矣议狱缓死者必诚求之故见于中孚之象】初九虞吉志未变也【初上应九四其志未变而他从也】其子和之中心愿也【五之孚二出于中心之所愿自然之应非彊非伪项氏曰甚言其孚也否六四不戒以孚亦曰中心愿也】或鼓或罢位不当也【位不当者阳位而柔居之柔则不实岂能得人之孚哉】马匹亡絶类上也【上谓九五絶六三同类之隂而上孚于九五也】有孚挛如位正当也【位正而当故能得人之孚也】翰音登于天何可长也【何可长者项氏曰声闻过情其涸可立而待】
【传四之三十一凡六十一字注彊其两切闻音问】
山上有雷【此释艮下震上也】小过【此重卦之名山上之雷震于高处然其高不能及天上之雷但能小过于出地之雷与泽上之雷而已故卦名小过】君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭【独立不惧遯世无闷乃大过于人之事恭哀俭三者虽过于人亦只小过于人之事也行过恭取内艮下二画之象用过俭取外震上二画之象震艮自坤变上下四柔画皆坤也躬行内事也止于下而象坤之柔顺者柔之过乎恭财用外物也动于上而象坤之吝啬者用之过乎俭丧过哀取卦中二刚画之象丧者人道之终始非彊力者弗能胜九三内卦之终九四外卦之始二刚彊力胜丧者也三在内为情之哀四在外为文之哀】飞鸟以凶不可如何也【遭时如此非人所能逃免也】不及其君臣不可过也【小过皆是隂过阳阳不敢过隂故上六过九三六五过九四九四虽处初六之上亦不敢过初六独六二处九三之下而使九三过之小过之时阳得过隂者唯此而已盖所以明君臣之分也九三君也六二臣也臣不可以过君故甘处其下而不及也】从或戕之凶如何也【如何者谓其凶不可测知也】弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也【阳居于四为位不当终不可长者言不可久居上体之四宜退居下体之初而与初遇也】宻云不雨已上也【已犹太也言隂太居上而不居下若隂下居三则坎体全而成雨矣】弗遇过之已亢也【言上六所居太髙亢而九三趋上以离其网也】
【传四之三十二凡七十八字行下孟切注胜音升分扶问切】
水在火上【此释离下坎上也】既济【此重卦之名水在火上两相为用故卦名既济】君子以思患而豫防之【时虽既济凡事当虑其后患而为之先备有备则无患思者虑其后也豫者为之于其先也患者谓如火之为灾防者谓如防之畜水项民曰人之用莫大于火而火常生患善济火者莫如水思火之为患而储水以防使水常在火上其力足以胜之则其患亡矣是以君子修道立教设政举事知末流之生患必皆有以防而济之】曵其轮义无咎也【守正不急于济也】七日得以中道也【程子曰丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也】三年克之惫也【惫言用力之疲困以见克之之难而用兵非美事也】终日戒有所疑也【有所疑者于犹盛之时疑其必有败坏也】东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也【时谓祭虽薄而当其可得其宜吉即福也大谓九五之阳来谓自外至内六二所受之吉福实自九五而来也】濡其首厉何可久也【何可久谓治安之久必至危乱也】
【传四之三十三凡六十九字】
火在水上【此释坎下离上也】未济【此重卦之名火在水上不相为用故卦名未济】君子以慎辨物居方【火能辨羣物照于上则其辨愈明水必居下方流于下则其居不忒故辨物当如火之在上居方当如水之在下也同人辨物亦取离象项氏曰火在上为辨物水在下为居方必加慎字者以其未济也在济之时且当思患豫防况未济乎水火交则有难未交则未有难然难将生矣辨之不早居之不得其所皆难之所由生也可不慎乎易终于未济而始于屯其意深矣】濡其尾亦不知极也【项氏曰极终也六五不能终济使下有濡尾非但初六之罪然初六柔暗在下亦非能知终者朱子曰极字未详考上下韵亦不叶澄疑当作拯字或云极叶音竞】九二贞吉中以行正也【守中故能行其正也】未济征凶位不当也【未济诸爻位皆不当而象传特于六三言之者隂柔居险极也】贞吉悔亡志行也【近柔中之君其志得行也】君子之光其晖吉也【项氏曰先儒谓晖为挥散非也晖者光中之气管辂曰日中为光朝日为晖诗曰庭燎有晖周礼眂祲以十晕为十晖澄案散晖及物为光敛光在体为晖故日中之日夜闲之燎其晖散则为光朝日之日向晨之燎其光敛则为晖晕者亦光敛于体内晖光相为体用光及九二而晖在六五九二之光乃六五之吉也以其晖吉为言九二者非】饮酒濡首亦不知节也【饮酒过多而不知节遂至被水濡其者也
传四之三十四凡六十三字注难乃旦切辂音路】
易纂言卷六
<经部,易类,易纂言>
钦定四库全书
易纂言卷七
元 吴澄 撰
繋辞上传【系者谓如缀绳于物辞者易书之言也文王所作之辞系于各卦之下者为象周公所作之辞系于各画之下者为爻夫子述此篇以释文王周公所繋彖辞爻辞之意故曰繋辞传未子曰通论一经之凡例无经可附而自为上下云】
天专地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【此言圣人因天地自然之易而作易也天者阳气之轻清尊者谓其昭著在上也地者隂质之重浊卑者谓其凝聚在下也乾坤以三画之卦言干纯阳之卦坤纯隂之卦定谓定其方位定干于上以拟天之尊定坤于下以拟地之卑也葢羲皇卦图干上坤下离左坎右震下之左兊上之左巽上之右艮下之右八卦但言乾坤六卦在其中矣卑高以陈以天地间植物言薮泽坟衍原隰丘陵山岳所生之草木卑高等第不一下土微草之着地者最卑高山乔木之参天者最高陈犹列也贵贱以卦之上下六位言上为贵下为贱位犹置也卦之六位目下而上犹两间众植之陈列而有卑高也动静有常以天地之用言天运转不已阳常动也地填嶷不移隂常静也刚柔以卦之奇耦二画言刚谓奇画柔谓耦画防犹判也刚画犹阳动之实而一柔画犹隂静之虚而二也方以类聚物以羣分以天地间动物言方谓东西南北物谓羽毛鳞介五方之人各以类聚诸族之物各以羣分吉凶以揲蓍求卦所值之占言生谓因此生出盖卦之贵贱六位或比应相得而吉或比应不相得而凶犹人类物羣之聚分而有乖和也在天成象在地成形以天地之体言象谓日月星辰形谓水火土石成象于天者降而在地则象变而化为形成形于地者升而在天则形变而化为象变化以揲蓍求卦所变之画言见谓因此显见盖卦之刚柔二画或刚变而化柔或柔变而化刚犹在天之象或变而化形在地之形或变而化象也天地卑高动静类羣象形者天地自然之易乾坤贵贱刚柔吉凶变化者圣人所作之易也】是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女【是故承上起下之辞承上文而言八卦章首但言乾坤葢举父母以包六子此先言六子而后总之以乾坤也摩与磨通犹两石相硙切也荡犹以器荡于水上也画卦之初以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦八卦既成则又各以八悔卦荡于一贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也震为雷离为电霆即电也春秋谷梁传曰震者何雷也电者何霆也巽为风坎为雨羲皇卦图左起震而次以离鼓之以雷霆也又起巽而次以坎润之以风雨也风不能润风而雨故通言润乐记润作奋离为日坎为月艮山在西北严凝之方为寒兊泽在东南温热之方为暑左离次以兊者日之运行而为暑也右坎次以艮者月之运行而为寒也邵子曰日为暑月为寒书曰日月之行有冬有夏夏至之日道近极暑之侯也冬至之月道近极寒之也文王卦位干在西北故干为寒羲皇卦位艮在西北故艮为寒也干成男者父道也坤成女者母道也左起震厯离厯兊而终于干右起巽厯坎厯艮而终于坤故以乾道成男坤道成女二句总之于后也】干知大始坤作成物干以易知坤以简能【上言八卦而总之以乾坤此又接成男成女二句而专言乾坤也干男为父者以其始物也始谓始其气也坤女为母者以其成物也成谓成其质也知者主之而无心也作者为之而有迹也干始物不言物者与下句坤成物互相备也始之上加大字者賛干之始物甚大非坤之成物所可同也易简者以乾坤之理言始物者干之所知然干之性健其知也宰物而不劳心故易而不难成物者坤之所作然坤之性顺其作也从阳而不造事故简而不繋此乾坤皆指天地而易之乾坤二卦象之者也】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业【上言天地之易简此言人之易简立心如干之易则其心明白而人易知行事如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之共事者众故有功有亲则有人继其心故自今而可至于永久有功则有人充拓其事故自小而可至于广大徳者言其心之所得业者言其事之所就徳业至此可以为贤人矣】易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【上言贤人之易简此又言圣人之易简得谓不失也圣人如乾坤之易简而于天下之理一无所遗谓其能尽性也圣人能尽其性则可以与天地参天位乎上地位乎下而圣人位乎其中与天地并而为三故曰成位成者完全备具三者而无亏欠也传五之一章凡百六十三字防东乱切见贤遍切荡定党切大始音泰易并以豉切注着直畧切见谓显见并贤遍切硙于对切加大者泰】
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶悔吝刚柔相推而生变化【此篇名系辞传正以释文王周公之系彖系爻也首章先言作易之本此章乃言系辞之防圣人谓文王周公设卦谓文王设立六十四卦也子云曰易始八卦而文王六十四盖羲皇始有八卦之名至文王増益之而设立六十四卦之名也羲皇画八卦因而重之则已有六十四卦之画矣其时未有文字八卦之名止是因其三画之形而生声既有文字之后乃以干兊离震巽坎艮坤为卦名之字然惟坤字震字是正卦名其余六卦之名皆是假借他字若六十四卦则未有名也但以三画卦名分注于各卦六画之下以相识别而已文王仍八卦旧名而设为八纯重卦之名又设立新名以名五十六卦而共为六十四卦名也象谓卦名所肖似文王之名卦皆象各卦之二体而立名既设卦名则观其名之所肖似于卦名之下系彖辞其明而占之为吉为凶为悔为吝也周公又因文王之彖而系爻辞焉爻辞吉凶悔吝备彖辞但言吉凶惟革彖有悔亡一占周公之系爻辞也又以刚柔两画相推而生出各爻之变化推如手之推柔推去刚则刚变而化柔刚推去柔则柔变而化刚也盖爻辞有就未变之刚柔取义者亦有就已化之刚柔取义者】是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也【此覆説上文也然专指爻辞文王之卦名谓之象而周公之爻辞亦有所象爻辞中之言吉凶者以其于人事有失得之象也得故吉失故凶言悔吝者以其于人事有忧虞之象也忧谓忧患于中虞谓虞度于外事之忧虞虽未为失亦不为得而占之悔吝虽未至凶亦不为吉矣刚柔二画之变化者天地阴阳有进退之象刚变而化柔象阳退而隂进柔变而化刚象阴退而阳进也已变而化之刚柔者天地隂阳有昼夜之象也刚之为柔象自昼而为夜柔之为刚象自夜而为昼也动者人之作为也三极天地人也三才同一至极之理故曰三极吉凶悔吝象人事之失得忧虞变化刚柔象天地隂阳之进退昼夜是六爻所言人事之动兼有天地人之道也】是故君子所居而安者易之象也所乐而玩者爻之辞也【君子谓学易之人安如安土之安乐如乐天之乐玩习熟也易之象即文王所名一卦之象爻之辞即周公所系一爻之辞文王观卦象系彖辞此言象不言辞者文王之彖以象为本故言象以该辞周公爻辞亦有所象此言辞不言象者周公之爻以辞为用故言辞以该象学易之君子平居无事之时身所居处安之若命者于易之象有得也心所乐循玩之无斁者于爻之辞有得也】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占【观其象而玩其辞即上文二句常时学易者之事观其变而玩其占乃动时用易者之事人有所作为之时问之于筮遇某卦某爻则观其蓍防之变而玩其象爻占以应事也凡言变化者卦画之变占言变者蓍防之变也】
【传五之二章凡百一十字而明吉凶下旧本无悔吝字易之象也旧本象作序今并依虞翻本而玩其占下旧本有是以自天祐之吉无不利十字案此乃文言释大有上九爻辞错简重出在此今删去乐音洛注识别上音志下彼列切手之推推去并吐回切度待洛切】
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也【此承上章正释二圣人系辞之防彖者文王所系一卦之辞因名卦之象而言即上章所谓设卦观象也爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言即上章所谓刚柔相推而生变化也卦画之变化而以蓍防之变言者葢蓍三变得九则刚变而化柔蓍三变得六则柔变而化刚也彖辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辞曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也辞曰无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不过矣故得无咎也】是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【列贵贱者存乎位覆説爻者言乎变上贵下贱布列于六位而每位各系以爻辞也齐小大者存乎卦覆説彖者言乎象项氏曰彖辞之例专取主爻为言隂爻为小阳爻为大或小或大虽有不齐而为一卦之主则无小人之间故谓之齐然存乎卦者存乎卦之位也位之贵贱以六爻言卦之大小以一爻言明于六位之中取一位以为卦主也澄谓分辩吉凶存乎彖爻之辞此覆説言乎其失得也悔吝介乎吉凶之间忧其所介则趋于吉不趋于凶矣此覆説言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎此覆説善补过也】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【上文有贵贱小大吉凶悔吝无咎五句此独再提卦有小大而不及其他盖卦彖为诸辞之总也卦主既有小大之殊而圣人系辞则亦因时取宜其辞或难或易也之适也凡彖爻所言吉凶悔吝无咎之辞各指示人以所适之路使之趋于吉无咎而免于凶悔吝也】
【传五之三章凡九十四字易以豉切注小大之间居限切】
易【易通卦象蓍数而言也卦画蓍法皆羲皇肇创合卦与蓍而名之曰易前第二章第三章既释系辞之防以明文王周公之易矣自此第四章至第七章又推原易之道以明羲皇之易】与天地准故能弥纶天地之道【此言卦象之体同乎天地也准所以为平谓与之平等也弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐大弥纶谓充而广之与天地之道一也】仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故【此言隂阳隠显之道在天地者以申上文与天地准之意以谓以此易也卦之象观于天文察于地理而皆相合易之与天地准也明者文之显而易观幽者理之隠而难察故谓所以然之迹知天文所以明地理所以幽之故则能弥纶天地之道矣】原始反终故知死生之説【此言卦象之体该乎万物也原谓本其所从来反谓复其所归往原始反终谓易中具万物始终之理】精气为物游魂为变是故知鬼神之情状【此言隂阳屈伸之理在万物者以申上文原始反终之意气之精者聚则为物物谓自无而有万物之始也魂之游者散则为变变谓自有而无万物之终也鬼者气之屈而归神者气之伸而至情言其用状言其体知气聚而伸气散而屈之情状则知死生之説矣天地之道幽明之故皆言天地也而以知幽明三句申释弥纶天地二句死生之説鬼神之情状皆言万物也而以知鬼神三句申释知死生二句其两节各二句者言故而两节各三句者言是故所以释上文也羲皇卦象隂阳二画而已然大而天地之与齐小而万物始终之悉备观先天方圆图可见矣邵子曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中所谓与天地准原始反终者也】与天地相似故不违【此言蓍数之用与天地相似故其所占吉凶之应虽天地亦不能违之】知周乎万物而道济天下故不过【蓍数之用其烛物情无不通其前民用无不溥故虽万物之众天下之广皆囿其中无或有逾越而出其外者】旁行而不流□□□□□【此申上文与天地相似之意旁行如天而不流如地谓蓍之周万物者其知无不徧及而因物之则其理一定不流荡失正也下阙一句其意若曰中立而不滞盖中立如地而不滞如天谓蓍之济天下者其仁无少偏倚而因人之问其事多端不拘滞执一也】乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【此申上文知周万物道济天下之意其知之周也顺乎自然灼见其流行之理而事无迷惑是以不忧其道之济也随所居处每厚其慈闵之心而人有利益是以能爱或曰蓍亦有忧爱之情乎曰圣人以其知仁寓之于蓍蓍之知即圣人不忧之知也蓍之仁即圣人能爱之仁也其曰不忧犹后章言易无思也】范围天地之化而不过【范铸金之模也如范模在外围绕得天地之化莫能逾越乎此此以卦象之与天地隼蓍数之与天地相似者言】曲成万物而不遗【曲谓一偏纎悉成完而无一物之或遗也此以蓍数之知周万物道济天下者言】通乎昼夜之道而知【万物死生之道通贯为一而能知之此以卦象之原始反终者言】故神无方而易无体【以上三句而观则蓍数之神妙不测无有方所而卦象之变易随时无有定体也】
【传五之四章凡百三十六字不流下阙五字详其文势盖如老氏所谓独立而不改周行而不殆弥木畀切知周音智乐音洛注合绳音閤易观以防切尝离来地切】
一隂一阳之谓道【天地间隂阳二气而已圣人合卦象与蓍数而名曰易者取隂阳互相更易之义庄氏云易以道隂阳是也故此章专言隂阳二字以明易之所以为易者隂阳也一隂一阳谓隂而阳阳而隂循环无端也周子曰动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根是也隂阳气也道者理也然非别有一物在气中即是气而为之主宰者道也程子曰隂阳非道也所以一隂一阳者道也】继之者善也成之者性也【继之谓隂阳之运而为造化者继续而无息也成之谓隂阳之凝而为人物者成完而无亏也继续流行而无息者其理则谓之善成完备具而无亏者其理则谓之性继之成之者隂阳之气善者性者道也】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【此因上文成之者性而言也此道以隂阳混成而赋与于人物则谓之性性之在人圣愚贤不肖一也而上圣大贤以下所禀隂阳之气不能无偏或得阳之多而为仁者或得隂之多而为知者见之之之指道而言仁者知者各因其所偏而有见于道或谓之仁或谓之知不能尽如其性之所有而全之然仁知之人虽不能全其性犹各能见其一偏至若百姓之愚不肖则日用之间无非由行此道而皆不能知仁者知者知之而不全百姓由之而不知故君子之道虽各具于性然能全而知之者少矣君子通贤圣而言此道字即上文之谓道之道也】显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳【此因上文继之者善而言也此道以隂阳相继而流行于天地间则谓之善仁者生物之元由春生而为夏长之亨此仁显见而发达乎外长物之所显者生物之仁也故曰显诸仁用者收物之利由秋收而为冬藏之贞此用藏伏而归复乎内闭物之所藏者收物之用也故曰藏诸用二气运行于四时之间鼓动万物而生长收闭之然自生自长自收自闭天地无心而造化自然非如圣人之于民有所忧而治之教之也仁之显而生长者为徳之盛用之藏而收闭者为业之大徳之为仁业之为用其显者流行不息其藏者充塞无间此所谓易简之善极其至者故賛之曰至矣哉生物之仁及夏而日长日盛故曰日新收物之用至冬而包括无余故曰富有】生生之谓易成象之谓干效法之谓坤【此以一阴一阳之谓道寓于卦象者言也阳画变而生阴隂画变而生阳互相变易生生不穷故曰易阳画之竒如天气之连亘而一者成天之象故曰干凡阳画皆干非但三画纯阳为干也隂画之耦如地形之分防而殊者效地之法故曰坤凡阴画皆坤非但三画纯隂者为坤也乾坤法象之隂阳而主之者生生之易易者隂阳变易之体也其所以生生者道也】极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神【此以一隂一阳之谓道寓于蓍数者言也穷极过揲挂扐之数以知方来之事之吉凶所谓占也贯通十有八变之变俾每变所得之占皆可行事而无窒碍所谓事也然数有九六七八之隂阳不可测知其为九六七八也变有五九四八之阴阳不可测知其为五九四八也故曰隂阳不测数者变之已成变者数之未定占在事之先事在占之后数变占事之隂阳而主之者隂阳不测之神神者隂阳神妙之用也其所以不测者道也上言乾坤之隂阳而先之以易此言占事之隂阳而终之以神以见变易之道在乎未有卦象之先而神妙之道行乎已有蓍数之后也】
【传五之五章凡百一十二字知者音智下同鲜上一注复动扶豆切夏长知两切下同显是贤遍切无间居限切易简以豉切】
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【此言易画之广大也御犹止也不御言其大谓以至逺之处而言则虽无穷无尽而其用徧及无所极也静而正言其广谓以至近之处而言则虽无思无为而其体兼该无所偏也备谓二皆具天地间众理具备言虽至广至大而其中纎悉不遗也下篇所谓易之为书广大悉备是也】夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【此言天地之广大也乾坤谓天地非指易卦言也专谓无处不有直谓无可屈挠翕谓合而气之专者藏乎此辟谓开而气之直者出乎此以其专直而见其气之大故曰大生焉以其翕辟而见其形之广故曰广生焉】广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳易其至矣乎【言易书之广大配乎天地之广大先以此一句结上文两节又推言易之变通配乎天地之四时易之阴阳配乎天地之日月盖易书广大之中有变通焉有阴阳之义焉亦犹天地之有四时日月也四时日月即天地犹易之六子即乾坤也易之广大变通阴阳皆易简之善为之主宰而天地之至徳亦此简易之善而已是易书易简之善配乎天地之至徳也天地之徳至矣而易能配之则易之书亦可谓至也故賛之曰易其至矣乎此章曰干天坤地曰四时日月者阴阳也曰易简之善曰至徳者道也善字因上章继之者善而言】
【传五之六章凡九十字易其至矣乎上旧本有子曰字盖因后人欲分此句属下章故加子曰字以别之夫音扶下同易简以防切注同】
夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【上章言易书之配天地此章言圣人配易中之天地也崇徳者立心之易而所得日进日新也广业者行事之简而所就日充日富也徳之进而新由所知之崇高明如天业之充而富由所履之卑平实如地】天地设位而易行乎其中矣【此天地谓易中之天地即两仪之竒耦二画也设位谓圆图阳仪在左阴仪在右也易谓六子由阴阳交易而成卦也阳竒阴耦对立者天地之设位而干阳坤隂交错换易流行于其中以生六子也】成性存存道义之门【成性具知礼知天也礼地也存存谓无时不存也道谓所由之路义谓所处之宜道阳也义阴也门谓从此出也知礼之成性常存犹天地之位设也道义皆自所存之成性中出犹阴阳之变易流行于天地间也知之崇格物致知也礼之卑诚意慎独也成性存存心正也道义者一身之应接万事循理得宜无一不当也此章曰天地曰易者阴阳也曰成性曰道义者道也性字因上章成之者性而言】
【传五之七章凡四十一字夫音扶知音智注之易以防切当丁浪切】
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容【赜颐中深处以喻卦义之蕴奥难见拟比类也诸之于也形容谓有形之状貌可象者如天地日电雷风云雨水泉火木山泽是也六画之卦有画无名其义赜而难见文王即其上下二体所象之物以拟之于是见其各卦难见之义以定其名也】象其物宜是故谓之象【宜犹称也物宜谓所拟之物与卦画之义相称也象其物之宜称者而以名其卦如卦之义与云雷二物相称则名之曰屯以云雷郁结未能成雨之象有屯之义也卦之义与山泉二物相称则名之曰蒙以山下出泉未有所适之象有蒙之义也此象字谓文王之名卦故以对周公之系爻而言不以彖对爻言而以象对爻言者文王未系彖辞之先先立重卦之名谓之象象先于彖言象则彖在其中或以此象字为如説卦所列者彼乃彖爻之辞泛引物类以取象言爻足以包之矣何为与爻辞相对而言哉若谓独指彖辞中所言之象则彖辞中所言之象甚少不如爻辞中所言之象为多岂有舍其所言之多者乃举其所言之少者而名之曰象乎必不然矣故知此是指文王六十四卦之名为象也】圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼【动谓人所作为之事防如防府之防自彼而来者面面可至通如通都之通自此而往者方方可达会通谓大中至正之理非一偏一曲有所拘碍者也典谓君臣父子夫妇长防朋友五典礼谓吉凶军賔嘉五礼人所行之事未有出于五典五礼之外者圣人见天下不一之动观其极善之理以行其事见理精审则行事允当也】系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【周公以处事之法为辞系于各爻之下使筮而遇此爻者如此处事则吉不如此处事则凶也】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【恶谓厌恶乱谓棼乱文王所名六十四卦之象所以章显天下至幽之义而名言宜称人所易知则自不至于厌恶其赜矣周公所系三百八十四爻之辞所以该载天下至多之事而处决精当人所易从则自不至于棼乱其动矣】拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【拟之者比类于物以取义所谓拟诸其形容也文王名卦而谓之象者先拟之而后示人以言也言者谓其所定之名也议之者讲度其理以处事所谓观其防通以行其典礼也周公系辞而谓之爻者先议之而后教人以动也动者谓其所占之事也其象之所拟爻之所议皆所以成定刚柔二画之变化盖画有变化而一象可作六十四象用一爻可作十二爻用也】
【传五之八章凡九十五字此章后旧本有文言传错简释中孚九二同人九五大过初六谦九三干上九节初九解六三爻辞七节赜思革切防东乱切恶乌路切注緼于尹切称昌证切长知两切当丁浪切棼音分易知易从以豉切度待洛切】
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【天之气専直而无间断故其数一而竒地之形翕辟而有容受故其数二而耦天一地二者天地本数也一本而四支已有二矣而又加竒一耦二则为天三地四已有四矣而又加竒一耦二则为天五地六已有六矣而又加竒一耦二则为天七地八已有八矣而又加竒一耦二则为天九地十支四加而数成焉数成于十实则竒一耦二而已此天地自然之数也河图数与此同】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【天数五谓一三五七九也地数五谓二四六八十也五位相得谓一得三五七九或三得一五七九或五得一三七九或七得一三五九或九得一三五七者天之五位相得也二得四六八十或四得二六八十或六得二四八十或八得二四六十或十得二四六八者地之五位相得也各有合者凡谓总并天五位相得则合而为二十有五地五位相得则合而为三十又总并天地之数则合而为五十有五凡阴变而化阳则为水木阳变而化阴则为火金皆以此五十五数而后完备故曰成变化盖一生水六成之二生火七成之三生木八成之四生金九成之五生土十成之也鬼神即此二气之屈伸往来者其所以运行终而复始者以此也故曰行鬼神】大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂【衍如水之溢出平地加羡之意天地之数共十位然数起于一其对为二一参之而为三二两之而为四有一二三四而十数具矣四者正位十者积数也故以正位之四衍积数之十每一加羡以四谓之衍如算数家之因法即天地数本一枝四之推也一而衍四者一并一则为五矣邵子所谓小衍之而为五是也二而衍四者二则八也并二则为十矣三而衍四者三则十二也并三则为十五矣四而衍四者四则十六也并四则为二十矣合五数十数十五数二十数则为五十邵子所谓大衍之数为五十是也衍母之一数之所起故大衍五十之数虚其一而不用所用者四十有九其数七七盖以一一为体七七为用也分者两手总持四十有九防信意平分为二两谓阴阳左手所持之防象阳置之于左右手所持之防象阴置之于右挂者右手就所置右防之中取一防挂于左手小指无名指之间三谓阴阳及大一冲气两既分则一不可见故挂此一防以与左防右防为三以象阴阳冲气之三也揲以手数之也大衍之母至四而具大衍之子以四而衍故数防之法每揲以四以象春夏秋冬之四也竒谓揲左揲右之余扐谓扐于两指间也先以右手四揲置右之防别置于所置左防位之右揲竟所余或四或三或二或一归之于左手无名指将指之间此初扐也又以右手四揲置左之防混于已揲右防之中揲竟所余或四或一或二或三归之于左手将指食指之间此再扐也厯法一章凡十九年七闰前闰至二年九月之外置后闰大率五年之间置闰者再故以挂一揲右揲左象不闰之嵗三初扐再扐象再闰之嵗二再扐既毕则合一挂二扐之防或五或九别置于所置左防位之左是谓一变复以两手总持已揲之防或四十四或四十而分二挂一揲左初扐揲右再扐如前其一挂二扐之防或四或八别置于一变挂扐之左是谓二变复以两手总持已揲之防或四卜或三十六或三十二而分二挂一揲左初扐揲右再扐如前其一挂二扐之防或四或八别置于二变挂扐之左是谓三变而得一画矣再扐而后挂者言第一变再扐毕则第二变又挂一第二变再扐毕则第三变又挂一也】干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也【此言过揲之防数三变得一画第三变过揲所积其防三十六则曰九其防二十四则曰六其防二十八则曰七其防三十二则曰八周易用九六不用七八故三百八十四爻辞皆以九六名爻而不曰七八也若第三变得三十六防则为干之初九其第六变第九变第十二变第十五变第十八变又各得三十六防则成干之六画而干六画之防共二百一十有六矣君第三变得二十四防则为坤之初六其第六变第九变第十二变第十五变第十八变又各得二十四防则成坤之六画而坤六画之防共百四十有四矣然阳画非必皆得九而不得七阴画非必皆得六而不得八但以易用九六故设言卦若得干而六画皆九卦若得坤而六画皆六则其过揲之防数如此云尔期者四时一周帀也每嵗凡三百六十五日有竒十二月凡三百五十四日有竒三百六十者正数也嵗二十四气共多五日有竒者气之盈月十二朔共少五日有竒者朔之虚损其盈益其虚而为一期之正数三百六十日乾坤六画之防数亦共三百六十与期三百六十日之数符也又以上下二篇六十四卦而言凡阳画百九十二若皆以三十六防之九计之则为六千九百一十二防凡阴画百九十二若皆以二十四防之六计之则为四千六百八防合之共万有一千五百二十防与天地间万物之数符也】是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【四营谓分二挂一揲四归竒也营犹言规度也易变也谓揲蓍之一变也以分挂揲归四者营度而成一变如是七十二营为十八变而成一卦也引如丈引之引谓加长之也伸谓舒展之也以此扺彼曰触物之相同曰类长犹增益也毕犹尽也又遡其先而言四营成一变之后三变得一画九变则得三画而内卦之体具是为八卦中之一卦八卦者卦之小成也由九变引长而展之倍为十八变则得六画而外卦之体全是为六十四卦中之一卦六十四卦者卦之大成也十八变成一卦之后其卦或不变或一画二画三画四画五画变或六画俱变若变则以此先得之卦触彼同类之卦増益其名曰某卦之某卦而此一卦可变六十三卦充之则六十四卦可作四千九十六卦唯筮者所值何如尔夫自八而六十四自六十四而四千九十六足以该括天下之动凡人所能为之事尽在是矣】显道神徳行【道谓天之道徳行谓人之所行吉凶祸福天之道也问蓍得此以占未来之事者能前知天道至幽也因占説出而幽者显矣故曰显道人之行事不敢自为必待决之于蓍聴从神物所告而为之则所行之事虽在人而实出于神矣故曰神徳行蔡氏曰显道阐幽也神徳行微显也】是故可与酬酢可与佑神矣【主导賔饮曰酬賔报主献曰酢故人之应接事物譬之曰酬酢佑賛助也天道幽也以占而显则虽天之道而可以用之应接人事矣徳行人也以占而神则虽人之所行而可以賛助神之所为矣盖所行皆神之所教训则是以人而代神之所为也故曰佑】知变化之道者其知神之所为乎【此章自大衍至能事毕矣言蓍数之神自显道至佑神矣言蓍占之神蓍变蓍占者神之所为也然变占之用究其所归不外乎阴阳二画之变化而已九六阴阳二画之变化象天地阴阳二气之变化也故章首天一地二至行鬼神也先以天地之数言阴阳变化之道然后言蓍数变占之神以见蓍之数而以此总结之曰知天数地数变化之道者其能知蓍数变占之所以神者乎】
【传五之九章凡二百二十字天一至地十旧本在第十一章之首程子张子并云此二十字宜在天数五上而朱子从之又案汉书律厯志引此章天一地二至行鬼神也六十四字相连则是班固时此简犹未错也知变化之道上旧本有子曰字亦是后人欲分此一节属下章而妄増也程子朱子并云宜属上章今从之期一作朞音基伸一作信音伸而长知两切徳行下孟切酬市由切酢在洛切佑旧本作祐今依荀氏作佑注复始扶豆切下复以同羡夷见切手数色主切下数防同度待洛切加长引长并如字长犹知两切夫自音扶所行行事并如字】
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占【辞变象占皆圣人之道在易书之中者第八章已言象辞第九章已言变占故此章合四者并言之以谓以上易之书言谓谋议陈诲问辩应对等语辞谓彖爻一篇之辞动谓祭祀防姻田狩征伐等事变谓蓍防四营之变制器谓创物以利用象谓所拟物形之肖似卜筮谓叩神以决疑占谓所防事情之可否】是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【有为谓作内事有行谓作外事问谓问之于蓍以言与上以言同谓求彖爻之辞而以之发言也此三句尚辞者也其指蓍命谓令蓍之命蓍受人之命则荅人所问如响之应声或在逺或在近凡幽深难见之事皆遂知其方来之休咎此三句尚占者也至精谓其吉凶悔吝之辞甚验盖尚占然后得所尚之辞而至精之辞所以知所尚之占也】参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【参三也伍五也参以变谓初揲之余右四左四再揲三揲之余右四左三左三右四合挂一及右左之余得九得八而为耦者凡三也伍以变谓初揲之余右三左一右一左三左二右三再揲二揲之余左二右一右一左一合挂一及右左之余得五得四而为竒者凡五也通谓畅逺不窒塞通伍之变五四皆为奇则参天而成天之文通参之变九八皆为耦则两地而成地之文此三句尚变者也交入为错综犹综丝之综以作纬之丝交入作经之丝一一相间是谓错综极谓究竟之穷尽毎以三变挂扐之数错而综之究竟至极则参参参为九者凡十二定为干之象参参两为八者凡十二定为兑之象参两参为八者十二定为离之象参两两为七者凡十二定为震之象两参参为八者凡四定为巽之象两参两为七者凡四定为坎之象两两参为七者凡四定为艮之象两两两为六者凡四定为坤之象定此六十四象与重卦六十四之数相符观之可以制器矣此三句尚象者也至变谓其彼此多少之数不常盖尚象必先由所尚之变而至变之变所以定所尚之象也】易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此【易谓蓍卦此总上四者而言寂閴静也感触动也蓍枯茎尔卦陈编尔非能有所思虑有所作为也未用则寂然不动同于无情之物及有人问之一感触而动遂能通达天下之事故而无一不知静则同乎一物动则妙乎万物其至神不可测者如此】夫易圣人之所以极深而研防也唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至【极深谓卦之辞能穷极理之深邃研防谓蓍之变能磨研事之防微朱子曰极深者至精也研防者至变也澄谓唯辞之能极深也故以辞为占则可以前知而开通天下人之心志唯变之能研防也故以变得象则可以制作而完成天下人之事务然辞占变象所以能如此者皆妙不可测之神为之唯其妙不可测故不待疾之而自速不待行之而自至谓自然而然非人所能为也】易有圣人之道四焉者此之谓也【重举起语作结语以终此章】
【传五之十章凡二百六字章末易有上旧本有子曰字与音预下同夫音扶注防丁乱切否符苟切相间居限切间夫役切邃徐醉切】
夫易何为者也开物成务冒天下之道如斯而已者也【设问而自荅开物谓人所求知者开发之成务谓人所欲为者成全之冒谓韬尸之冐谓天下之道悉包裹于其中也此第一节总起下文六节】是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑【通志开物也定业成务也防疑谓易于天下之道包裹无遗故于天下之疑事皆能决之也此第二节】是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻【圆谓七七之用无所凝滞方谓八八之体无所缺折易谓变易贡犹告也圆而叵测所以通志方而能知所以定业因蓍变所得卦内之爻辞告人以吉凶而决其疑也洗谓涤去思虑退谓退处藏谓潜藏宻静也圣人以此蓍卦六爻俾民自择吉凶则其心脱然无累而得以退处潜藏于无为也此第三节之始】吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫【申上文意言不能趋吉避凶者民之所患也圣人亦为民而患之故曰同患圣人未能忘民之所患则何以能退藏于宻者盖以其与民同患之心寓之于蓍卦有蓍之神足以知吉凶未至之事于其先有卦之知足以藏吉凶已定之理于其内俾民问蓍求卦则自能趋吉避凶而圣人之心不复以此为患也能如是者其谁乎故设问云其孰能与于此哉而又自荅之也古盖谓羲皇聪明睿知谓耳之所闻目之所覩心之所思无不能知生知之知也神武不杀盖借不杀之武以譬不言之教教之必以言犹武之必以杀也神于武者不待杀而敌自服以譬神于教者不待言而民自喻也明于天之道谓卦之知兴犹言起立神物谓蓍之神斋戒即洗心也斋者致斋戒者散斋皆屏絶人事不以役心也神明即神知其指蓍卦言徳即上文所谓蓍之徳卦之徳圣人以其生知之知寓诸卦故明于天道之卦可为察民事之知以其不言而教之神寓诸蓍故兴起人物之蓍可为前民用之神圣人则无所用其心若斋戒然凡民有事皆必取决于蓍卦而信其为神信其为知所以神明蓍卦之徳也但举蓍卦二者而不复言六爻之义盖二者足以该之此第三节之终】是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神【阖户谓蓍之未分犹坤之静翕含静专者于内也辟户谓蓍之既分犹干之动直自动辟者而出也一合一分而蓍之一变成往来不穷谓两揲两扐左右多少之数无定也左往而来右则左少右多右往而来左则右少左多故谓卦之象着见因象以知器生其象而制之以为器则民得而用之也不但制器可以利民之用凡出而作外事入而作内事无一不问于蓍故曰咸用之此第四节承上第三节申言圆而神之蓍因及制器者所尚之象阖辟变通蓍之圆也象器法民咸用之者其神也】是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业【易谓阳竒阴耦互相更换而为四象八卦也太者大之至也极者屋栋之名天地间之有此理犹屋之有极也易有太极谓一阴一阳之相易有理以为之主宰也仪匹也一阴一阳相匹配而为两卦之第一画也是谓两仪两仪之上各加一阳一阴则倍二而为四卦之第二画也是谓四象四象之上又各加一阳一隂则倍四而为八卦之第三画也是谓八卦有此八卦则其别有六十四而可用之占筮以定吉凶俾民无所疑而勇于趋事赴功故曰生大业此第五节承上第三节申言方以知之卦因及卜筮者所尚之否二四而八卦之方也定吉凶生大业者其知也】是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月【法谓地之理象谓天之文天地谓乾坤二卦变通谓阴阳寒暑之相禅不穷四时谓震巽艮兊四卦日月谓坎离二卦飞走草木亦有文理朝暮昼夜亦有变通列星亦悬象着明而皆不如天地四时日月之大故圣人画八卦以象天地象四时象日月也此第六节之始言卦以申第五节之意】崇高莫大乎富贵备物致用立象成器以为天下利莫大乎圣人【崇高谓位在人上富谓有四海贵谓为天子以位而言无如有四海为天子之崇高者将言圣人之利天下而先言此葢苟无其位则虽有其徳亦不能以利天下也备物葢指生蓍而言致用谓以之占决庶物立象盖指画卦而言成器谓以之制作百度古初以来若鑚燧取火合土范金造字制律厯数医药等类何莫非备物制用立象成器以利天下之事圣人亦有不自为而任人为之者帷有蓍卦则出于圣人神知之所独而非他人所能古之为天下利者不一而莫大于生蓍画卦之圣人也此第六节之中于言卦之后言蓍之前特言圣人于二者之间以表蓍卦之利皆圣人之功也】探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【探如以手入内而取之索谓求之于彼钩如以钩引下而取之致谓至之于此亹亹犹勉勉也赜者隠而不可见如探于颐之赜而求之使隠者显而可见也深者逺而不可即如钩于水之深而致之使逺者近而可即也此谓蓍之灵能知末来幽深之事也定此事为吉此事为凶事既了然而无疑则勉勉行之而不怠也占决吉凶固亦有其他小术而皆莫能如蓍之卜筮言蓍而兼言者卜筮之理一也此第六节之终言蓍以申第四节之意第四节第五节分言蓍卦至此合言蓍卦而归功于圣人也】是故天生神物圣人则之【天生蓍神物圣人则之者用之以卜筮也此第七节之始言蓍以申第六节莫大乎蓍之意】天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之【变化即四时之变通效之者效天地四时以画乾坤震巽艮兑也见犹示也日月如常则是示人以吉有变则是示人以凶象之者象日月以画坎离也此第七节之中言卦以申第六节莫大乎天地莫大乎四时莫大乎日月之意】河出图洛出书圣人则之【河图者羲皇时河出龙马背之旋毛后一六前二七左三八右四九中五十以象旋毛如星防而谓之图羲皇则其阳竒阴耦之数以画卦生蓍洛书者禹治水时洛出神背之拆文前九后一左三右七中五前之右二前之左四后之右六后之左八以其拆文如字画而谓之书禹则其自一至九之数以叙洪范九畴洛书虽出于画卦生蓍之后而并言之者亦言其理之一如言蓍筮而并及卜也此第七节之终既言蓍言卦矣而又言此者此为蓍卦之本原也传五之十一章凡三百四十字开物成务上旧本再有夫易二字陆氏曰一本无今从之立象成器旧本无象字朱子曰立下疑有阙文澄案荀悦汉纪引此文作立象成器今増补夫易音扶者夫徳夫同以防东乱切以知音至知以睿知同易以音亦洗悉殄切与于音预斋戒侧皆切见乃贤遍切见吉同太极音泰县音探吐南切注求知能知知吉生知并如字余并音至屏卑正切复言符后切蓍见贤遍切其别彼列切】
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也【四象谓竒上加竒竒上加耦耦上加竒耦上加耦也凡画卦自八而十六十六而三十二三十二而六十四皆由此四者而生四象者羲皇六十四卦之画也示谓示人以意系辞者文王周公所系彖爻之辞也告谓告人以言既告以言而为教为戒又定其占之为吉为凶所以断决其疑而使之趋避也】书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎【书不尽言言不尽意或古有是语也上文四象系辞定吉凶皆谓易之书也此承上文而谓书有限言无穷易经上下二篇之书岂能尽圣人之言又谓言有限意无穷虽有六十四彖三百八十四爻之言岂能尽圣人之意然则以下设问而下文荅之也】圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神【立象谓羲皇之卦画所以示者也尽意谓虽无言而与民同患之意悉具于其中设卦谓文王设立重卦之名也尽情伪谓六十四名足以尽天下事物之情其情之本乎性而善者曰情情之怫乎性而不善者曰伪辞谓文王周公之彖爻所以告者也羲皇之卦画足以尽意矣文王又因卦之象设卦之名以尽情伪然卦虽有名而未有辞也又系彖辞爻辞则足以尽其言矣此三句荅上文不尽言不尽意二语设卦一句在立象之后系辞之前葢竟尽意之绪啓尽言之端也尽意尽情伪尽言者皆所以为天下利又恐其利有所未尽于是作揲蓍十有八变之法使其所用之防往来多少相通不穷而其所得之卦一可为六十四亦相通不穷其象其辞皆可通用而不局于一则其用愈广而足以尽利矣因变得占以定吉凶则民皆无疑而行事不倦如以鼓声作舞容鼓声愈疾而舞容亦愈疾鼔声不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所谓尽神也项氏曰立象设卦系辞三尽者作易之事变通鼓舞二尽者用易之事澄谓立象设卦象也系辞辞也变通变也鼓舞占也】乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣【此申立象以尽意一句乾坤谓两仪竒画为干耦画为坤非谓三画已成之卦也上云易有四象此又以四象本乎两仪也成列谓竒耦二画相对易谓竒耦交互相易緼谓藏蓄在中如衣之着也有阳仪阴仪则一易而成四象再易而成八卦毁谓不先列两仪之体无此体则无以见其相易之用乾坤相易之用不可见则其一定之体殆若无所用故曰防乎息】是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业【有乾坤则相易而成八卦八卦皆象有形之物而两仪之本乎太极则无形也故有形之上者道也太极是也有形之下者器也八卦所象之物是也因刚画之可化柔柔画之可化刚而以揲蓍之变裁制之使蓍之三变得九则刚画化柔三变得六则柔画化刚惟得七得八则刚自为刚柔自为柔而不化也推即刚柔相推之推行谓通行此可为彼彼可为此也既有卦画之象又有蓍防变通之法举此二者错之天下之民俾用之以占则得以成务定业也】圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻【朱子曰重出以起下文澄案象其物宜谓文王之象申设卦以尽情伪一句系辞以防吉凶谓周公之爻申系辞焉以尽其言一句】极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行【极犹极深之极卦即象也辞即爻也上文七谓明其所以然者也此之六存实其所能然者也神而明之即前章所谓神明其徳也之指蓍卦其人谓圣人圣人不自用其神知而教民用蓍卦以占所以明蓍之为神明卦之为知也黙即不言也圣人不以言教而托蓍卦以教民趋避吉凶是不言而成全之也圣人虽不言而能使民自信蓍卦之为神明徳行者谓圣人有徳有行备陈蓍卦之象辞变占而归功于作易用易之圣人也】
【传五之十二章凡二百六十五字所以防也下旧本有文言传错简释大有上九爻辞一节因此间隔后人遂截此以上二十四字属上章而于书不尽言上加子曰字以为此章之首圣人有以见天下之赜上旧本有是故夫象四字东莱吕氏音训曰衍文防东乱切緼委引切错七故切一作措徳行下孟切注衣之着展吕切神知音至为知同】
易纂言卷七
钦定四库全书
易纂言卷八
元 呉澄 撰
系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也【八卦成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八相次也象谓文王所名之卦在其中者谓包含于其中也因而重之谓因八卦而重之为六十四也爻谓周公所系之辞变者蓍之变命犹名也动者人之动已有八卦之时犹未有六十四卦之名也已有重卦之时犹未有三百八十四爻之辞也刚柔二画虽能相推变化然蓍未变则未有九六也系辞虽名为吉为凶然人未动则未有吉凶也虽未有之而其理已具故曰在其中矣吉凶悔吝因人之动而后有周子曰吉一而已动可不慎乎澄谓此承前篇卒章言蓍卦之象辞变占曰在其中者凡四一象二爻三变四动爻者辞也动则有吉凶悔吝之占焉前篇动者尚其变而此以动属占者动因变而得占也】刚柔者立本者也变通者趣时者也【刚柔之画其体一定如木本之植立因蓍之变其用相通随时所遇趣而就之刚或化柔柔或化刚也此承刚柔相推变在其中之语而言蓍之变】吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也【贞谓正主之也吉凶二占正主于一胜吉胜则无凶凶胜则无吉非如悔吝之可吉可凶也观犹示也因吉凶之正主于胜遂言天地之文理正主于示人日月之往来正主于明照而天下人事之动则正主于一而不可以二不吉则凶不凶则吉所谓贞胜也此承吉凶悔吝生乎动之语而言蓍之占】夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也【干谓天坤谓地非卦名也确刚健貌隤柔顺貌天地之贞观者天则刚健而示人以易地则柔顺而示人以简周公之爻文王之象则亦效像天地而示人以易简也此承象在其中爻在其中之语而言卦之爻与象】爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞【内谓易书之内外谓易书之外爻象无非示人以动而趋吉之理然其动在乎易书之内实未尝有动之事也人之动如是而吉不如是而凶则着见于人事而在乎易书之外矣以蓍之变决其嫌疑定其犹豫而勇于趋事则功业之成皆因蓍之变而着见也以上言辞言象言吉凶之占言见乎变四者备矣而又以一句结之谓圣人与民同患之情皆于易而着见此辞字兼彖爻言也圣人之道四而独归重于辞盖此篇为系辞之传故也】
【传六之一章凡百四十六字趣立树切胜绳证切观古唤切夫音扶确苦各切易以豉切隤同捸切见经电切诸本皆至下章禁民为非曰义为一章今案天地之大徳曰生与此文不相属当为下章之首属之欲切】
天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义【生生不已者天地之大徳然天地生物生人又生与天地合徳之圣人命之居君师之位为人物之主而后能使天地之所生得以各遂其生也苟或但有其徳而无其位则亦不能相天地而遂人物之生故位为圣人之大寳大寳谓大可贵重守谓保有之必得众人之归向乃能保有君师之位聚谓养之而使蕃盛众多财者天地所生之物以养天地所生之人故聚人以财也理谓以道取而用之理财必正其辞谓取其所当取可取言之而无悖无愧者禁谓防制之盖财者民之所同欲争盗之所由起必设法令以禁其为非使之不敢争不敢盗义者事理之宜理财之所宜理禁民之所不宜为夫是之谓义以下言五圣人之制作皆聚人理财之事】古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情【包牺氏大昊也气之有文者曰象形之有理者曰法汉书艺文志相地为形法家天有雷风日月雷风气也日月象也言象可以兼气地有水火山泽水火质也山泽形也言形可以兼质鸟兽之文谓动物地之宜谓植物身就人而言物该服食器用而言通同之也神明天地之气象形质妙而叵测显而可见者也徳若健顺动入陷丽止説及鼔之散之润之烜之之属类似之也万物凡动植人噐皆是情犹言其意义也羲皇观于天地观于动植近取逺取洞见两间自然之易乃画竒耦二画交互成八卦以象之而天地万物悉不外是故与其徳同而与其情无不相似也天开地辟之后不知其防万年矣而洪荒朴略未有文字至羲皇始画八卦实肇人文之端故将言制作之事而首言此也】作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离【以散丝散麻绊紧而合之曰结结之以为绳也网以取兽曰佃罟以取鱼曰渔或曰网罟通用上古之时已有结绳矣作之而为网罟者羲皇也或曰结绳而治亦自羲皇始结绳网罟二事结绳以防欺诈因以为网罟而佃渔也二説未详孰是盖者不敢决定之辞圣人非必模仿此卦以制此器其象相类尔又此时未有重卦之名借后本所立卦名言之故不决定其辞而曰葢离谓重离重离两目相承边实中虚为物所丽结绳网罟之象人无爪牙不能敌兽之猛羲皇以前兽每食人既有网罟之后人始能取鱼兽以食之而免为兽所食大哉圣人之仁乎】包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之地以教天下盖取诸益【神农氏炎帝也斲谓削而锐之耜者耒首揉谓揉而曲之耒者耜柄教天下者古未有粒食神农始教民稼穑者也益之二三四互坤地也上巽二阳象耒之自地上而入下震一阳象耜之在地下而动也】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑【案周官有三市此独言日中者或剏市之初惟用日中后王乃増朝夕二市与噬嗑上离日中之象离中虚可藏货市之象震动而前致民之象震二柔画为民离明万物相见聚货之象离二刚画富实货也一刚一柔相间有相交相易之象退谓交易既毕而归其家各得其所谓以其所有易其所无而归各得以遂其愿济其所用也】神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久【黄帝轩辕氏尧陶唐氏舜有虞氏也通其变者通其所当变之事使不至于穷也变而无迹曰化上古之时民与禽兽无异有网罟而鲜食者有耒耜而得艰食者艰鲜既奏而又为市以质迁其有无则与禽兽稍异矣然民用之未备者犹多也风气渐开不可如朴略之世此穷而当变也变之则通而不穷矣其能使民喜乐不倦者以其通之之道神妙不测变而不见其迹使于民而民皆宜利之故尔凡易之道穷则必变而通之然后可以久而无黄帝尧舜之通其变者易之道也九事皆黄帝时而并言尧舜者肇始于黄帝而极备于尧舜也不言少昊颛顼帝喾者承黄帝之后因之而无所损益也】黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤【衣上体之服裳下体之服上古以禽兽羽毛草木华叶蔽其体至此始以丝麻为衣裳也上衣下裳如天尊地卑上下分定故天下治干画竒象衣之缝合为一坤画耦象裳之前后殊为二】刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣【刳木者刳空其中为舟以浮水剡木者剡薄其端为楫以运舟水所阻隔道路不通则以舟楫渡而济之也涣巽木在坎水之上二三四五上舟虚之象初耦二楫运于舟后之象】服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随【服者以轭加其项而使之引重载乘者以衡加其背而使之致达道随下震自坤而变坤为牛一竒画在后者象所引之重物也上兊自干而变干为马一耦在前者象前路开通无碍而可以致逺也】重门击柝以待暴客盖取诸豫【郭门城门为重门击拆所以警夜而防奸盗也暴客谓奸盗豫前二耦画重门之象九四一竒画而动体击柝于门内之象坤三画在下民安居于内而无暴客侵陵之象】断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过【杵以舂臼以容用之捣去粟殻而得米其利便万民亦犹渡水之得济也小过横而观之中二竒画象木杵内外四耦画象地臼】木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽【弧木弓也兵器不一弓矢所及者逺为长兵威天下者示有警备而使之畏也坎象弧者中弣强而上下两弰弱也离象天者前镞后栝实中笴虚也暌三四五互坎弧象二三四互离及上体之离皆矢象】上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮【上古谓黄帝以前穴居土中营窟也野处木杪橧巢也后世圣人谓黄帝尧舜也外垣四同曰宫户牖之内曰室栋檩之上隆者宇椽之下垂者有栋宇而成屋则可以障风蔽雨大壮下四刚栋承上而隆之象上二柔宇覆下而垂之象】古之葬者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过【厚衣之以薪谓以薪承借其下而寘尸焉复以薪盖覆于其上也中野野中也不封不封土为坟也不树不树木以识也防期无数哀尽则止无卒哭祔练祥禫之日数也棺内棺椁外棺也凡竒画为长耦画为短大过中四长画九二棺底木也九三九四棺两傍木也九五棺盖木也初上二短画上六棺前端木也初六棺后端木也】上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬【结绳説者谓民淳事简结绳以为信大事大其绳小事小其绳以识别也书以刀笔画木简为文字也契以木刻一二三四之画而中分之各执其一合之以为信也契者书之始也契惟以画记数而已书则有指事象形之变有文字则可以治百官之事察万民之情矣书契自一画二画三画四画始至五画则为又盖至五而穷也穷则变夬有五奇画象书契之一二三四五至六则变矣故上画耦者竒之变也又象契之上端分为二之处十三卦之制作自画卦而始至书契而终盖万世文字之祖肇于画卦而备于书契也】是故易者象也象也者象也【此章之首第一节总叙以起下文自包牺至书契十四节言制作之事而以是故总结之谓易卦皆器物之象象者像似之义圣人制器皆与卦象合也】彖者材也爻也者效天下之动者也【既结一章之意矣因象而及于辞谓文王彖辞以六画之象而论一卦之材质周公爻辞以一画之象而效人所作为之事】是故吉凶生而悔吝着也【又以是故结上文二句谓彖爻如此故生出吉凶而使人趋避着明悔吝而使人警悟也】
【传六之二章凡四百二十九字守位曰人旧本人作仁陆氏曰王肃卞伯王桓明僧绍作人耒耜旧本耜作耨晁氏曰王昭素云诸本或作耜乃合上文澄谓传写者譌右傍防字为辱也今正之通则久下旧本有是以自天祐之吉无不利十字系文言传释大有上九爻辞错简重出以济不通下旧本有致逺以利天下六字陆氏曰一本无今案此六字见下文羡文重出也包白交切王于况切柝天作切厚衣于既切注相天地息亮切后相地同夫是音扶叵平可切止説音曰烜沉逺切合之音閤二市与音余相间居限切喜乐音洛分定封问切重载亲采切舂黍容切弣封古切弰新巢切镞子本切笴见汗切僧音曽垣音袁檩林锦切借晴夜切寘音至复以扶后切覆孚后切以识音志后识别同潭汀坎切别彼列切】
阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦奇隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【阳卦震坎艮也皆一阳二隂隂多于阳隂卦巽离兊也皆一隂二阳阳多于隂故者其迹之粗徳行者其理之精先粗后精两设问而两荅之也阳卦数奇多阴则一竒二偶合成五数隂卦数耦多阳则一耦二竒合成四数数分竒耦以荅其故之问阳画为君隂画为民阳卦一君统二民寡能治众主必致一得理之正为君子之道隂卦一民事二君土无二王物不两大非理之正为小人之道道分君子小人以荅其徳行之问】乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳【上文既言六子之卦此乃言六子自乾坤而生也易谓六子以竒耦相易而成卦故曰易乾坤者六子之所从出故曰门物犹言画也射礼画于地者亦曰物干三画皆阳故曰阳物坤三画皆隂故曰隂物干阳之徳坤隂之徳交互相合以生六子而震坎艮有一刚二柔之体巽离兊有一柔二刚之体此八卦者与天地神明一也故曰体曰通体谓以之为体也撰犹言所为也体天地之撰以卦象言通神明之徳以卦徳言】其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪【此又言六十四卦自八卦而生也名谓重卦之名离谓不一越过也于叹辞稽推考也文王所称五十六卦之名虽其义不一而皆不过自八卦中出叹其推考重卦两体与八卦所象相类而立名之意见其遭遇衰世忧患危惧是以推考如是其精防也】夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣【以上三节首言六卦之体次言六卦本乎二卦而为八又言重卦本乎八卦而为六十四此以下总上三节而言文王之彖辞彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之事微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐者阐而显之也阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽上篇之藏往知来显道神徳行兼蓍而言此则专以卦而言也开明名卦之意而使当其名辨别隂阳之物而正言其占夫易以下诸义自文王断以彖辞之后则皆具备矣朱子曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误】其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报【小谓其义专而狭大谓其义泛而广防意也文谓修节而不质直曲谓一偏而不该徧中如居中而四外皆通肆谓纵而不拘隠谓晦而不显彖首所称卦名如上云下雷则名为屯上山下泉则名为蒙但就本卦二体之象而生名故曰小彖中所取象类如类动物则有虎尾豚鱼飞鸟小孤之属类用物则有盥荐二簋羸瓶匕鬯之属泛及天下诸物之形而比类故曰大称名之义虽小而其防则逺谓推索而无穷尽也取类之义虽大而其辞则文谓假托而不质言也小者虽偏曲而局于一方然防之逺则中而可旁通也大者虽纵肆而徧于诸物然辞之文则隠而不显露也贰谓疑而不决用筮以占而彖辞为决所疑则行事之果如渡水之得济故曰济民行民于行事之失得未能明也以彖辞而知如此为得而行之则有吉报如彼为失而行之则有凶报故曰明失得之报或谓此一节葢论彖爻夫取类之大辞之文事之肆而隠爻辞亦然而此则专为彖辞言也】
【传六之三章凡百六十二字小人之道也下旧本有文言传错简释咸九四困六三解上六噬嗑初六上六否九五鼎九四豫六二复初九损六三益上九爻辞十一节间隔之故与乾坤其易之门不相属遂于乾坤上加子曰字而分为别章今定错简归文言传删去子曰字而此章复合为一徳行下孟切后民行同撰士免切于音乌夫音扶防东乱切中如字注索悉革切为决云伪切后为彖同夫微显音扶】
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎【中古谓文王时羲皇之易有画而已三画之卦虽有名而六画之卦未有名文王始名六画之卦而系之以辞易道几微而至此复兴也卦名及辞皆前所未有故不云述而云作作易在羑里时故云其有忧患乎葢于其名卦而知其有忧患也下文举九卦之名以见其忧患之意】是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也【履践行也基如筑土之下址积累之所始也谦恭让也柄所执持者也复反也孟子谓君子必自反也行有不得者反求诸已如木之反也本归根也恒常久也固谓常守而不变也损者减损谓消除其私欲也修谓完补其阙也益者増益谓充长其善端也裕如加厚其衣也困阨穷也辨者识之明孟子谓人之徳慧术智存乎疢疾因身之困而心识开明也井不动而及物之惠普徧犹地之静而成物之功广博巽者柔顺卑下以入则无处而不可入如利刀之裁制布帛随其长短而裁之无不如意也始之以实践继之以自谦人不我是而自反已之所守必有常损其不善益其善虽处困而识愈明身不可动而不忘及物柔顺卑下无入而不自得此九字之义皆处忧患之道也】履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠【上文初陈九卦之名取其字义而已此再陈乃取卦义项氏曰释卦之两体九句皆以相反成文朱子曰如书之九徳澄案和谓兑之説至谓干之健盖虽与物无乖而行必造极也乡原之阉然媚世而不可入尧舜之道则履之和而不至者尊谓坤地之卑而尊之使居艮上光谓艮山虽下于坤而自不失其为髙已处人下疑若晦昩而不光然谦则虽尊他人而已亦光也小谓震一阳之动辨于物谓珅众隂之顺一阳之复甚防犹君子之自反所操甚约也然阳复于内虽防而隂顺于外则众犹君子一自反而横逆者皆顺非明于接物不能也杂谓其事不一震雷之时复一鸣似之不厌如言学不厌巽风之无日不有似之行事不一而终终不厌倦所以为恒也先难谓方损之初如浚兑泽于下而畚土以上也后易谓既损之后如艮山之静止而受土以成其髙也长裕谓日益设谓施为之虚假如设使设或之説揠苗而长之其苗非实有长裕也虚假所为尔震雷之声则实能助益巽风之势而不虚假也穷谓兑泽涸于上通谓坎水流于下或谓彖传之险而説亦穷而通之义彼盖合上下二徳以释困亨与此不同也居其所谓巽之二阳在下体水之在井中者也迁谓坎之一阳在上体水之汲而上以及物者也称谓巽二阳在隂之前二阳体钧其重不偏如称物之平隠谓巽一隂入阳之内为卦之主以事二君而人莫知其所以能入二阳之故履复损井取义以下体为先谦恒益困取义以上体为先巽八纯重卦但就一体取二义而二体皆然】履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权【此章三陈九卦先后有浅深初陈杂举卦名而每字之下先就人身言之以明其字义未及卦义也再陈乃于卦名之下説上下二体之义三陈则卦名一字之中包含上文所説卦体二义非専指卦名一字言也以犹象君子以之以谓取此卦之义用之于人事也践行之履在人为徳之基故名下兑上干之义曰履其义兑和而干至人则以此履卦之义而和行和行谓所行无乖忤也恭让之谦在人为徳之柄故名上坤下艮之卦曰谦其义坤尊而艮光人则以此谦卦之义而制礼礼者恭敬退让自卑而尊人制礼谓制为仪则也自反之复在人为徳之本故名下震上坤之卦曰复其义震小而辩于坤之物人则以此复卦之义而自知爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不荅反其敬惟自知反己不责人之不亲不治不荅也常久之恒在人为徳之固故名上震下巽之卦曰恒其义震之雷杂而巽之风不厌人则以此恒卦之义而一徳一谓终始如一也减省之损在人为徳之修故名下兊上艮之卦曰损其义先损兑之泽难而后成艮之山易人则以此损卦之义而逺害为不善者有害于已减损其不善所以逺去其害也増多之益在人为徳之裕故名上巽下震之卦曰益其义巽之风长裕而震之类不设人则以此益卦之义而兴利为善者有利于已増益其善所以兴起其利也阨穷之困在人为徳之辩故名上兑下坎之卦曰困其义兊穷而坎通人则以此困卦之义而寡怨知命安分者虽阨穷患难而无怨寡之以至于无也掘地得泉之井在人为徳之地故名下巽上坎之卦曰井其义巽居其所而坎迁人则以此井卦之义而辩义已之恵泽及人者义也柔顺卑下以入之巽在人为徳之制故羲皇三画之卦名巽文王名六画之重卦亦曰巽其义上中二阳宜称于外而下之一隂隠伏于内人则以此重巽之义而行权行谓不定在一处权者称锤前却无定以等物之轻重而取衡之平时中是也六十四卦其可以处忧患者不止于九夫子姑举其大槩尔五十六重卦举八卦七之一也纯卦举一卦八之一也传六之四章凡百四十五字厌因劒切易以防切长知両切称充证切行下孟切逺于愿切注充长同上疢充震切尤处充许切后一处同乡原音愿阉音淹横逆封孟切时复符后切畚音本以上时掌切后而上同揠音戛切涸曷各切而说音曰减省所梗切安分奉问切难乃旦切掘羣厥切锤程追切】
易之为书也不可逺为道也屡迁【不可逺谓其书之利于民用不可离去也屡迁谓其变易不一定也】变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适【以卦变言也变动谓卦画更变移动两易其位也不居不止定在一处也周流周徧流行也六虚卦之六位也在上位者或防而下在下位者或升而上无有常处者以刚柔二画之互相易也典要典籍中之契要常而不可易者也不可为典要谓其易而不可常也唯其变画之所之适在何位尔案之单言变者谓蓍防之变言变化者谓卦画之变唯变所适非谓蓍防也而亦单言变者盖此言卦变之互易其位非爻变之变化其画也不可言化故亦单言变夫子于彖传已言卦变矣而于此又言之一体三画自相易者复姤临遯大壮观夬剥所变也下体三画与上体三画互相易者泰否坎离震艮巽兊所变也蔡氏曰此言易道之屡迁也】其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母【出入以度外内知惧言人事之动亦当如卦画之变也出谓升上入谓降下外者上也内者下也卦画之出而外入而内者皆以其度或一体自易或二体互易六子八辟之所变各二卦泰否二辟之所变各九卦如度之分寸各有界限不可僭差人事之或出或入亦必如卦画之出入以度其出入动循礼法使出而在外入而在内之时惕然知所畏惧此圣人作易训人之意使谓圣人之使人如此也凡人之出入能明于圣人之忧患与民同之义以慎乃事而守之严虽无有师保显为之敎戒而畏惧不敢慢易惕然一如父母之临其上也蔡氏曰此言易书之不可逺也】初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【初始也率循也辞彖爻之辞也揆度也方所向也既尽也典常典籍中所载之常法一定而不可易者也言人于用易之始循易书之辞而揆其处事之方其道尽有常法不可变易也上言卦画之变其道变而不常此言彖爻之辞其道常而不变也苟犹若也其人谓圣人易之道虽如此若非作易之圣人示此道以敎人则易之道不能无人而自行也盖言易道之行于世者皆圣人之功蔡氏曰此合书与道为言也】
【传六之五章凡八十三字要去声度如字注并同注离艮智切更变音庚一处常处充注切辟音壁慢易以防切度也待洛切处事昌主切】
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也【要如要于路之要谓遮截其归宿之处质谓卦之体质文王原卦义之始要卦义之终以为卦之体质各名其卦而系彖辞也爻之为言交也六位之隂阳相杂而交错也时谓初二三四五上之时物谓阳竒隂耦二画之物周公观六爻之交错唯其六位之时或是阳物或是隂物各因其义而系爻辞也此章言六爻而六爻统于彖故先言彖下文乃分说六爻也】其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【此言初上二爻侯氏果曰初则事防故难知上则事彰故易知澄谓初如木下之本上如木上之末观木者其下之本根难见其上之枝叶易见也项氏曰初祸福未定故其辞多拟议上已覩其成祸福判矣故其辞多决定澄案终谓上爻初爻之辞拟之者犹有商度卒竟成完而言之者终爻之辞也初与终为对拟之与卒成之为对两句文法顚倒相互】若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备【此言卦中四爻中爻谓二三四五也朱子曰先儒多解此为互体胡氏一桂曰杂物谓隂阳一物自中四爻杂而互之又自撰成两卦之徳也是与非谓中与不中当位与不当位也内外卦既足以示人复自互体而辩之则是非益可见澄谓内外既有二正体之卦中四爻又成二互体之卦然后其义愈无遗缺非以此正体互体并观则其义犹有不备正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻】噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【上文既分言初上二爻及中四爻此又緫六爻言之存亡者隂阳之消息吉凶者事情之得失居犹坐也要其存亡吉凶之所归则六爻之义坐而可知矣又谓知者能见事于未形虽不观各爻之义但观卦首之彖辞则所思已得十分之五六矣盖彖辞或论二体或论主爻或论卦变相易之爻是以不待观六爻而已可见也章首第一句言彖第二句緫言六爻此一节又緫言六爻而后归重于彖盖为结语与章首起语相始终下文则又更端而言中四爻也】二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也【二与四同是隂位若皆以柔居之则六二六四同是以柔居隂故曰同功然其位则有逺近之异五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二与五应为逺四与五比为近以位之逺近有异而其善亦不同逺者意气舒展而多誉近者势分逼迫而多惧多者谓不尽然而若此者众尔近也二字释四多惧谓四之所以惧不能如二之誉者盖迫近尊位不得自安故也柔之为道以下释二多誉柔不能自立近者有所依倚逺者宜若不利二逺于五而其归得以无咎者以其用柔而居下卦之中也】三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪【三与五同是阳位若皆以刚居之则九三九五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异五天子之位为贵三诸侯之位为贱以位之贵贱有异贱者刚居刚为大过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功二多誉四多惧之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者誉惧虽不同而皆可谓之善凶则不可谓善矣故不言也等谓两相比并而有品级贵贱之等也五字释三多凶谓三之所以凶不能如五之功者盖贵贱有等贱者不与贵者同不宜以刚居刚故也其柔危以下释五多功五为尊位以柔居之则不胜其任而危惟刚居之则能胜其任而有功也】
【传六之六章凡百四十四字要一遥切后同易知以防切夫音扶撰士免切知者音智思先次切胜音升注啇度待洛切竟音敬复自符后切五比皮二切势分符问切】
易之为书也广大悉备【广谓如地之无所不容大谓如天之无所不包悉备谓人物之理纎悉具备于其中】有天道焉有人道焉有地道焉【此言三画之卦天道谓上画象大覆于上人道谓中画象悉备于中地道谓下画象广载于下】兼三才而两之故六六者非他也三才之道也【此言六画之卦兼犹言双也一手持二秉曰兼三画之卦象三才三才各一而已一而不两则独而无对天独阳而无隂地独隂而无阳人之隂阳亦混而不分必皆兼而两之天人地各有隂阳然后其道全而不偏所以重三画之卦而为六画者此也有六画则初二为地道三四为人道五上为天道各两其一而为六六者非有他也以三才之道各有隂阳也】道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【道即上文所谓天道人道地道也有变动谓卦位之为天为人为地者有更变移动也三画之卦重为六画惟初为地道上为天道不改移中四画皆有改移二人也而为地三天也而为人四地也而为人五人也而为天故曰道有变动隂位阳位交错相间谓之爻三画之卦不曰爻者无隂阳相间也既有六画而三才之道改移其位然后初为地之阳二为地之隂三为人之阳四为人之隂五为天之阳上为天之隂相交错而谓之爻也等如上章贵贱之等各爻之画比并有不同故曰有等其有等不同者或是竒画则为阳物或是耦画则为隂物也二物相杂在六位之中然后成文若隂阳纯而不杂则不文矣文不当谓阳物居隂位隂物居阳位当位者多吉不当位者多凶吉凶由当不当而生不言当而但言不当者省文自可见意也
传六之七章凡六十六字注覆孚后切间居限切下同省文所梗切】
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪【殷之末世谓纣周之盛徳谓文王因第四章之起语而申言之彼但言其时此并言其人也此卒章之第一节】是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【是故以下终第一节之意危者惧而不敢安也易者怱而不知惧也文王以盛徳遇末世而有忧患故其系易也有危惧之辞盖谓人之处事其心危惧则可保平康其心怱易则必至倾覆使者理有必至若或使之云尔前篇以易则易知言干之善此章又以易者使倾言人之恶易知之易敬胜怠而其心易直也使倾之易怠敬胜而其心怱易也字虽同而其意正相反其道谓作易之道物犹事也不废谓具备于中而无所弃遗也易之道虽无一事不该然不过欲人于每事自始至终以危惧之心处之其指归欲人之无咎而已易有彖辞有爻辞而所谓其辞危者乃専以文王彖辞言何也盖系辞自文王始周公不过补文王之未及为者尔无异防也父统子叶但言彖辞而爻辞在其中矣下文则皆兼彖爻之义而言也】夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【言圣人作易之道本乎天地也乾坤谓天地非卦名也天之健地之顺造化流行常易常简无有繁难也又岂有妨害之者而天地犹且知险知阻人事则不无妨害之虞其可怱易而不危惧乎天地之知险知阻非如人之知也天之下凡有险陷之处天皆临而照之是天下之险天无一不知也地之上凡有阻碍之处地皆载而有之是地上之阻地无一不知也作易圣人能如天之知险故凡可以陷害于人者必为之指示以通其志使人皆灼见则其心开释而说怿能如地之知阻故凡可以妨碍于人者必为之处置以成其务使人皆慎行则其虑精审而研覈定其所占之如是则吉如是则凶使人之于事无疑有决而勉勉为之也此第二节】是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能【是故以下终第二节之意云为言动也人能以易中隂阳变化之道而用之以言用之以动则于事皆可以防而有祥必不至于凶而有灾也或有所象之事则能知器之形而可以制器或有所占之事则能知未来之吉凶而可以决疑易之用惟此四者而已云为象占即上篇所谓以言以动以制器以卜筮也此四者皆圣人本诸天地之道以教人者故天地设位于上下虽有此道而不能使悉由此道圣人作易教人由此道所以成天地之能也成谓有所阙而完足之鬼谋谓觋巫与如中庸可以与知焉之与人谋羲文之易而用之以占凡有一事既谋之于人又谋之于鬼而后为之则所为皆合易道之教虽其愚不肖亦可以与圣人之能也健顺易简知险知阻此天地之能说心研虑定吉凶成亹亹此圣人之能而成天地之能也云为之祥象占之知此百姓之能而与圣人之能者也】八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁【八卦谓六爻四象之上下二体也项氏曰八卦以象告谓卦之以四象示人爻彖以情言谓辞之以言谕人也刚柔杂居而吉凶可见再言象之所以示人者明也变动以利言吉凶以情迁再言辞之所以谕人者殊也自彖辞观之卦体本以变动而成故彖辞専言其变动之利如柔来而文刚分刚上而文柔之类是也虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利盖类变而成卦则以成卦者为利故曰变动以利言自爻辞观之据逐爻之情而处事则吉凶皆异于本彖矣故有在彖为主爻而在本爻则为凶者如震之九四震惊百里可为祭主而在本爻则为泥而未光之类是也故曰吉凶以情迁观彖之本辞则为迁易也澄谓变动即第五章所谓变动不居者言卦画之更变移动其位也爻彖以情言彖与爻皆言情也吉凶以情迁则情専属爻而不及彖何也盖变动以利言利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也此第三节】是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝【是故以下至篇终皆终第三节之意爱恶者情也相攻谓相爱两相恶也逺谓应近谓比相取谓逺取逺近取近也情之真者曰情情之非真者曰伪相感谓情感情伪感伪也爱恶逺近皆有情伪或以情相取或以伪相取情伪皆有爱恶其相爱或真或伪其相恶亦或真或伪伪者情之反害者利之反凡占曰不利无攸利者害也项氏曰自此以下皆言吉凶以情迁之事以六爻吉凶悔吝之三辞分出于相攻相取相感之三情而緫属于相近之一情四相者爻之情也命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情利害者商略其事冝有利有不利也悔吝则有迹矣言凶则其成也故緫而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之逺近情伪姑就浅深分之若错而緫之则相攻相取相感之人其意皆有逺近其行皆有情伪其情皆有爱恶也故緫以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也凡称近者止据比爻言之反以三隅则逺而为应为主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩以近者明之近而不相得则恶相攻伪相感近不相取则爱相攻情相感而近取者为相得矣不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无悔无咎从可知也夫子之己言者三其未言者三緫之凡六条然此据近之比爻言尔若逺之应爻及主爻亦当各备六条緫之为十八条矣尝以此十八条之例考之爻辞皆合乃知作传圣人以此该括易之辞情至为精密而诸家注释唯项氏能究其底蕴焉】将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈【上章言易之辞皆由情而生此又以人譬之人之辞亦由情而生也将欲倍畔犹未发露中有所慊唯恐为人所觉故其辞慙怍中心疑惑不能剖决意谓如此又恐不如此故其辞如木之枝两闲端岐不敢执一吉人静重深厚故其辞谨而简躁人轻动浅薄故其辞易而繁诬毁善人自知非实故其辞浮游不定困阨沮丧失所操守故其辞卑屈不伸叛疑吉躁诬失者人之六情有不同故慙枝寡多游屈其六辞各因其情而不同焉朱子曰卦爻之辞亦犹是也澄案此篇之首章泛言辞变象占四道而末句归重于辞且以本于圣人之情至此卒章凡三节其中亦言四道而首末皆言彖爻之辞末又本于易之情以终繋辞之传盖唯圣人之情能知易之情而系易之辞也是为一篇始终之脉络云】