易原 - 第 6 页/共 34 页

彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也 　　此卦何以名履履者以下履上之谓乃兑柔履乾刚也而又曰虎者何也五以乾刚而居君位乾为龙虎故乾卦兼言风虎君既象龙而又象虎故革五又言虎变且大君之威懔然难犯故韩子曰批龙鳞而卦象曰履虎尾也五为虎四为尾兑柔履之夫虎尾可履而虎口宜防虎尾掉则首回虎口张则必咥上乾为首下兑为口虎口咥人岂不谓凶而曰不咥人者盖以兑为口而又为说兑说应乾以柔事刚不撄其怒故致亨也然下履五则谓之履虎尾而五自履则谓之履帝位帝者君也乾为君即帝也九五刚而不柔中而不偏正而无私有此三德以履帝位何有于疚疚病也为其居乾之中乾为大明阳光炳耀故无隐慝耳 　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 　　尔雅曰礼履曰天尊泽卑上乾下兑之卦礼文秩然故君子体此卦象辨上下之分以定民之心志互离文明故曰辨兑为附决故曰定礼曰君臣上下父子兄弟非礼不定是其义也 　　初九素履往无咎 　　卦之所以名履者谓以兑履乾而卦之所以成兑者谓以姤初升三姤之巽易为履之兑则此履而前往者巽之素也初距五远无履尾之危能安其素往不踰分故无咎 　　象曰素履之往独行愿也 　　九二履道坦坦幽人贞吉 　　二五俱阳不能相应是能择道以自履者二为兑中兑于地为刚卤卤地平衍故道曰坦坦坦宽平也兑位正西西地多阴则为幽人履坦坦之道是幽人能正其履不肯蹈危故吉 　　象曰幽人贞吉中不自乱也 　　不自乱言不自乱其履也 　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君 　　三以阴柔而居阳位是妄履者三在卦为正兑兑为小仅得离目之半是目眇也眇小目也三在姤为正巽巽为股今易为兑兑为毁折则股已伤是足跛也既眇且跛而欲恃互离之目互巽之股以为能视能履阴僭自用而履虎尾适当兑口口必咥人其凶立见夫智能避险固为保身之哲而志在犯难亦为致身之勇刚健果敢不惧虎咥捍卫社稷视死如归为大君得其宜矣盖兑在西为金又互离为甲冑戈兵故曰武人也三与上应上为乾乾为大君也 　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 　　位不当者阴居阳位也阳居阴位义同志刚者刚不避危武人事君志宜如是也 　　九四履虎尾愬愬终吉 　　五为虎三履之四亦履之同在五后即同履虎尾而三凶四吉者以三柔而居刚位则躁妄四刚而居柔位则谨畏是四之所以终吉者以愬愬故也愬愬孟氏作虩虩惧貌系辞传曰四多惧春秋传曰天威不违 【 脱颜字】 咫尺可于履四见之 　　象曰愬愬终吉志行也 　　九五夬履贞厉 　　五以刚中而居阳位所应所辅无一非刚有断决而无游移此卦辞所以曰虎也于 【 于：干】 氏曰夬决也居中履正为履贵主万方所履一决于前恐夬失正恒惧危厉故曰夬履贞厉 　　象曰夬履贞厉位正当也 　　位正当者阳居阳位也后放此 　　上九视履考祥其旋元吉 　　考稽也旋转也履为以下蹑上五为履主下爻皆履五者至上则在五前故不能上履而祇宜下视上于夬为兑上与三易则下为兑而上转为乾三为互离之中离目主视三上正应是以离目而视我之祥善也虞氏曰乾为祥乾为大始是谓之元然夬上原非乾而今之为乾乃由夬上与三一旋转得之兑转为乾故元吉也 　　象曰元吉在上大有庆也 　　以夬之三易为履之上阳为元故吉吉不在三而在上也 　　○泰 　　【 乾下坤上中互震兑】 　　阳息阴消卦此卦为乾坤合体而主之者乾乾消坤也 　　泰小往大来吉亨 　　六爻俱阳为纯乾为四月卦得乾之半上犹为坤为正月卦然乾在坤下则阳上息卦名为泰泰通也天气上升地气下降阴阳合和 【 合和：和合】 故通也小谓阴大谓阳自内之外曰往自外之内曰来小者外往大者内来故吉亨 　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 　　卦何以谓之泰以小者前往大者下来也乾为天坤为地乾在内为下坤在外为上乾刚为健坤柔为顺乾阳为君子坤阴为小人君子居内则渐进是长也小人居外则渐退是消也阳长阴消运会昌盛国家太平故曰泰 　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 　　荀氏曰坤气上升以成天道乾气下降以成地道天地二气若时不交则为闭塞今既相交乃□泰郑氏曰泰通也财节也辅相左右助也以者取其顺阴阳之节为出内之政春崇宽仁夏以长养秋教收敛冬勑盖藏皆可以成物助民也虞氏曰震为左兑为右坤为民 　　初九拔茅茹以其汇征吉 　　初与四应四为互震震为蕃鲜象茅初居互震之下是茅之茹也茹茅根汇类也三阳连类如茅茹然阳动前行象茅之拔是茅以有所引而居地上也夫茅之拔也连其茹如贤之征也以其汇谓二三前往连及于初也前征交阴故吉 　　象曰拔茅征吉志在外也 　　外外卦应四也 　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行 　　二为乾中五为坤中二上应五有似乾天覆坤地者坤地曰荒故曰包荒二为乾阳五为坤阴阴水象是谓之河坤地广远曰遐朋同类也荀氏曰河出于乾行于地中阳性欲升阴性欲承不用舟航自可济之故曰冯河二阳自二升五道虽辽远而乾刚善行不能止之故曰不遐遗三阳为朋二不为同类所□故曰朋亡二为内卦之中上往交五故曰中行夫包荒则量宽冯河则力勇不遐遗则敏朋亡则公此所以能上交成泰也 　　象曰包荒得尚于中行以光大也 　　乾为大明阳光大也 　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福 　　宋氏曰位在乾极应在坤极地平极则险陂天行极则还复是治极乱萌盛极衰伏不可不预为之防也惟宜持之以人事保之以小心艰难守正又何有咎虽外与阴接若可忧恤而有孚信以感之积诚中实亦自获福饮食俱安三为互兑之中兑为口故云食虞氏曰乾为福从知保泰之道在乎能尽人事不可徒诿之天运矣 　　象曰无往不复天地际也 　　际交际三为坤乾之交也 　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚 　　下既连汇上往上亦翩翩下应翩翩羣飞向下貌四为坤阴阳实阴虚虚则不富夫富所以致养阴虚不富未有不欲藉阳之富以为富者四应初比三初三皆邻而初三又皆阳以邻为富阴之所孚阳实为孚阴虚亦为孚故不待告戒而自孚也上欲交下盖如此 　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 　　阳为实上卦皆阴故曰皆失实中心愿者愿下交也 　　六五帝乙归妹以祉元吉 　　五为坤中又为互震下应互兑有帝乙归妹之象虞氏曰震为帝坤为乙帝乙纣父归嫁也震为兄兑为妹祉福也九家易曰五应于二当下嫁二妇人谓嫁曰归二欲上行五欲下归阴阳和合其交弥固受乾之福以得乾元吉也 　　象曰以祉元吉中以行愿也 　　五为坤中中行于下愿交二也 　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝 　　虞氏曰隍城下沟有水称池无水称隍坤为城阳息至上坤象毁坏故曰隍夫筑城凿池所以防乱至太平已久则有听其倾圮者是城复于隍泰极象也坤又为师为邑乾为言曰告命阴将消尽勿用坤师惟自坤邑以告乾命盖阳息至此始为纯乾不宜贞固守之以致羞咎泰为阳息阴消卦四五两爻义取天地相交而消息之旨乃独于上发明之详绎经文可见也 　　象曰城复于隍其命乱也 　　乱治也书曰惟以乱民又曰予有乱臣十人言命之治乱也 　　○否 　　【 坤下乾上中互巽艮】 　　阴息阳消卦此卦为乾坤分体主之者坤坤消乾也泰否皆母卦凡三阳三阴卦皆自泰否来 　　否之匪人不利君子贞大往小来 　　六爻俱阴为纯坤为十月卦坤乾分立为七月卦然坤在内乾在外乾消坤息卦名否否塞也天气上浮地气下沈阴阳隔阂故塞也阴结逼阳 【 阴结逼阳：阴往结阳】 小人用事君子欲守正则不能利 【 脱和字】 焉匪人即小人也 　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也 　　卦之所以名否者以上下不交与泰反也 　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄 　　宋氏曰天地不交犹君臣不接天气上升而不下降地气沈下又不上升二气相隔故云否也君子体阳消之义以俭德体阴息之义以辟难也俭德谓俭损其德乾为德以乾渐消故云俭坤为乱是谓之难阴息消阳故宜辟之辟避同 　　初六拔茅茹以其汇贞吉亨 　　初阴犹微尚易挽回诚如拔茅连茹以其类守正而不前往以侵阳则吉虽当否时犹亨通也盖三至五为互巽巽为茅茅根下生于坤土互艮之手拔之故曰拔茅茹泰曰征者言阳往也否曰贞者言阴守正不进也 　　象曰拔茅贞吉志在君也 　　初与四应四乾为君小人志在君是小人之贞也 　　六二包承小人吉大人否亨 　　下承上曰承二位居中为坤之主倘能包裹上下二阴以上承五使小人各安其位小人则无所失而吉五之大人亦不至为羣阴所侵时虽否塞犹亨通焉夫小人亦岂能吉然在否时不害君子则小人自吉易固不为小人谋而为君子谋即所以全小人圣人爱人以德之意深远矣 　　象曰大人否亨不乱羣也 　　阴息以乱阳羣云不乱者赖有二之包故也故大人处否时犹亨通也 　　六三包羞 　　三欲效二之包而位非中故羞 　　象曰包羞位不当也 　　九四有命无咎畴离祉 　　四居坤乾之介卦之名否在此四为乾初乾为命四阳未消是为有命倘阴再进命岂长有然此时则尚有命即云无咎以上尚有三阳也三阳同类称畴畴俦也离丽也祉福也同俦皆离福祉不至见陵于阴是否而未至于极矣 　　象曰有命无咎志行也 　　有志行事以济否也 　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑 　　阴消阳谓之否而阴未及四则五尚安犹是否之休者休美也五以阳居君位是为大人大人得二之承则仅能亨大人得四之庇则又克吉然而天命难保人事宜修励精图治不敢或怠常恐其亡则国家之安如以巽绳系巽木俨然有苞桑之固苞植也荀氏曰桑者上玄下黄以象乾坤乾职在上坤体在下虽欲消乾其本体不能亡也 　　象曰大人之吉位正当也 　　上九倾否先否后喜 　　倾仄也犹毁也否极将复必有起而倾此否者运必否而始倾是否已在先否既倾而即不否则喜故在后先否后喜天运不长否也 　　象曰否终则倾何可长也 　　○同人 　　【 离下乾上中互乾巽】