易原 - 第 2 页/共 34 页

此释九五爻辞也阳息至五则乾天得位下有伏坤有似天位乎上地位于天之下然者因是天地之间万象昭著震雷巽风各以声应兑泽艮山各以气求坎水流湿离火就燥且云生山泽之内以从乾龙风助雷震之势以从坤虎莫不默然感通交相契合虞氏曰乾为龙云生天故从龙也坤为虎风生地故从虎也是乾天坤地为六子所从出而雷风山泽水火亦因以相应相求相流相就者感应天地犹之圣王兴起于上制作文为万物乐覩凡物之得乾气者生俱亲上物之得坤气者生俱亲下物虽不一各以类从故曰飞龙在天利见大人也 　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 　　此释上九爻辞也位谓君位处君之上故无位阴为民上九消坤已尽纯阳无阴故无民阳刚过亢不能下贤在下诸贤亦无为上辅者故动有悔也○此第二节申爻辞 　　潜龙勿用下也 　　言在下未用 　　见龙在田时舍也 　　舍次也言暂次于田也 　　终日乾乾行事也 　　行谓进修事谓德业 　　或跃在渊自试也 　　欲用于世自试以审之 　　飞龙在天上治也 　　既在其位平治天下 　　亢龙有悔穷之灾也 　　盛极衰伏 　　乾元用九天下治也 　　用九曰乾元者卦尽则反贞下起元也上治谓治天下天下治谓天下已治○此第三节再申爻辞以人事明之 　　潜龙勿用阳气潜藏 　　初生一阳卦为复建子之月阳伏重阴之下故曰潜 　　见龙在田天下文明 　　二阳上见卦为临建丑之月阳出于地万物各含生意故曰天下文明虽不在位然天下已被其化文王以文德兴周周公以礼乐成周虽居臣位而天下文明矣 　　终日乾乾与时偕行 　　三阳已着卦为泰建寅之月阳气毕达生息不已行与时偕也 　　或跃在渊乾道乃革 　　阳至四爻卦为大壮建卯之月乾道内外更革之时革更革也言万物至此坼甲脱胎有变化焉 　　飞龙在天乃位乎天德 　　五阳得位卦为夬建辰之月天下之物咸乐天德承帝泽焉惟有是德故居是位 　　亢龙有悔与时偕极 　　上为纯乾建已之月阳气极盛也与时偕行则无悔偕极则穷故有悔也 　　乾元用九乃见天则 　　则法也阳济以阴万物成实天之法则也○此第四节重申爻辞以天道明之 　　乾元者始而亨者也利贞者性情也 　　乾有四德以体言之由物之始以及物之终莫不毕贯至于性情胥见则物成矣 　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉 　　至于四德之用则更广远无垠美利利物而不言利盖以利倘可名则利狭矣 　　大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也 　　以六爻之体言惟九五为大纯粹不杂也精密也旁广通达也五以阳居阳位不杂阴柔故曰纯粹居中得正不邻邪曲故曰精其余诸爻亦各有义宜并五爻发挥之推广以尽其蕴也盖其体既大其用亦广 　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 　　六爻又有其用盖六爻即六龙也龙以时兴乘之以御天下龙之所托为云龙之所降为雨云行雨施泽被万物无不得其所也○此第五节合彖辞爻辞体用而总赞之 　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也 　　德修既成然后可见诸行事以为世用初行未成故宜潜曰君子弗用者斯未能信而遽任重责君子不如此也 　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也 　　君子之德有由成则在学问宽仁数事虞氏曰阳在二兑为口震为言为讲论坤为文故学以聚之问以辨之震为宽仁为行谓居宽行仁德博而化也重言君德者大人善世不伐信有君德后天而奉天时故详言之 　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣 　　三以阳居阳位曰重刚上不及五下已踰二居可危之位而乾惕以处之此敬慎所以不败也 　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 　　四以上乾接下乾亦曰重刚三四人位而曰中不在人者以居三之上而与天相近也值上下难定之际而有所疑以审可否则无躁进之咎矣 　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 　　初则言潜二则言见三则言惕四则言跃而不言飞者以初德未成三四德成而未得中二虽得中二非君位然则德位兼全者其惟九五之大人乎夫大人者据天德履天位以应天运天之所覆者为地天地之德即大人之德也日月皆丽乎天日月之明即大人之明也天运一周四时已备四时之序即大人之序也天分阴阳阳为神阴为鬼神吉鬼凶神鬼之吉凶即大人之吉凶也大人先天以出治而天应大人是天在大人之后凡休征祥应不违大人之治也大人后天以出治而大人承天是大人在天之后因节宣气化以奉行天之时也盖大人即天也人为日戴天而不知天之高者鬼神乃天所使令者人与鬼神不敢违天岂敢违大人乎 　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧 　　惟知进存得不知退亡丧此所以为亢也 　　其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎 　　不失进退存亡之正非圣人不能重言以赞之所以戒亢悔以见羣龙无首之吉也○此第六节言六爻进德之序始言成德终言达天以见作圣之功备于易也 　　○坤 　　【 坤下坤上中互重坤】 　　重坤纯卦 　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 　　一 【 一：□】 偶书阴数三偶名坤卦为重坤故仍名坤坤卦为纯阴如乾卦之为纯阳然纯阳不生纯阴不育坤之生育万物必资乎乾犹乾之生育万物必资乎坤也故乾曰元亨利坤亦曰元亨利特坤之贞有异于乾乾为马坤亦为马九家易曰坤为牝则是坤马为牝者坤盖以柔顺为贞矣夫既以柔顺为贞亦即以柔顺为利柔顺何利利于有往而君子有攸往则必审先后焉凡有往不宜后惟坤之往则独宜后坤为迷坤先往则迷为不得主故迷凡有往利于先惟坤之往则不宜先坤宜在后以让阳阳为阴主坤后往则不迷而得主于是又辨得丧焉凡同类者为朋朋则不欲丧而欲得坤位西南南为离西为兑离兑为阴是坤朋也故往西南则得朋而坤之对向为东北位属艮东为震北为坎坎震皆阳与坤不类往之则朋已丧当其得朋似愈于丧然阴与阴比则得朋不得主此先迷也虽得无利也及其丧朋似歉于得然阴与阳合则得阳实为得主此后得主也虽丧转利也盖阴以顺为正惟宜从主不宜从朋得主不得朋乃攸往宜安贞之吉吉以此也 　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天 　　此释坤元也资始以受气言资生以成形言顺承天道坤元所以不曰大而曰至也大则无不覆至则无不载 　　坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨 　　蜀才曰坤以广厚之德载含万物天有无疆之德而坤合之是以含容宽宏光明博大品物咸资以生生不息也此释坤亨也 　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉行地无疆 　　御天者为龙行地者为马马为乾象马而曰牝则为柔顺之物属之坤矣坤道无成先阳则失生物之序后阳则得从阳之义得常者言得主乃阴之常也此释坤利贞也 　　象曰地势坤君子以厚德载物 　　地坤象势形势也天体动故曰行坤体静故曰势地势博厚能载君子以厚德载物法地势也 　　初六履霜坚冰至 　　六阴数坤为十月卦初为五月之时九家易曰此卦本乾阴初消阳起于此爻故履霜也霜阴象变乾初为巽巽为股履象夫初为盛夏阴气尚微然而极盛之阴即萌于一阴之至君子防祸之原所宜辨之于早也 　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也 　　阳散为雨露阴凝为霜雪驯犹顺也言阳不预防驯顺阴性以致此也 　　六二直方大不习无不利 　　二为卦主时丁六月顺承天道以育万物备于此爻乾直内含坤方外见乾坤合德则大故曰直方大习重也卦为重坤而二居内卦之中非重坤故曰不习然二以阴居阴位犹乾五以阳居阳位乾为天故乾五曰在天坤为地故二曰地道二得坤之正虽不习而已协坤地之宜无不利矣 　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 　　直方之象坤体皆然而阴惟动则息动乃消阳故直方之象于六二之动见之于 【 于：干】 氏曰阴气在二六月之时阴出地上佐阳成物坤道至此生物之候品类灿然显著地上夫阳明阴晦阴本无光而得阳刚内蕴光遂浮于地上则阳之光皆地道之光此坤利也 　　六三含章可贞或从王事无成有终 　　坤至于三消乾三阳下为纯坤坤为文故云章坤体中虚能受故云含以含容之德蕴其精华时当七月物渐成实以云可贞诚哉可贞也夫坤既象地而又象臣地之承天犹臣之从王如或劳于王事不居成功而必要终以尽臣职三居全卦之半故曰无成三为内卦之终故曰有终此臣道也即地道也臣之代君成事与地之代天成物一也 　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 　　含非终蕴待时而发也代君终事不矜功勋非暗昧浅狭者所能也 　　六四括囊无咎无誉 　　坤爻至四时为八月阴气渐盛万物渐衰犹之天运丁否贤人宜隐如囊之括不宜有所作为也阴虚主受象囊九家易曰坤为囊括结也因时制宜以补其过故曰无咎时不可为功无由见故曰无誉 　　象曰括囊无咎慎不害也 　　慎者括囊也不害无咎也 　　六五黄裳元吉 　　九家易曰坤为黄为裳黄土色裳下饰言坤消乾至于五爻上阳犹存故黄未及衣而祇在裳此诸侯象也故元吉 　　象曰黄裳元吉文在中也 　　说卦传曰坤为文色黄故曰文 　　上六龙战于野其血玄黄 　　上之卦候为十月纯阴用事乾阳消尽阴恃其盛以与阳争则于以有战主战者阴而转云龙战者言阴不可犯阳犹之臣不可犯君九家易曰乾为龙说卦传曰战乎乾则阳亦必能战阴矣乾位戌亥之交故云野坤为阴类故云血玄天之色黄地之色盖阴阳相薄必致两伤其血玄黄者阴阳俱败象也则阴不能全胜乃若此 　　象曰龙战于野其道穷也 　　阴道穷于上阳即复于下阴未得长恃其盛也 　　用六利永贞 　　六爻皆阴则柔极矣用六宜济以刚犹之乾用九宜济以柔也故利永贞也 　　象曰用六永贞以大终也 　　三为内卦之终故云有终此为全卦之终故云大终○乾坤二卦为易门户其余六十二卦皆从此出十辟卦互相往来为诸卦之消息则乾坤为辟卦之宗于六爻中各藏辟卦消息故他卦有往来而乾坤二卦无往来故系用九用六两爻以明之乾曰龙无首者无首则不前行示无往也坤曰利永贞者永贞则止于其所示无来也此先儒所谓不易之易也 　　文言曰坤至柔而动也刚 　　此释元亨利牝马之贞也 　　至静而德方