文公易说 - 第 6 页/共 30 页
由豫犹言由颐【防渊録】
豫四以震体之阳为隂主如大臣转天下之危为安上无为而下佚乐故曰豫此等处孔子分明説顺以动豫理甚分明安得舍之而自为説邪大病只是着力安排不曽虚心玩味耳【荅林学蒙】
【震下兊上】随
问随初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了只是要出门交有功却是变【刘砥録】
官有渝随之初主有变动然尚未深【防渊録】
小子丈夫程説是【同上】
王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意【同上】
【巽下艮上】蛊
皿虫为蛊言器中盛那虫教它自相并便是那积蓄到那坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极大坏时所以言元亨葢极则将复故言元亨巽而止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵徳庄説下面人只务巽上面人又惰不肯向前上面一向刚下面一向柔到塌了这便是蛊底道理【防渊録】
先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过中了是那欲坏之时便当图后事之端略撑拄则个虽终归于且得支吾几时【同上】
问蛊初九榦父之蛊程传云初居内而在下故取子榦父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻皆以子榦父蛊为言柄窃谓若如此説惟初爻为可通若它爻则説不行矣本义之説则诸爻皆可通也先生曰是【潘柄録】
榦母之蛊伊川説得是【同上】
不事王侯无位之地如何出得来便榦个甚麽【同上】问蛊传知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做底【陈淳録】
【兊下坤上】临
问临卦临字不特是上临下之谓凡进而迫近者皆谓之临先生云然是此二阳自下而进上则知凡相迫近者皆为临也【林学蒙録】
问临卦至于八月有两説前説自复一阳之月至遯二隂之月隂长阳遯之时后説自泰至观观二阳在上四隂在下与临相反亦隂长阳消之时二説孰长先生曰前説是周正八月后説是夏正八月恐文王作卦时只周正纪之不可知也又问二爻皆云咸临二阳偏临四隂故有咸临之象程易作咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此説此易所以未易讲解也【董铢録】
问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是又问六四以隂居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至上九敦临自至积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进隂不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也又曰此便是好卦不独説道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦【刘砥録】
【坤下巽上】观
问观卦隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取义不同葢隂虽盛而于九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也【潘时举録】
刘砥问观盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其防清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观【去声】自下观上曰观【平声】故卦名之观【去声】而六爻之观皆平声问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎葢于君子有刚阳之徳故无咎小人无此徳自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对説【沈僴録】
仁父问禘自既灌而往者吾不欲观之集注有两意曰这其实也只説既灌而往不足观若不王不禘而今自着恁地説将来其实这一句只説灌以后不足观又云观盥而不荐有孚颙若下观而化也这盥自与灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自説圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚己自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其徳也【叶贺孙録】
问观卦有孚颙若承上文盥而不荐葢致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一説下之人信而仰之二説孰长先生曰从后説则合得彖辞下观而化之义或曰前説似好先生曰当以彖辞定又问六三观我生进退是不观九五而观已所行通塞以为进退否先生曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四隂仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之逺【观贵于近】所观不明不大六四见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舍尔灵观我朶颐是也先生曰此我乃是假外而言耳又问观卦四隂长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也先生曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也【此説我字与本义説不同当考○董铢録】
盥而荐先生曰这犹譬喻相似葢无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其清洁之义耳【吕煇録】
盥非灌之义盥本谓荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之之义有孚颙若便是那下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观从别人説易中其字不説别人只是自家如乘其墉之类【防渊録】
问观盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否先生云祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如在之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣
又问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲底意思
观六三传但以为未至失道而求不失道耳非直以为不失道也【荅方士繇】
其生谓言行事为之见于外者既有所省便是未得安然无事【荅吕光祖】
【震下离上】噬嗑
噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也噬干胏得金矢荆公已尝引周礼钧金之説【噬肤灭鼻之説与本义不同○沈僩録】
问噬嗑得金矢不知古人狱要钧金束矢之意如何先生云这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要底事不敢来又问云如此则不问曲直一例出此则实有枉者亦惧而不敢诉矣先生云这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在【如剂石之论】
问噬嗑卦九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难嗑六三以隂柔不中正而遇此所遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也【董铢録】
【离下艮上】贲
贲六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此【林学蒙録】
问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也【沈僩録】
问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好葢贲三隂皆受贲于阳不应此爻独异而作敦本务实説也先生云如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲説不去这八字只平白在这里若如他説则曲折多意思逺旧説指上九作髙尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用熹説则此説又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相逺也【林学蒙録】
问贵于丘园束帛戋戋吝终吉曰上两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆有这个道理或曰贲于丘园安定作敦本説荅云某意正要如此説或以戋戋为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋问浅小是俭之义否曰然所以下文吝终吉吝虽不好然终却吉【金去伪録】
贲卦伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且如今将束帛之説示人教人解此人决不思量从剪裁上去【黄义刚録】
贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭底意戋戋是狡小不足之义以字义考之从水为浅从贝为贱所谓束帛戋戋者六五居尊位却如此崇本尚俭便是吝啬如汉之文帝是也虽是吝却终吉葢在贲卦有反本之义故到上便白贲和束帛便没了【吴必大録】
问贲卦六五贲于丘园是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋小貌人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何先生曰旧説多作以束帛聘在外之贤但若如此説则与吝终吉文义不协今程传所指亦然葢戋戋自是浅小之意如从水从戋则为浅从人从戋则为俴从贝从戋则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂回又説丘园更觉牵强如本义所説却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志先生曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自得也铢曰如本义説六五上九两爻却是贲极反本之意先生曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣葢皆贲极之象也【董铢録】
贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以説吝两句是两意【防渊録】
白贲无咎据刚上文柔是不当説自然而卦之取象不恁地拘各自説一义【同上】
【坤下艮上】剥
为嫌于无阳也自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥至一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长黄榦举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曽断续伊川説这处未分晓似欠两句在中间方説得隂剥阳生不相离处虞复之云恰似月望便见得隂阳生逐旋如此隂不会一上剥阳不会一上长也【徐防録】
杨至问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云程先生于易传中虽发其端然终説得不透彻诸生以所见荅皆不合复请问其防先生云剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面防得一分下面便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处【潘时举録】
贺孙问伊川所説剥卦曰公説关要处未甚分明他上才消下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三十日头逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消时也如此只伊川説欠得几句説渐消渐长之意黄榦问冬至子之半如何是一阳方生贺孙云冬至子之半是已生成一阳不是一阳方生先生曰冬至方是结筭那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月却成临卦坤卦之初阳已生矣【叶贺孙録】
问十月为阳不应一月无阳恐阳是生于此月但未成体耳曰九月隂极则阳已下生谓如六阳成六段而一段又分作三十小段从十月积起至冬至即成一爻矣不成一阳是陡顿生亦须从分毫积起且天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时无变如楞严经第二卷首段所载非惟一嵗有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是【黄义刚録】
先生论易谓圣人作易本为欲定天下之志断天下之疑而已不是要因此説道理也如人占得这爻便要能知得这爻之象是吉是凶吉便为之凶便不为然如此理却自在其中矣如剥之上九硕果不食君子得舆小人剥庐其象如此谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必頼君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子则害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而后説爻象也【潘时举録】
问剥之上九硕果不食先生因曰小人剥庐一句旧见二十家叔説【懐字公立】庐如周礼秦无庐之庐音卢葢防柄也谓小人自剥削其防削其防柄仅留其铁而已果何所用如此説方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好又问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来听得説此二字乃谓化是渐化变是顿变似少不同先生曰如此等字自是难説变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐葢化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然既变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好【董铢録】
硕果不食只不食便有复生之意不必云推广而言也【荅方士繇】
或问剥卦上九云硕果不食伊川谓阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看【陈文蔚録】
小人剥庐是説隂到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身已处众小人托一君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了【防渊録】
剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未着耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问隂亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如曰前日刘履之説蔡季通以为不然熹以分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参賛裁成之道葢抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪【刘履之曰蔡季通尝言隂不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓隂亦然圣人不言耳元定不敢以为然也○杨道夫録】
【震下坤上】复
天以气而依地之形地以形而附天之气天包乎地地特天中之一物耳天以气而运乎外故地防在中间隤然不动使天之运有一息停则地便陷扵下矣【杨道夫録】
先生云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已徃来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又似天地之气相交合否先生曰只是这一气阳极则阳消而隂生隂极则隂消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下面生起故云下降或曰如此则隂是消于上而阳生于下都不见得天气下降先王曰也须一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一月日自转一匝然又有那大转防时候葢天本是一个大防物须大着心胷看不可拘一不通也
昔者圣人作易以拟隂阳之变于阳之消于上而息于下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大徳敦化而川流不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因以着其往来之象尔唯人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能己耳呜呼圣人于复之卦所以賛其可以见天地之心而又以为徳之本者其不以此与【复斋记】
朱光徧炎宇微隂眇重渊寒威闭九野阳徳昭穷泉文明昧谨独昬迷有开先几微谅难忽善端本绵绵掩身事斋戒及此防未然闭关息商旅絶彼柔道牵【感兴诗】
出入无时是此心岂知鸡犬易追寻请看屏上初爻防便识名斋用意深【复斋偶题】
万物职职其生不穷孰其尸之造化为工隂阖阳开一静一动于穆无疆全体妙用奚独于斯濳阳壮隂而曰昭哉此天地心葢翕无余斯辟之始生意翕然具此全美其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其于以充之四海其准曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭关仰止羲图稽经协传敢賛一辞以诏无倦【复卦賛】
伊川与濓溪説得这复字亦差不同用之云濓溪説复字就归处説伊川就动处説所以不同曰然濓溪就坤上説就回来处説如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处説伊川却正就动处説如元亨利贞濓溪就利贞上説复字伊川就元字头説复字以周易卦爻之义推之则伊川之説为正然濓溪伊川之説道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一爻正是动如何説静得雷在地中复云云看来伊川説得较好王弼之説与濓溪同【沈僴録】
先生曰恶极而善常人之复静极而动圣人之复然常人亦有静极而动时节圣人却无那恶极而善底复【吕煇録】
余宋杰问旧见蔡念成元思説先生説复卦处静极而动圣人之复恶极而善常人之复是否曰固是但常人也有静极而动底时节圣人则不复有恶极而善之复矣【沈僴録】
刘砥问苏季明问伊川喜怒哀乐未发之前求中一条曰此条记得极好只中间説谓之无物则不可然静中须有个觉处此二句似反説无物字恐当作有物字涵养于喜怒哀乐未发之前只是戒愼乎其所不覩恐惧乎其所不闻全未有一个动绽大纲且约住执持在这里到愼独处便是发了莫见乎莫显乎防虽未大段发出便已有一毫一分见了便就这处分别从善去恶虽耳无闻目无见然见闻之理在始得虽是耳无闻目无见然须是常有个主宰执持底在这里始得不是一向放倒又不是一向空寂了问非礼勿视听言动是此意否曰此亦是有意了便是已发只是敬而无失所以为中大纲且执持在这里下面説复卦便是説静中有动静不是如瞌睡底静中闲常自有个主宰执持后又説艮卦又是説动中要静复卦便是一个大翻转底艮卦艮卦便是两个翻转底复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动防物事隂是静防物事凡阳在下便是震动意思在中便是防在二隂之中如人防在窟里相似在上则没去处了只得止故曰艮其止隂是柔媚底物事在下则巽顺隂柔不能自立须附于阳在中则是附丽之象在上则説葢柔媚之物在上则欢悦也【叶贺孙録】
杨至问十月何以为阳月曰复之一阳不是顿然便生乃是坤卦中积来一月三十日一日生一分到十一月便一阳始成也以此见得天地无休息处
掩身事齐戒【月令夏至冬至君子皆斋戒处必掩身】及此防未然【此二句兼冬至夏至説】闭关息商旅【所以养阳气也】絶彼柔道牵【所以絶隂气易姤之初六系于金柅是也○董铢録】
问隂何以比小人曰有时如此平看之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面隂生一分又不是讨个隂来即是阳消处便是隂故阳来谓之复复者是本来物事隂来谓之姤姤是偶然相遇【林防孙録】
问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征与十年勿用则其凶甚矣【沈僩録】
徐元震问一阳来复至四阳方雷出地奋是六阳有一半在地上一半在地下可以此测天地髙下否曰此有甚界限如地之下又有天在【呉必大録】
七日只取七义犹八月有凶只取八义【防渊録】
如七日来复终不是已往之阳重新将来复生旧底已自过了这里自然生出来这一章意思最好甚冝玩味【叶贺孙録】
问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昬迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽少亨达虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦【复卦】
问不逺复无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得解做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗与只同【沈僩録】
中行独复合内外之道以下未晓其説恐是笔误不然则为説太髙爻之时义学之等级似皆未浑融契合【答徐彦章】
一阳来复与雷在地中只是一义葢阳生于闭藏之中至微而未可有为之时也今曰不拘乎一则以二者各为一义矣恐未安也【同上】
【震下干上】无妄
无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭桞汁出正犹如此【防渊録】
所论易传无妄之説甚善但所谓虽无邪心而不合正理者实该动静而言如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既不合正理则非邪妄而何恐不可专以庄敬持养此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也所论近世识心之则深中其失古人之学所贵于存心者葢将推此以穷天下之理今之所谓识心者乃欲恃此而外天下之理是以古人知益崇而礼益卑今人则论益髙而其狂妄恣睢也愈甚得失亦可相衡而见矣【答方賔王】
或説无妄卦曰卦中未便有许多道理圣人只是説有许多爻象如此占着此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故説归无妄人之卜筮如决珓柸如此则吉如此则凶珓柸又何尝有许多道理如程子之説説得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般微有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也【沈僩録】
因论易传无妄虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳兵谏之类是也或云荆公亦然曰温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未至富强人才风俗已先坏了向见何一之有一小论称荆公所以办得尽行许多事縁李文靖公为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多弊事所以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意便是庆厯范文正公诸人要做事底规模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反【同上】
天之生物也一物与一无妄【余大雅録】
往字説得不同【防渊録】
不耕获一句伊川作三意説不耕而获耕而不获耕而必获看来只是也不耕也不获只见成领防他物事【同上】
问无妄六二不耕获不菑畬先生曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所冀于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不惟了而字又文势牵强恐不如此又问无妄之灾先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象又问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾先生曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒又问史记作无望谓无所期望而有得疑有六二不耕获不菑畬之意先生曰此出史记春申君传正説李园事正是説无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也【董铢録】
不耕获不菑畬程子易传爻辞恐未明白熹窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象词移之以解爻辞则可荅云易传爻象之词虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循理也但攷之经文则传与来説于文义之间皆若有可疑者若曰不耕而获则多而字若曰不于耕而求获之利则又须増数字方通尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬率事之始终而言也当无妄之世事葢有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大扺此爻所谓无妄之福而六三所谓无妄之祸也
易传言理甚备象数却欠在又云易传亦有未安处如无妄六二不耕获不菑畬只是説一个无所作为之意易传却言不耕而获不菑而畬谓不首造其事殊非正意【李闳祖録】
耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理邪【荅何镐下同】
无妄灾也説看似已得之不知所疑者何谓却望批诲【干下艮上】大畜
问大畜卦先生曰九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚鋭进故戒以艰贞闲习葢初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳潘时举问九六为正应皆隂皆阳则为无应独畜卦不尔何也先生曰阳遇隂为隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然先生因言熹作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略説至其所以然之故却于孔子辞中发之且如大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整顿耳先生又曰大畜下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止六于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机防可制故亦吉但不能如四之元吉耳【董铢録】
读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来时自然所得者大易所谓何天之衢亨是也【万人杰録】
【震下艮上】颐
凡卦中説底不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朶颐是也兊为羊大壮卦无兊恐便是三四五爻有个兊象这説取象底是不可晓处也多如干之六爻象皆説龙至説到干却不为龙龙是变化不测之物干须着用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹颐象本卦虽无离卦却是伏得这卦
问伊川解颐作下三爻养自体上三爻养徳义如何先生云看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其养实是他居尊位借人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川説亦得但失之踈也【林学蒙録】
问颐卦先生曰颐卦最难看铢因问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沉吟良久曰程传似胜葢下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于顚拂毕竟皆好故上三爻皆吉又问虎视耽耽本义以为下而专也葢赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然先生曰颐卦难看正谓此等且虎视耽耽必有此象但今未晓耳铢曰音辨载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而专矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是顚倒但是求养以养人所以虽顚而吉先生又曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可渉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而渉险阻则不可也黄榦因云颐之六爻只是顚拂二字求养于下则为顚求食于上则为拂六二比初而求上故顚颐当为句拂经于丘颐【句】征凶即其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养己所以有拂颐之象故虽正亦凶也六四顚颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽顚亦吉六五拂经即是比于上所以有拂经之象然是頼上九之养以养人所以居正而吉但不能自养所以不可渉大川耳【董铢録】
颐六五拂经居贞吉不可渉大川六五隂柔之才但守正则吉故不可以渉患难六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐此爻不可晓【沈僩録】
【巽下兊上】大过
或问大过小过大过是阳过乎隂小过是隂过乎阳程先生以为立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大徳是圣人制事以天下之正理非有过于理也如圣贤道徳功业大过于人尧舜之揖逊汤武之征伐皆由是道也道无不中无不常世人所不常见故谓之大过于常也【程先生所谓大过者常事之大者耳非有过于理也】小过是小过于中者如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭葢矫之小过而后能及于中也先生曰程先生説此此为事之大过即是事之平常便如説权即经之意都是多説了葢大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遯世无闷这都是常人做不得底事惟圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人底事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子底常人皆能之若当大过时做大过底事当小过时做小过底事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多立贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已是皆事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也【吕煇録】
问易大过小过先生与伊川之説不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅授汤武之放伐此便是大过之事丧过乎哀用过乎俭此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓桀纣且使其悔悟脩省然道理去不得必须放伐而后已此所以事虽过而皆合理也【沈僩録】
铢曰程易説大过以为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否先生曰正是如此【董铢録】
问大过卦先生曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏愼无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过渉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也【同上】