御纂周易折中 - 第 47 页/共 81 页

大有上吉，自天祐也。 　　程传 《大有》之上，有极当变。由其所为顺天合道，故“天祐”助之，所以吉也。 　　君子满而不溢，乃“天祐”也。《系辞》复申之云：“天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。 ”“履信”，谓履五。五虚中，信也，“思顺”，谓谦退不居，“尚贤”，谓志从于五。《大有》之世，不可以盈丰，而复处盈焉，非所宜也，六爻之中，皆乐据权位，唯初上不处其位，故初九“无咎”，上九“无不利”，上九在上，履信思顺，故在上而得吉，盖自天祐也。 　　集说 项氏安世曰：《象传》曰：《大有》上吉，明事关全卦，非止上爻也，此犹《师》之上六，论师之事，至此而终，其言“大君”，盖指六五，非谓上六为大君也。 　　赵氏彦肃曰：五能尊上，此《大有》所以上吉也，君之大有，极于尊贤。 　　地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。 　　本义 以卑蕴高，谦之象也。“裒多益寡”，所以称物之宜而平其施，损高增卑，以趋于平，亦谦之意也。 　　集说 《朱子语类》：问：“裒多益寡”，是损高就低使教恰好，不是一向低去。曰：大抵人多见得在己者高，在人者卑，谦则抑己之高，而卑以下人，便是平也。 　　冯氏椅曰；凡《大象》皆别立一意，使人知用《易》之理，“裒多益寡，称物平施”，俾小大长短，各得其平，非君子谦德之象，乃君子治一世使《谦》之象也，《彖》与六爻无此意。 　　蔡氏清曰：以卑蕴高，谦之象也。此与上本义山至高而地至卑，乃屈而止于其下不同。上所谓谦者主山言，谓高而能下也，此主地言，谓地虽卑，而中之所蕴则高，内充而外欿也。 　　杨氏启新曰：人之常情，自高之心常多，下人之心常寡，不裒而益之，则自处太高，处人太卑，而物我之间，不得其平。故抑其轻世傲物之心，而多者不使之多，增其谦卑逊顺之意。而寡者不使之寡，多者裒之，则自视不见其有余，寡者益之，则视人不见其不足。而物我之施，各得其平矣，兹其为君子之谦与。 　　案 诸说皆说向谦本义上，唯冯氏以为推说，亦可相备。 　　谦谦君子，卑以自牧也。 　　程传 “谦谦”，谦之至也，谓君子以谦卑之道自牧也。自牧，自处也，《诗》云“自牧归荑”。 　　集说 孔氏颖达曰：“牧”，养也。解“谦谦君子”之义，恒以谦卑自养其德也。 　　王氏宗传曰：“谦”，卑德也。初，卑位也。养德之地，未有不基于至卑之所，所养也至，则愈卑而愈不卑矣，此自养之方也。 　　张氏栻曰：“谦谦君子，卑以自牧”，如牧牛羊然，使之驯服，方可以言谦。今人往往反以骄矜为养气，此特客气，非浩然之气也。 　　俞氏琰曰：爻辞“谦谦”句点，爻《传》乃以“君子”缀于“谦谦”之下，谓“谦谦”乃君子之德，非君子则不能“谦谦”也。 　　鸣谦贞吉，中心得也。 　　程传 二之谦德，由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉为之也。 　　集说 胡氏瑗曰：“中心得”者，言君于所作所为皆得诸心，然后发之于外，故此谦谦皆由中心得之，以至于声闻流传于人，而获至正之吉也。 　　劳谦君子，万民服也。 　　程传 能“劳谦”之君子，万民所尊服也。《系辞》云：“劳而不伐，有功而不德， 集说 吴氏澄曰：“万民服”，谓有终而吉也。 　　俞氏琰曰：爻辞本以“劳谦”句点，爻《传》又以君子二字属之，言劳而能谦，乃君子之德，非君子则不能如是也。 　　无不利撝谦，不违则也。 　　本义 言不为过。 　　程传 凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也。如六五“或用侵伐”是也，唯四以处近君之地，据劳臣之上，故凡所动作，摩不利于施谦，如是然后中于法则，故曰“不违则”也，谓得其宜也。 　　集说 《朱子语类》云：“不违则”，言不违法则，“撝谦”是合如此，不是过分事。 　　利用侵伐，征不服也。 　　程传 征其文德谦巽昕不能服者也，文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道谦之过也。 　　集说 何氏楷曰；“侵伐”非黩武，以其不服，不得已而征之，正以释征伐用谦之义。 　　鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。 　　本义 阴柔无位，才力不足，故其志未得，而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。 　　程传 谦极而居上，欲谦之志未得，故不胜其切至于鸣也。虽不当位，谦既过极，宜以刚武自治其私，故云“利用行师，征邑国”也。 　　集说 项氏安世曰：六二“鸣谦”，《象》以“中心”解之，上六“鸣谦”，《象》以“志”解之，《豫》之初六“鸣豫”，《象》又以“志”解之，然则凡言鸣者皆志也，志有忧有乐，皆寓于鸣。当豫之时，人志以从上为乐，当谦之时，人志在下，不以上为乐也。 　　谷氏家杰曰：上之“鸣谦”，外虽有声誉，而其心则欿然不自满足，志犹未得也。“志未得”，正是谦处。 　　何氏楷曰：“志未得”者，上居《谦》之极，方自视歉然，而犹以其谦为未足，如益赞于禹满损谦益之意。 　　案 《象传》意，言上六之“鸣谦”，由其中心之志，欿然不自满足故也，是以虽 雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。 　　本义 “雷出地奋”，和之至也，先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。 　　程传 雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也，始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为《豫》也。坤顺震发，和顺积中而发于声，乐之象也。先王观雷出地而奋，和畅发于声之象，作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考。“殷”，盛也。礼有殷奠，谓盛也，荐上帝，配祖考，盛之至也。 　　集说 荀氏爽曰：乐者，圣人因人之豫而节之，所以养其正而闲其邪，其和可以感鬼神，而况于人乎。 　　郑氏康成曰：“奋”，动也。雷动于地上，万物乃豫也，人至乐则手欲鼓之，足欲舞之，王者功成作乐，以文得之者作龠舞，以武得之者作万舞，各充其德而为制，祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也，故《孝经》云，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝也。 　　胡氏炳文曰：《本义》云象其声者，乐之声法雷之声，又取其义者，豫以和为义，雷所以发扬化功，而鼓天地之和，乐所以发扬功德，而召神人之和也。 　　初六，鸣豫，志穷凶也。 　　本义 穷，谓满极。 　　程传 云初六，谓其以阴柔处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。 　　集说 杨氏简曰：位之在下，未为穷也，豫而鸣，其志穷矣。 　　赵氏汝楳曰：位方在初，时势未穷，而竞躁如此，是志已先穷，自取其凶者也。 　　不终曰贞吉，以中正也。 　　程传 能‘不终日’而‘贞’且‘吉’者，以有中正之德也。中正故其守坚而能辨之早，去之速，爻言六二处豫之道，为教之意深矣。 　　集说 黄氏淳耀曰：“中正”，即“介石”意，是推明所以“不终日”之故。 　　盱豫有悔，位不当也。 　　程传 自处不当，失中正也，是以进退有悔。 　　集说 王氏申子曰：此爻与六二相反，‘盱’则不能“介于石”，“迟”则不能“不终日”，中正与不中正故也。 　　由豫大有得，志大行也。 　　集说 乔氏中和曰；刚应而志行，盖由四以阳刚为群阴所应，故其志得以大行也。 　　六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。 　　程传 贞而疾，由乘刚为刚所逼也。“恒不死”，中之尊位未亡也。 　　集说 杨氏时曰：居豫之时，无刚健之才，逸于豫者也。孟子曰：入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国常亡。六五之乘刚，有法家拂士敌国外患之谓也，左右救正之故以正为疾，虽未能执其中而中未亡，则不死于安乐矣，故“常不死”。 　　郑氏汝谐曰：二与五皆不言豫，二静晦，不为豫也，五乘刚，不敢豫也，若人得一固疾，虽不快于已，亦足以久其生者，有戒心也，是以终未亡而常存。 　　胡氏炳文曰：豫最易以溺人，六二柔中且正，能不终日而去之。六五阴柔不正，未免溺于豫矣！犹得不死者，“中未亡”也。人莫不生于忧患，而死于逸乐，以六五之中，仅得不死，然则初之“鸣”，三之“盱”，上之“冥”，其不中者，皆非生道矣。 　　冥豫在上，何可长也。 　　程传 昏冥于豫。至于终极，灾咎行及矣，其可长然乎，当速渝也。 　　集说 胡氏瑗曰：“何可长”者，言其悦豫过甚，至于情荡性冥而不知所止，是“何可长”如此乎，言能渝变，则可以无咎也：王氏申子曰：豫至于上极矣，极则不可以久，速渝可也。 　　泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。 　　本义 雷藏泽中，随时休息。 　　程传 雷震于泽中，泽随震而动，为《随》之象。君子观象，以随时而动，随时之宜，万事皆然，取其最明且近者言之。“君子以向晦入宴息”，君子昼则自强不息，及向昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。礼君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。 　　集说 翟氏玄曰：“晦”者冥也，雷者阳气，春夏用事，今在泽中，秋冬时也。故君子象之，日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。 　　《朱子语类》：问：程子云泽随雷动，君子当随时宴息，是否？曰：既曰雷动，何不言君子以动作，却言宴息，盖其卦震下兑上，乃雷入地中之象，雷随时伏藏，故君子亦“向晦入宴息”。 　　官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。 　　程传 既有随而变，必所从得正则吉也，所从不止。则有悔吝。出门而交，非牵于私，其交必正矣，正则无失而有功。 　　集说 俞氏琰曰：卦以阳爻为主，为主者故不当随人，而阳亦不当随阴，然以正从正，则随道之当然也。 　　程传 人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理，二苟系初，则失五矣，弗能兼与也，所以戒人从正当专一也。 　　案 九五、六二之应同也，在《比》、《萃》则“吉”，在《同人》则“吝”，在《随》则“系小子”，而吝亦可知矣。所以然者。皆因卦义而变，卦义以刚下柔，柔必系之。 　　故推之爻义，而知其“弗兼与也。”系丈失，志舍下也。 　　程传 既随于上，则是其志舍下而不从也。舍下而从上，舍卑而从高也，于随为善矣。 　　集说 黄氏淳耀曰：人之取舍系乎志，三志既系于四，则所舍必在于初矣。在二则因系以明其弗兼，在三则因舍以坚其所系。 　　案 此爻何以知其志舍下，以无刚来下之，则必从上之刚矣，四近而初远故也。卦义以刚下柔，而此爻以柔从刚，于时义则不合，而不失乎阳唱阴随之常理，故圣人犹嘉其志焉。 　　随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。 　　程传 居近君之位而有获，其义固凶，能有孚而在道则无咎，盖明哲之功也。 　　集说 袁氏枢曰：其义凶者，有凶之理也，处得其道如下所云，则无咎矣。 　　案 义者，谓卦义也，卦义刚下于柔，而四刚为柔随，且处近君之地，尤有招纳之嫌，故曰“其艾凶也”。 　　孚于嘉，吉。位正中也。 　　程传 处正中之位，由正中之道，孚诚所随者正中也，所谓“嘉”也，其吉可知。 　　所孚之嘉谓六二也，随以得中为善，随之所防者过也，盖心所说随，则不知其过矣。 　　案 当随之时，居尊位而有正中之德，则所孚者皆善矣，初五皆言吉，而五尤吉，以其正中故尔。 　　拘系之，上穷也。 　　本义 “穷”，极也。 　　程传 随之固如“拘系”维持，随道之穷极也。 　　案 上穷则有高亢之意，在人如绝世离群，往而不返者是也。卦之阴爻皆云“系”，至上六独曰“拘系之”，故未子发明其义，以为因上六之不易系也。 　　山下有风，蛊。君子以振民育德。 　　本义 “山下有风”，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。 　　程传 “山下有风”，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。君子观有事之象， 集说 李氏舜臣曰：“山下有风”，则风落山之谓。山木摧落，蛊败之象。饬蛊者，必须有以振起之。“振民”者，犹巽风之鼓为号令也。“育德”者，犹艮山之养成材力也。 　　《易》中育德多取于山，故《蒙》亦曰“果行育德”。 　　杨氏文焕曰：振万物者莫如风，育万物者莫如山。 　　李氏简曰：“山下有风”，振物之象也。《蛊》之时，民德败矣，败而育之，必振动之，使离其故习可也，犹风之挠物，适所以养之也。 　　俞氏琰曰：《小畜》之风在天上，《观》之风在地上，《涣》之风在水上，并无所阻，故皆言行。《蛊》之风则止于山下，为山所阻，而不能条达，故不言行而言有。 　　沈氏一贯曰：风遇山而回，物皆扰乱，是为有事之象，君子以振起民心而育其德，“作新民”也。 　　案 诸家“以振民育德”，惧为治人之事。与传义不同，考其文意似为得之，盖治己不应后于治人，而《蒙》之“果行育德”，亦施于蒙者之事也，若《渐》之“居贤德善俗”，为治己治人，则语次先后判然，且“居”与“育”亦有别。 　　干父之蛊，意承考也。