御纂周易折中 - 第 46 页/共 81 页

程传 天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以泰也。人君当体天地通泰之象，而以“裁成天地之道，辅相天地之宜”，以左右生民也；“裁成”，谓体天地交奉之道，而裁制成其施为之方也，“辅相天地之宜”，天地通泰，则万物茂遂，人君体之而为法制，使民用天时，因地利，辅助化育之功，成其丰美之利也。如春气发生万物，则为播植之法，秋气成实万物，则为收敛之法，乃辅相天地之宜，以左右辅助于民也。民之生，必赖君上为之法制，以教率辅翼之，乃得遂其生养，是左右之也。 　　集说 《朱子语类》云：“裁成”，是截作段子。“辅相”，是佐助它，大地之化，亻龙侗相续下来，圣人便截作段子，如气化一年一周，圣人于它截作春夏秋冬四时。 　　蔡氏渊曰：气化流行，亻龙侗相续，圣人则为之裁制，以分春夏秋冬之节，地形广邈，经纬交错，圣人则为之裁制，以分东西南北之限，此“裁成天地之道”也。春生秋杀，此时运之自然，高黍下稻，亦地势之所宜，圣人则辅相之，使当春而耕，当秋而敛，高 拔茅征吉，志在外也。 　　程传 时将泰，则群贤皆欲上进，三阳之志欲进同也，故取茅茹汇征之象，志在外，上进也。 　　集说 杨氏万里曰：君子之志，在天下，不在一身，故曰“志在外也”。 　　包荒得尚于中行，以光大也。 　　程传 《象》举包荒一句，而通解四者之义，言如此则能配合中行之德，而其道光明显大也。 　　案 《传》只举“包荒”，非省文以包下。盖“包荒”是治道之本，然“包荒”而得合乎中道者，以其正大光明，明断无私，是以有“冯河”之决，有“不遐遗”乏照，有“朋亡”之公，以与“包荒”相济，而中道无不合也。 　　无往不复，天地际也。 　　程传 “无往不复”，言天地之交际也，阳降于下，必复于上，阴升于上，必复于下，屈伸往来之常理也。因天地交际之道，明《否》、《泰》不常之理，以为戒也。 　　案 “天地际”，只是言乾坤交接之际也。自卦言之，外卦为阴往，自爻言之，》外卦又为阴来。 　　翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。 　　本义 阴本居上，在上为“失实”。 　　程传 “翩翩”，下往之疾，不待富而邻从者，以三阴在上，皆失其实故也，阴本在下之物，今乃居上，是“失实”也。不待告戒而诚意相与者，盖其中心所愿故也，理当然者天也，众所同者时也。 　　集说 李氏简曰：爻言“不富”，象言“失实”，是皆不以富贵骄人，而有虚中无我之意也。邻，类也。谓五与上也，故四五皆称行愿，在下卦之初，则明以汇交于上，在上卦之初，则明以邻交于下，盖“上下交而其志同”也。 　　俞氏琰曰：“失实”，与《蒙》六四远实同，皆指阳为实也。阴之从阳，犹贫之依富也，今三阴在外而失所依，故曰“皆失实也”。愿者，“上下交而其志同”也，泰之时，上下不相疑忌，盖出其本心，故曰“中心愿也”。 　　何氏楷曰：“失实”，即不富之谓。不富而其邻从之者，以三爻皆不富而欲资于阳故也，不待期约而相孚，各出于其中心之所愿欲也。 　　案 王弼以阴居上为“失实”，而传义从之，考《易》中皆以阴阳分虚实，不因乎上下也，故凡阳爻为实为富，阴爻为虚为不富，则“失实”之为解不富，明矣。“失实”， 以祉元吉，中以行愿也。 　　程传 所以能获祉福且元吉者，由其以中道合而行其志愿也，有中德，所以能任刚中之贤，所听从者，皆其志愿也，非其所欲，能从之乎！ 　　集说 王氏宗传曰：“中以行愿”，谓以柔中之德，而行此志愿以合乎下，故能受其祉福且元吉也，所谓“上下交而其志同”如此。 　　城复于隍，其命乱也。 　　本义 命乱故复否，告命所以治之也。 　　程传 城复于隍矣，虽其命之乱，不可止也。 　　天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。 　　本义 收敛其德，不形于外，以辟小人之难，人不得以禄位荣之。 　　程传 天地不相交通，故为否。否塞之时，君子道消，当观否塞之象，而以俭损其德，辟免祸难，不可荣居禄位也。否者小人得志之时，君子居显荣之地，祸患必及其身，故宜晦处穷约也。 　　拔茅贞吉，志在君也。 　　本义 小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。 　　程传 爻以六自守于下，明君子处下之道，《象》复推明以象君子之心，君子固守其节以处下者，非乐于不进独善也，以其道方否不可进，故安之耳。心固未尝不在天下也，其志常在得君而进，以康济天下，故曰“志在君也”。 　　集说 王氏弼曰：志在于君，故不苟进。 　　胡氏瑗曰：君子之志未尝不在致君泽民也，虽当此否塞之时，引退守正，不苟务其进，俟时而后动者，亦志在致君泽民而已。 　　郭氏雍曰：先人曰：先大夫有言，居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远，则忧其君，盖《泰》言志在外，《否》言志在君之意也。卦象以内为小人，而爻以初为君子，伊川所谓随时取义，变动无常也。志在君者，君子俭德辟难，岂忘君者哉，君臣之义，如之何其废之，故荷条之徒，圣人无取焉。 　　于氏宗传曰：时方否塞，故以汇守正于下，若反否而为泰，则亦如初九之以汇征矣，故初九之《象》曰“志在外”，初六之《象》曰“志在君”，以言行止虽系于时，而君子之志于君，亦无往而不在也。 　　案 此爻本义主小人说，故欲其以爱君为念，然卦象虽分别大小，而爻辞则皆系以君子之义，朱子尝答陈亮书云，就其不遇，独善其身，以明大义于天下，使天下之人，皆知道义之正而守之，以待上之使令，是亦所以报不报之恩，岂必进为而抚世哉，正此 大人否亨，不乱群也。 　　本义 言不乱于小人之群。 　　程传 大人于《否》之时守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也，故曰“否亨”。不以道而身亨，乃道之否也，不云君子而云大人，能如是则其道大也。 　　集说 王氏宗传曰：六二当上下不交之时，五虽正应，无由而通。“包承”，小人之常态也。乃若大人，则不以非道求合，身虽否而道亨，又岂务为包承之事，以杂乱于群流之中而不自知耶。 　　包羞，位不当也。 　　程传 阴柔居否，而不中不正，所为可羞者处不当故也，处不当位，所为不以道也。 　　集说 王氏弼曰：用小道以承其上，而位不当，所以“包羞”也。 　　有命无咎，志行也。 　　程传 有君命则得“无咎”，乃可以济否，其志得行也。 　　大人之吉，位正当也。 　　程传 有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。无其位，则虽有其道，将何为乎，故圣人之位，谓之“大宝”。 　　否终则倾，何可长也。 　　程传 否终则必倾，岂有长否之理，极而必反。理之常也，然反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能也，故《否》之上九，则能倾否，《屯》之上六，则不能变屯也。 　　集说 何氏楷曰：“则”字要归到人事，谓否极则当思所以倾之，何可使长否也，正责成于人之意。 　　天与火，同人，君子以类族辨物。 　　本义 天在上而火炎上，其性同也，“类族辨物”，所以审异而致同也。 　　程传 不云火在天下，天下有火，而云“天与火”者，天在上，火性炎上，火与天同，故为同人之义。君子观《同人》之象，而“以类族辨物”，各以其类族，辨物之同异也，若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同，凡异同者，君子能辨明之，故处物不失其方也。 　　集说 虞氏翻曰：“方以类聚，物以群分”，君子和而不同，故于同人“以类族辨物”也。 　　《朱子语类》云：“类族”，是就人上说。“辨物”，是就物上说，天下有不可皆同之理，故随它头项去分别。 　　程传 “出门同人”于外，是其所同者广，无所偏私，人之同也，有厚薄亲疏之异，过咎所由生也，既无所偏党，谁其咎之。 　　集说 休氏希元曰：“出门同人”，是解“同人于门”，明于门为出门也，言出门外去同人，无私系而能同人者也，内不失己，外不失人，又谁得而咎之。 　　何氏楷曰：同人于门，《传》以“出门同人”释之，加一出字而意愈明。 　　同人于宗，吝道也。 　　程传 诸卦以中正相应为善，而在《同人》则为可吝，故五不取君义，盖私比非人君之道，相同以私，为可吝也。 　　集说 姜氏宝曰：必出门然后无咎，若于宗，则门内之人而已，此所以吝也。 　　案 凡《易》例，九五六二虽正应，然于六二每有戒辞，《比》之“不自失”，《萃》之“志未变”是也。在《同人》之卦，其应尤专，故曰“吝道”。言若同于情之专，而不同于理之正，则其道可吝，亦因占设戒之辞尔，非与卦义异也。但在卦则通言应众阳，而不专指九五之应，在爻则偏言与五位相应，而因以发大公之义，各不相悖。 　　伏戎于莽，敌刚也，三岁不兴，安行也。 　　本义 言不能行。 　　程传 所敌者五，既刚且正，其可夺乎，故畏惮伏藏也，至于“三岁不兴”矣，终安能行乎。 　　案 敌者，应也，若《艮》言“敌应”，《中孚》言“得敌”，皆谓应爻也。 　　乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。 　　本义 “乘其墉”矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳，能以义断，困而反于法则，故吉也。 　　程传 所以“乘其墉”而“弗克攻”之者，以其义之弗克也。以邪攻正，义不胜也，其所以得吉者，由其义不胜，困穷而反于法则也。二者，众阳所同欲也，独三四有争夺之义者，二爻居二五之间也，初终远，故取义别。 　　同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。 　　本义 “直”谓理直。 　　程传 先所以“号咷”者，以中诚理直，故不胜其忿切而然也，虽其敌刚强，至用“大师”，然义直理胜，终能克之，故言“能相克”也。相克，谓能胜，见二阳之强也。 　　集说 董氏铢曰：虽大师相克，而后相遇，亦以义理之同，物终不得而间之故也。 　　案 《易》凡言“号”者，皆写心抒诚之谓，故曰“中直”，言至诚积于中也。当《同人》之时，二五正应，必以相克而后相遇者，因外卦以反异归同取象，无它旁取也。 　　同人于郊，志未得也。 　　集说 蔡氏渊曰：未及乎野，非尽乎大同之道者也，故曰“志未得”。 　　案 卦外有野象，于野曰亨。而此爻但曰“无悔”，则知郊去野犹一间，而大同之志未得也，孔子可谓善读周公之文矣。 　　火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。 　　本义 火在天上，所照者广，为《大有》之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天，反之于身，亦若是而已矣。 　　程传 火高在天上，照见万物之众多，故为大有。大有，繁庶之义。君子观《大有》之象，以遏绝众恶，扬明善类，以奉顺天休美之命，万物众多，则有善恶之殊，君子享大有之盛，当代天工，治养庶类，治众之道，在遏恶扬善而已，恶惩善劝，所以顺天命而安群生也。 　　集说 王氏弼曰：大有，包容之象也。故遏恶扬善，成物之美，顺夫天德休物之命。 　　司马氏光曰：火在天上，明之至也，至明则善恶无所逃。善则举之，恶则抑之，庆赏刑威得其当，然后能保有四方，所以“顺天休命”也。 　　杨氏万里曰：天讨有罪，吾遏之以天，天命有德，吾扬之以天，吾何与焉，此舜禹有天下而不与也，故曰“顺天休命”。《同人》离在下，而权不敢专，故止于类而辨，《大有》离在上，而权由己出，故极于遏而扬。 　　大有初九，无交害也。 　　程传 在《大有》之初，克念艰难，则骄溢之心，无由生矣，所以不交涉于害也。 　　集说 陆氏振奇曰：保终之道，慎于厥始，必有克艰于初。而后有天祐于终，故初曰《大有》初九，上曰《大有》上吉，独本末见大有焉。 　　黄氏淳耀曰：“无交言”者，以九居初，是初心未变，无交故无害也。若过此而有交，则有害矣，安得不慎终如始，而一以艰处之也。 　　大车以载，积中不败也。 　　程传 壮大之车，重积载于其中，而不损败，犹九二材力之强，能胜《大有》之任也。 　　集说 郭氏雍曰：道积于中，无所往而不利，如大车之不可败也。 　　吴氏曰慎曰：积中不败，与《诗》言“不输尔载”相似。 　　公用亨于天子，小人害也。 　　程传 公当用亨于天子，若小人处之，则为害也。自古诸侯能守臣节。忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰。丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，以其为己之私，民众财丰，则反擅其富强，益为不顺。是小人大有则为害，又大 匪其彭，无咎，明辨皙也。 　　本义 “皙”，明貌。 　　程传 能不处其盛而得无咎者，盖有明辨之智也。皙，明智也。贤智之人，明辨物理，当其方盛，则知咎之将至，故能损抑，不敢至于满极也。 　　集说 梁氏寅曰：谓之“明辨”，而又谓之“皙”者，见其明智之极也。 　　厥孚交如，信以发志也。 　　本义 一人之信，足以发上下之志也。 　　威如之吉，易而无备也。 　　本义 太柔则人将易之，而无畏备之心。 　　程传 下之志，从乎上者也，上以孚信接于下，则下亦以诚信事其上，故“厥孚交如”。由上有孚信，以发其下孚信之志，下之从上，犹响之应声也，威如之所以吉者，谓若无威严，则下易慢而无戒备也，谓无恭畏备上之道。备，谓备上之求责也。 　　附录 孔氏颖达曰：“信以发志”者，释“厥孚交如”之义，由己诚信发起其志，故上下应之，与之交接也，“易而无备”者，释“威如之吉”之义，所以“威如”者，以己不私于物，唯行简易，无所防备，物自畏之，故云“易而无备”。 　　案 孔氏之说亦有理，盖言“威如”，则疑于上下相防矣，故申之曰：“易而无备”，明乎“遏恶扬善”，顺理而行，非有所戒备也。