周易辨画 - 第 11 页/共 30 页
周易辨画卷十四
颍川连斗山撰
无妄【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往【妄亡亮切】
妄者虚假也无妄真实也有真实而无虚假所谓无妄也卦为震下干上震为动干为天动而皆出于天尚何妄哉元谓初九量兼乎众善德足以长人自然推之皆通行之皆准而亨然初九之亨以其正也自初而外六二九五亦正也有真实之心而所为又出于正施之于世安有不利者若六三之以柔居刚九四上九之以刚居柔则不然皆匪正也不正则虽心本真实亦动必有眚【上卦坎体坎为灾眚故上亦曰有眚】而欲如初二五之往而辄利也岂可得哉然则有无妄之心者务为其正勿务为其不正者而巳矣【此卦无妄二字向来防得太深以致卦辞多乖隔难解不知无妄二字只是无虚假之心惟其只无虚假之心所以有正不正之殊若説得太深何以又有眚有不利乎程子既已无妄不宜有往往则妄也之说亦是此弊如龙逢比干之忠无妄也忠而得正虽死亦亨亦利召忽荀息之忠亦无妄也忠而不正虽死亦有眚不利总之重在正不重在无妄也】
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
此传首三句旧解或作三平或以首句为纲总之防作解无妄二字耳惟其然则无妄二字不得不推许太髙而大亨以正二句亦接得囫囵少味矣窃谓刚自外来句是释卦名义动而健是释元亨刚中而应是释利贞大亨二句是承上文而推原于天命以起下文下乃承正字以释下三句也盖人之所以有妄者以内无天德之刚以为之主也此卦初画之刚乃乾元之至善阳德之初交在卦为六爻之主犹在人为一身之主也是主也何自而来哉以无妄与大畜相覆自大畜外卦之上画来居无妄内卦之初画也内有刚德以为主则人欲自退听而不争此所以无妄也故名曰无妄为卦上干下震震之性动干之性健初动而以健行之则自强而不息故元者亨也九五刚中六二以柔中应之而刚柔又各得其正以无妄之心而行以中正之道故贞者利也然是大者亨而又以正岂人为之私哉盖天道之流行本无不正其命于人者固如此也【干为天巽为命】天之命人既出于正则人之制行亦必出于正而后可以克当天心而能行若自恃其无妄之心而不要之于正是谓违天违天而往又何往矣徒抱硁硁之守而不揆于义理之宜其可以获天之祐而行乎哉此所以不利有攸往也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物卦之言雷者十有五或言其名而不言其处或言其处而不言其声即或言其声而不言其声之逺故虽二雷之洊亦不过震惊乎百里唯此卦言雷之行行而徧乎天之下【上干为天下震为雷为行故曰天下雷行】则无处非雷无物而不闻雷矣雷之声物既皆闻之有知之物固震惊恐惧而妄念濳消无知之物亦震动昭苏而真机发露是天物物而与以无妄也先王观之于是法震之动于干下也以茂德仰对乎天时【天有四时无不育物此所谓时盖岀震之时也】因法干之覆于震上也而顺时养育乎万物亦如天之物与无妄焉此圣人尽己性以尽人物之性所以赞化育而参天地也
初九无妄往吉
此爻正刚来而为主于内者阳刚初动于下在天为一元之复始在人为一念之初萌此时最是真实毫无虚假少转一念即属后起非无妄矣初九以阳刚之正而值此正卦之所谓无妄也以此无妄而往则德无不感诚无不通何在不宜宜故吉也【此爻与上九人因其同一无妄而有往吉往不利之分遂致议论岐出多方囘防不知六爻同一无妄而其不同者在正与不正也初九卦主而又得正位故往而吉所谓元亨也上九卦终而又位不正故往不利所谓匪正有眚也】
象曰无妄之往得志也
初与四不相应宜无所往矣而爻谓其往者以四时在可贞初往而应之得承于五也五在坎体为志得志则初之正与五之正相通矣盖深明此爻之为元亨也【卦唯初五两爻阳刚得正故以得志为元亨】
六二不耕获不菑畬则利有攸往【获黄郭切畬音余】
春耕曰耕秋敛曰获初垦荒田曰菑三岁熟旧曰畬六二柔顺中正上应九五之阳刚中正即卦辞之利贞彖传之刚中而应也应既以正宜乎其往而輙利矣但二之应五者以巳之隂柔欲资五之阳刚也隂之资阳虽为正理而一有资之之心则非无妄矣必也在我袛尽其从阳之道而初不预设一资阳之思不如力农者之耕而望其获【初二为地互巽为入下震为动上入下动在地之中耕之象震为稼艮为手稼在手中获之象】亦不如治田者之菑而望其畬【震为蕃鲜艮为手蕃鲜在手菑之象二为田畬之象】正其谊不谋其利则往而应五资其益而皆利矣二不字乃戒辞属六二说与则字紧相贯注盖二之应五正也因隂之从阳有求之之意有似于妄故爻中不着无妄二字然六二实无妄也故戒之曰汝自应所当应但去其应之之心则利有攸往矣言外见不如此则虽正亦妄往不能利也【向来以有应为有系此言最是盖六爻皆无妄而无妄又贵于得正而无应初九为无妄之主固已以其得正而无应故在诸爻中为最吉九四虽亦无应而不得其正故勉之以正然又有相应之嫌故仅许其无咎六二与九五皆无妄而得正以其相应故二戒之而后利五戒之而后喜惟三与上既不正又相应故三有在外之灾上有自致之眚】
象曰不耕获未富也
耕者之望获以求富也不如耕者之望获不求富也使不耕获而出于既富之人其心犹未可信惟不耕获而出于未富之人则其心之纯一无伪断然无疑爻言六二之不耕获岂巳富而不屑于获哉盖未富也未富而能絶其耕获之心此真无妄之至矣所以利有攸往也【以非字代未字者非】
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
无妄贵正贵无应六三不正又有应是两失也使其变柔为刚则二弊皆无岂不与初九同体乎乃三在无妄之中独固守之而不变一若自信无他可以唯其所处而无失者不知即此无妄之衷亦受其灾而不自知焉【离火为灾三本离体而失位故为灾】如尾生与女子约讵有妄乎以信之太固至水丧其躯而不去则无妄之灾矣试即卦中以征其象如二本离体是牛也三五互巽是绳也以绳而加于牛之上是系之牛也使系之而牛终为所系则人既无得而已亦无失亦何灾之可言而无如二五正应五以人位居艮迳之上为行人巳得之而去而三以人位在坤邑之中为邑人犹守之而勿迁则此失牛之灾也岂妄之有以致之乎抑无妄之有以致之乎是之谓无妄之灾而已矣然则为六三者其殆守硁硁之节而不知变通之宜者欤【此卦无妄二字未到至诚地位前巳辨明故六三亦得称无妄旧说无妄之灾为无故之灾然则竟云无故可矣何必又云无妄哉】
象曰行人得牛邑人灾也
三之胶守盖自信其无失耳不知得反在人灾反在已亦何益矣然则执无妄之节者亦不可以不知变也
九四可贞无咎
此爻与三上皆卦中所谓其匪正者也但三与上以匪正而相与其胶固之性坚守而不变故三有灾而上有眚四虽亦匪正而位与初应尚不至执固不变犹可以贞也【可字如此方明若作贞固自守説似欠清晰】况初为无妄之主四以无妄之正而相应是舍其不正而从乎正也妄应之咎决然无矣岂三与上之比哉
象曰可贞无咎固有之也
天命流行物与无妄人之所有者无妄之正而已四变正从初之善是乃因其固有而有之也岂假诸其所本无者哉
九五无妄之疾勿药有喜
九五阳刚中正本无妄者也无妄而居干体则隂私不能入无妄而得正位则邪僻不能侵夫何疾之可言顾已本无疾而不能必外物之不染如五本阳刚守正原无心于在外之感而六二乃自下而应之是无妄而得隂柔之疾也【五本坎体坎为心病有疾之象灾自外至故三受上应曰灾疾由内生故五受二应曰疾】然感应之理圣人不能无唯视其正与不正以为断九五无妄而正者也六二亦无妄而正以正应正迹似于疾而实非疾也夫既巳非疾而犹欲以干之金艮之石震巽之草木以药而攻之是疾本无妄而药反有妄矣是孟子所谓非徒无益而又害之也惟以互艮之止而勿之外物自来吾心自不往而勿药则此心湛然如明镜如止水动而无动而疾自去而有喜矣【兑口向下兑为悦有喜之象】此应之得正彖辞之所谓利贞也
象曰无妄之药不可试也
九五既无妄而得正若因六二之应而变而絶之是先自失其正矣是先自试夫药矣夫药不可以少试正又可以少改乎哉
上九无妄行有眚无攸利
上九居不正之位处上穷之地以其无妄者下应于六三而六三亦以不正之信上应之是上与三皆固执不正而不变者也夫人莫难于无妄耳既已无妄而乃用之于匪正则胶执之性守之愈坚其匪正之行操之必愈固揆乎天命则不顺征诸人心则不安在上九固受其眚在六三亦受其灾人已胥失何所利哉卦辞匪正三句三四上三爻皆在其中而系辞不同者九四可贞则下应于得正之初九三上所居皆不正而上又居一卦之上为无妄之极而不知变故卦辞独系之于此若三上易位变而从贞则何不利之有【此爻即彖中末三句行即往无攸利即不利有攸往虽无匪正二字而匪正二字巳包于上九中矣解者不本匪正以求义而祗纠纒于妄不妄之问岂不知卦名无妄六爻皆无妄者所分下在妄与不妄止在正与不正应与不应之间乎】
象曰无妄之行穷之灾也
上九之有眚即灾也夫无妄之行何以有灾因无妄而处于穷极之地固执而不变是穷极之灾也使非处于穷极之地而少知变迁则以无妄之心行至正之事夫何至于此语曰好信不好学其蔽也贼即此爻之义如子路之忠信非有妄者也孔悝之难则穷而不可行者乃不顾其义而遂行之卒受断缨之祸岂非无妄之行穷之灾也哉
大畜【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川【畜许六切】
为卦上艮下干艮为阙庭干为贤人贤人聚于阙庭之下有辟门吁俊之象故为大畜【小畜以畜君言以四爻为主取巽入之义巽顺以悟主也大畜以畜贤言以上爻为主取艮止之义笃实以纳贤也大畜者大者能畜又所畜者大也向以为止强暴之人使不为恶细玩通卦似无此意】所畜者何三阳是也于何畜之二隂是也三阳贤故畜之二隂虚故能畜也夫三阳既为所畜使不以正自守何足以副其所畜故皆利于贞然三阳之中初三已正唯九二中而不正必以互兑之口不食于家而食于朝乃得其正而吉【二在内卦为家五在外卦为朝食者兑口向上之象】然居下应上道在能勇为九二者又利于以大离之舟涉坎体之川以赴之【三上互大离有舟象上卦坎体有川象二上应五有沙象】而不可缓也
彖曰大畜刚健笃实【句】辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也【上时掌切】
卦名大畜者以卦德观之内干刚健能不屈于私欲外艮笃实能不诱于纷华内外夹持又有互离之辉光以日新其德是有畜贤之资也以覆卦观之无妄之初刚上而为外卦之主而艮体之虚中能尊尚乎阳之贤是有畜贤之体也此已足以见其为大畜矣而不止此也则且观之卦辞曰利贞下干健上艮止上能止下之健使各安其位而不动此非三阳之自能得正也由上之大有以正之也则再观之卦辞曰不家食吉内为家兑为食二能以互兑之口不向于下而向于五此非二之自求口实也因上之由頥有以养贤也【三上互頥卦頥亦曰养贤以及万民】则再观之卦辞曰利涉大川五为川二为涉二能以离之舟往于五而易其位此非二之自能上往也由上之虚已以应乎天也【干为天】夫大正养贤应天皆上之德与体为之此所以谓之大畜也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德【识音志行下孟切】
轻清上浮者为天斯昭昭之多皆天也今天在山之中是山能畜天也亦大畜也君子观象以为两间之最大者惟天吾身之最大者惟德但德虽具于吾心而散见于古圣贤言行之内吾诚取其言行而识之且多识之则古圣贤之德皆吾心之德矣夫以一心而备古圣贤之德犹以山之小而畜天之大也此君子之大畜也【天无德不备前言往行之象山无物不生多识前言往行之象】
初九有厉利巳【已夷止切】
初九以刚居刚得正之贤者也以干体有上进之性互夬互大壮又有壮趾之势易于动也动则失其正矣况上有正应之六四挟火烈之威以止之【互离为火体艮为止】而又有厉乎是惟当止则止已而不动乃为所利也【此尚贤之卦下三爻贤者也上三爻尚贤者也尚贤而用止者止之所以聚之聚之所以畜之也诸爻皆明此意向来解初二以四五为小人讲四五又以初二为小人俱似误】
象曰有厉利已不犯灾也
有厉利巳者当止则止不犯于离火之灾也【火厄为灾初与四应初干金四互离火火可克金故曰灾】
九二舆説輹【説音脱輹音服】
九二以刚居柔中而不正上应六五正当易位以求其正者彖辞所谓利贞也以适当大畜之世六五方以艮体之中止之于上若止之而不止伤于躁矣九二外观诸世内度诸身知上之止我乃所以畜我于是安处于下而不进犹舆之暂脱其輹而不行也夫脱其輹而不行岂终于不行哉亦曰有其时在待其时而后行耳苐二在干中于何而象于舆脱輹也盖上卦本坎体为舆其中画之刚为輹【輹与辐不同辐乃轮轑脱则舆裂不可以行輹乃伏脱则暂卸欲行仍能行也】今刚不在五而在二是移坎之中以为干之中也故曰舆脱輹也以初与二之贤而不云吉者四五之吉乃初二之吉也
象曰舆説輹中无尤也
輹在舆之中乃舆之所赖以行者今舆而脱輹人或疑其中有所亏而然而不知其位虽改其中如故推而行之固甚利耳盖无尤也
九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往【曰如字】
九三阳刚得正亦彖之所谓利贞者以居干之极其性上行虽有上九之止而二阳不相应乃止之极而不止者故三以干健之良马而又互以作足之震马有良马逐之象夫良马逐则失其所居之位而所谓贞者不贞矣是必艰以居心而贞以自守力制其马而勿逐乃为所利耳然三当内外之交下之二阳视三之进退为进退使三以艰自守而二亦以艰自守是使二之失贞者亦三之过也而无如二之舆又脱輹也三于此将奈何其惟以互兑之口仰而问上曰尔之本体夫不有舆乎舆之所载不又有衞乎【互离为甲冑戈兵衞之象】今任其脱輹而在下是尚能利有攸往乎吾为若计舆不可以不行行不可以无輹如其取尔之輹以闲尔之舆与衞则以之行世有其具以之防身有其资无所往而不利矣【此爻良马逐谓三与上谓初与二皆无庸深辨曰字以下向俱指九三説但九三得止爻又明曰利艰贞既利艰贞又利攸往不相左乎且舆衞之象亦无所取故细推而屡易之如此】
象曰利有攸往上合志也【上时掌切】
三利艰贞而乃曰利有攸往者谓二五不正二当上而合五之志也【志谓五坎为志也】
六四童牛之牿元吉【牿古毒切】
六四以柔止居止体当畜贤之世而下与初应是初之已而不往者四已之也然初之刚四将何以巳之哉盖下卦之本体离也离为牛初在离之下又牛而童者也【初为童如观卦初爻亦曰童】以童牛而制之使不往亦岂有难焉者而况四又有多节之木以为牿【艮于木为坚多节】如诗所称楅衡者【楅以横木着牛角以防其触衡以绳系牛鼻以引其行也】预禁于未角之先夫何不可以巳然四之所以若此者岂有他哉夫亦欲养其血气调其德性将异日所为荐之于明堂献之于清庙者俱于是乎在而非真以为厉也元而得此【元谓初九】吉可知矣【初为牛二为豕三为马从畜养义取象也初二所以象牛豕而三象马者牛豕皆祭祀之物艮为门阙有宗庙之象故取之三为畜极而通有上行之义故于马有取焉】
象曰六四元吉有喜也
六四正初所谓有厉者而爻乃曰元吉盖四与初应乃有喜【二四互兑兑为悦故云有喜】而非有厉也【二有字正相对】故元吉也
六五豮豕之牙吉【豮符云切】
六五以柔居刚以止德而当尊位下应九二而止之而九二亦遂因其所止而止焉夫二刚也五柔也五何以得二而止之哉盖上卦之本体为坎坎固豕也二本坎之中画今不在上之坎而在下之离去实位而就虚位是犹豕之去其刚而变为柔也则豮豕也【豮豕剧豕也程传以为去其是也以喻二之以刚居柔】豮豕本易制而五又以多节之木树之为牙以系之【牙也即俗所谓木桩也非齿牙之牙】诗所谓皎皎白驹食我苗絷之维之以永今朝是也【二四互兑为反巽巽为绳五为牙绳在牙前系二之象】由是二得五而可进位于五五得二而亦可易位于二各得其正其吉可知
象曰六五之吉有庆也
六五之畜九二不过二获其吉耳而爻云六五盖二得居五五亦得居二各得正位是有庆也有庆故吉也【凡易中言有庆皆指隂阳得位言观乃终有庆可知】
上九何天之衢亨【何河可切】
此卦与无妄相反此之上九即无妄之初九所谓刚上而尚贤者此爻是也故上三爻虽同此艮止亦同一尚贤而四五二隂苐能以法制之于下而上九一阳则独能以道引之使上焉何也凡进贤者必先予以进之路使路而不广则通于此者又或塞于彼非进贤之大道也而上九不然也在无妄之初为地之路【下为地位震为大涂】在大畜之上则为天之衢【上为天位艮为迳路】而且在下不过履以震之足【震为足】在上则直欲以艮之背【艮为背】一若举天之衢而一身荷之者【何与荷同】此何如进贤之路也而谓其犹有畛域之隔乎吾知脱輹之舆固奋防于荡荡之中即初之牛三之马亦矫首于坦坦之下矣亨矣【二五易位上变为坎坎为通亨之象也亨字固指天衢已兼上爻变正而言矣】
象曰何天之衢道大行也
何天之衢言震之道昔在于地下不过为一人之所履今覆于天上为众君子之所由是大行也【震为大涂故曰道震为足故曰行大行者指六爻皆应而言也】此不家食之所以吉而渉大川之所以利也
周易辨画卷十四
<经部,易类,周易辨画>
钦定四库全书
周易辨画卷十五
颍川连斗山撰
頥【震下艮上】
頥贞吉观頥自求口实【頥以之切】
人之口旁为頥卦之命名乃取象于此所谓近取诸身也此卦上下二阳象頥之上下腭中间四隂象頥中之齿上止下动象口之食物故名頥頥有养义故兼言养非頥即养也此卦合六爻以成象而六爻却以二阳为主二阳又以上九为主盖上九能止而不动又有养人之德也但上九以刚居柔其位不正何以尽养道于天下必退而居五宅中表正而贞然后能养天下而吉也自上九而外初九一阳亦备养人之德者也乃不惟不能养人且妄动应四变离为目欲观上九之頥焉【卦中頥字俱指上九】岂以己不能养人而欲与四隂同养于人乎然而四隂虽待养于人而式饮式食所谓口中之实者亦不能尽待于人也如上为之制井为之授田上能为之凿井为之耕田乎是又在人之自求而巳矣阳之养人与隂之养于人其象与义有如此【此卦以頥口取象止有养身之义并无养德之义虽推而言之养德之义亦无不该然竟以养德为解恐过于求深反失本来靣目也】
彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
此卦不释名义者以噬嗑卦中頥象已明故此卦直训卦辞也頥贞吉者上九为頥之主頥即上九也以九而居上其位不正何以主頥以养天下故养人者必正乃吉也观頥者上九能养人初九自下而上欲观上之所养也【初上应四成离卦离为目故曰观】以阳刚而观上所养则动于欲矣自求口实者中四隂虚皆望上之实以为实然上当尽其责而下当安其分为上者又欲观其自养也【上降应三亦成离卦故亦曰观】如春省耕秋省敛是也然而頥之道岂但此夫天地养万物者也下震万物所从出上艮万物所由成天地亦此頥也圣人养贤与万民者也一阳居上象圣人之养于上四隂一阳居下象民与贤之待养于下圣人亦此頥也天地圣人皆不外此頥頥之时岂不大哉頥独言时者天地之生长収藏必以时圣人之作讹成易亦以时也【上一阳象天与圣下一阳象地与贤中四隂象万民万物圣人养贤人以及万民以及二字如以至相似不必又多一折以此卦只重頥道不重用贤也】
象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
言语饮食向作两对解甚是抑又思之此卦上止下动凡止者皆吉凡动者皆凶必能止其动乃所以法頥如雷动物也而止于山之下犹口之车动体也而止于辅之下故象为頥君子观頥之象思口之所易出者言语也使不能慎则言语足以伤吾之气吾慎之而气得其养矣口之所易入者饮食也使不能节则饮食足以伤吾之身吾节之而身得其养矣夫言语饮食动象也慎之节之止象也动而能止此山下有雷之道也
初九舍尔灵龟观我朶頥凶【舍音舍朶多果切】
此卦六爻皆以相覆取义【卦中二颠字即覆也】下卦之震本上卦之艮下卦之动本上卦之止也初九以阳刚而覆于此下卦之本体为离离为龟龟至灵能以息自养而不食犹初本刚原无求于人而自足也今以动之故上应于四而离不见是犹取彼灵龟而舍之舍之何意也盖欲以外体之离目【初上应四成离离为目】观上之朶頥也【艮覆盌如花朶之下垂故曰朶頥】夫初九阳刚君子本有养人之德者以居下位故不能以养人然养人不足者自养则有余今乃不自养而仰观于上九之所养是动于欲而丧其所守矣故周公托为上九之辞以戒之曰尔为灵龟本不食者也今顾舍尔不食之灵龟而观我朶頥将以求食乎是何弃其明智而昏于利欲也其凶必矣此爻乃发明卦中观頥之义【向以尔为初我为四但易例凡称我者皆谓卦之主爻上为卦主此我字自当指上九朶頥向谓初之动于欲但于我字字义不顺并指上九似更为直防】
象曰观我朶頥亦不足贵也
灵龟静而能养性又至明无待于外而自足可谓贵矣乃舍其贵而观上之朶頥是犹弃在已之道义而求在人之利禄也虽阳本为贵亦不足贵也深戒之之辞
六二颠頥拂经于丘頥征【句】凶【颠丁田切拂敷勿切下同】
六爻俱以相覆取义已于初爻言之初既由艮覆震是頥在上而颠于下矣【大过颠也即此颠字】二随初而覆亦大拂其君臣之经矣盖震之二即艮之五五君位也二臣位也以君而居于臣非拂违其常经乎上九为山邱也为卦之主頥也二既以拂经而逺于上即当自求口实以安于下若率其体之动复于邱頥而征之【震足为行故曰征】违理贪得反失其正必有凶矣六二柔顺中正非不知自求口实者以其随初而动故戒之【上頥字以既覆之上言下頥字以现在之上言于邱頥征当为句言于邱頥往而求养也 此卦统观彖辞頥贞吉谓上九观頥谓初九自求口实谓四隂是上为頥之主爻也故各爻中頥字皆应指上九以养字代之者非上九既为卦主初九自无养人之义以颠頥为求养于初者亦非】
象曰六二征凶行失也
以柔居柔也若往于五以柔居刚是失也失类则失贞矣奚可哉【行亦震足之象】
六三拂頥贞【句】凶十年勿用无攸利
艮在頥卦上一阳为頥下二隂为頥之朶皆頥也震之六三覆之即艮之六四当未覆时以柔居柔于頥本正也今随颠而下以柔居刚拂頥之正矣夫頥之道惟正乃吉三拂其正以之语言必不慎以之饮食必不节纵欲败度能无凶乎然使拂贞而克与上应上或引而用之犹有利焉岂知不正之行虽自三至五厯坤之尽十年之久【三五互坤坤数十故曰十年】上亦弃之而弗用【上为艮止故勿用】利亦何有哉此不能自求口实者也
象曰十年勿用道大悖也
十年勿用者艮为迳路震为大涂皆道也自下反上自上覆下皆由于此今艮覆为震以致拂頥之正是其所由之道大悖也天下有悖其道而尚可用者乎