周易辨画 - 第 9 页/共 30 页
象曰大君之宜行中之谓也
爻谓二为大君之宜非以其位二也以其刚中而震行欲行其中以进于五之谓也行其中以进于五则真大君之宜矣【自二之五言为行正自五谓二言为行中】
上六敦临吉无咎
初爻谓二上爻谓五此易例也此卦初之咸临指九二则上之敦临应指六五葢二上处五坤体变艮艮有敦象故艮曰敦艮复亦曰敦复皆言其厚也六五以柔中应刚中岂但知之已哉葢其诚意恳至敦厚于临欲其宅中表正伸其教思以容保万民也在上而能下贤如此吉又何咎矣尧之髦期倦勤而举舜以治天下盖得敦临之道者也
象曰敦临之吉志在内也
五之敦临而云吉者以五与二为正应五之志乃在内之二欲使之上进故吉也初谓二为志行正欲二上升于五上谓五为志在内欲五下接乎二两志字遥遥相对彖传説顺刚应义全备于斯【观此可知初上两爻非臆防也】
观【坤下防上】
观盥而不荐有孚颙若【观如字盥古宛切荐牋练切颙鱼防切】
自姤卦一隂上长而后二隂为遯三隂为否四隂为观五隂为剥姤遯否剥四卦皆有危辞此卦四隂盛长消阳已过其半而圣人名卦反以下观上取义者以九五阳刚中正上居天位一以示五当尽为上之道勿使羣隂萌窥伺之心一以示隂当安为下之分勿于五阳设觊觎之想总一扶阳抑隂之意而已故彖与六爻中虽辞若甚美而细玩其语意无在不为阳计为阳危亦无在不为隂儆为隂劝与剥卦六五爻辞贯鱼以宫人同一意也此卦虽四隂盛长消阳已至于五而以卦体观之二阳在上四隂在下全体似大艮为重门为复阙而下以本体之离目寓乎其内有仰观之象故名曰观【向来观俱读为去声项氏安世曰卦内并是平声惟中正以观天下一字是去声耳】夫人进而观我而在我实无可观则观者慢矣为五阳计当示人以可观使其可敬而不可防庶羣隂虽长亦不敢进而相逼也此其道当内尽其诚外尽其礼正衣冠而尊瞻视俨然人望而畏之如人之将祭盥地降神牲币未荐时【艮为门阙重艮为层门复阙宗庙之象艮为手坎为酒防为茅坤为地盥地降神之象艮为手坤为牛以手取牛荐之象艮为止又不荐之象】其诚意肃防而有孚而在下之隂皆仰首承顺而颙若【五坎体有孚之象颙若仰首而望之貌四隂观上之象也】夫然后可以当天下之观而无愧也二句皆占中之象乃戒辞也【下之观上莫大于敬上之致敬莫重于祭盥与灌通将祭而酌鬯降神也马融王肃古注皆然荐者已祭而献食时也将祭则只有诚意已祭则着于仪文圣人恐人视为仪文之粗迹故特掲祭而不荐时以着其诚积于中之象观下文直接有孚二字可知非盥则诚意方专荐则诚意已散之説也】
彖曰大观在上顺而防中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【以观之观官唤切】
首三句俱是释卦名言卦名观者非寻常之观也卦中二阳为大为下四隂所观而位又在乎其上卦徳内顺乎天理外防乎人情卦体九五阳刚居尊既无过不及而中亦无偏无倚而正以此为观于天下位徳兼隆足以为下所瞻仰故名曰观辞曰观盥而不荐有孚颙若者盖万类之相感以诚在上者必如盥而不荐之有孚而后观上者有革面革心之颙若也【此句乃戒辞非效騐也下又本有孚二字以推广其义葢有孚者诚也诚之至则万物无不动而其道神矣故下文接言神道】然九五之有孚不独下观而化也试观于天维天之命于穆不已道何神也要之不过一诚其自春而夏者诚之通也其自秋而冬者诚之复也唯其诚而四时顺序不忒矣再观于圣人退藏于宻神明其徳道何神也要之亦不过一诚或巡岳而修望秩之典或入庙而深奏假之思其神道以设教无非一诚之感通也夫诚意可以通于神而况斯世之民有不服焉者乎天与圣人皆不外一诚此彖于四隂盛长之时为五计者必欲其有孚也【防风行于天上天之神道之象防命申于庙堂圣人神道设教之象】
象曰风行地上观先王以省方观民设教【省悉井切】
风之吹于地上无处不周犹人之游于地上无所不览观之象也先王体之巡省方国观察民俗因其贞淫奢俭以设为政教亦如风之行于地上焉此先王之观也【坤为土象方又为众象民防为命令象设教】
初六童观小人无咎君子吝
四隂皆观五者也初六所处最下去五最逺以最下而观最逺虽本体有离目之明而身当长艮少男之位如童稚然其何能观此在隂柔之小人限于颛不识不知尚可以无咎若为阳刚之君子而亦以颛自处同于不识不知则吝矣占者宁可勉为君子以消其吝切勿安为小人而乐于无咎也【隂为小人阳为君子】
象曰初六童观小人道也
初六而曰童观者以隂柔而处下乃小人之道也然初为君子之位岂可以小人自处哉
六二闚观利女贞【闚苦规切】
六二柔顺中正上应九五能观五者宜莫如二矣而观乃四隂消阳之卦故爻中多儆戒之辞于应义无取焉闚者掩门窃视也三五互艮为门坤又为阖户二以中女之离目处其间犹女子不能出外在门内阖户而窃视非正观之道也二虽与五为正应而所处适当其地故有闚之之象为二者惟利于守女子之贞勿钻穴隙以相窥可也为戒深矣【初居刚象男童二居柔象女子】
象曰闚观女贞亦可丑也
此卦爻爻皆儆戒之辞以六二之柔顺中正上应九五之刚阳中正在他卦当何如称美而此爻乃鄙之贱之如此总因消阳之义为大而相应之义为轻也言闚观原非正道即云得女子之正亦可丑也况女子内言不出于阃并非女子之正乎女徳之羞士行之贱莫此为甚奈何不安为下之分而为闚观哉
六三观我生进退
隂长阳消之卦有五皆以近者为主如姤则主初遯则主二否则主三观则主四剥则主五故观之四曰利用宾于王剥之五曰以宫人无不利皆勉之之辞至于彖辞之专称九五犹剥上之盛称上九皆尊阳非主阳也此卦六四为一卦之主故称我当隂长之时故曰生又体居防下故为进退有我生进退之象六三以本体离目随其后故不观九五之臧否而第观我生之进退夫四以柔正承九五已既自守以正而不浸迫于阳矣今三观四之进退为进退有不变柔为刚自守以正而顾浸迫于阳哉
象曰观我生进退未失道也
随人进退而不敢遽进以消阳于从阳之道未失也【三五互艮为迳路道也知止不进故云未失道】
六四观国之光利用賔于王
当隂长阳消之时六四以盛势迫近九五幸九五阳刚中正足为众隂所观而六四又柔顺得正凡国家之礼乐文章皆亲见之有观国之光之象【坤为国互艮为光五以阳德光华临坤邑之上国之光也】此彖所谓颙若也既得见天子之光可任其隂长之势而萌跋扈之心乎利于使用羣隂共作賔于王家【国家以贤为賔四为主则三隂为賔用四用之也四为消阳之主故特戒之王谓五】以尽臣子之职分可也此戒之之辞与剥之六五同意此之用賔于王即彼之以宫人也
象曰观国之光尚賔也
爻谓观国之光者卦中互艮为阙为庭坤为大舆为帛合众隂之大舆与帛俱陈于阙庭之中是朝廷之尊尚嘉賔也此何如之光也者而四皆观之此四所由当崇尚嘉賔用之于王也
九五观我生君子无咎
卦中惟三五两爻最近于四故皆曰观我生而九五正当隂盛阳消之时处斯地者惟黙观于六四之生果其防顺存心能统率羣隂以辅弼于巳不失君子之道则观我者皆事我者也何咎之有不然隂将进而为剥矣其能免于消阳之咎哉
象曰观我生观民也
阳为君隂为民隂阳之分也故四亦为民夫子恐人悮视观我生为五之自观故释之曰爻谓观我生者乃观于六四之民也六四正当隂生之时故观四之顺逆以占巳之凶咎也
上九观其生君子无咎
四隂之消者消五也非消上也然则四隂之观者亦观五也非观上也故上九止指五爻以终一卦之义言五既为四隂所观为五计之隂长之势虽不可遏阳徳之修尚可自勉惟观下四隂之生以恐惧修省使巳之存心制事一皆合于大中至正君子之道则有孚而下观皆化庶不至有阳消之咎不然羣隂皆得以乘我之隙咎安能免也【此其字总指四隂此君子乃指九五三与五皆切比于四故谓四之卦主皆曰我上九与初爻相对乃统论一卦之义故总谓下四隂曰其五爻之君子谓四之用賔此爻之君子谓五之有孚观象传一曰观民一曰志未平可知】
象曰观其生志未平也
四隂盛长勃不可遏观其生势五之志未可以平安而无恐也【五刚中故曰志上变坎为平未变故曰未平】
周易辨画卷十一
<经部,易类,周易辨画>
钦定四库全书
周易辨画卷十二
颍川连斗山撰
噬嗑【震下离上】
噬嗑亨利川狱【噬市制切嗑胡腊切】
上艮下震頥卦也今以六四之柔变为刚又互艮为止则中四皆如頥中之物矣頥中有物必齧之而后合故曰噬嗑噬嗑则艮去而得通故曰亨推之天下国家之内人伦日用之间凡治有所不达情有所不通者皆顽梗以为之阻谗邪以为之隔也卦德离明足以察其理震动足以除其弊察之除之则顽梗化而治以达谗邪逺而情以通矣顾噬嗑虽有亨之理而尚非即亨之事卦中三四五上皆不正又以互坎在刑狱之地【坎为法律又为刑狱】必刚柔易位使各得其正如治狱者直枉攸分使各就于理夫然后亨者乃真为亨也此噬嗑所利用者也
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也【上时掌切当得浪切】頥中有物固为噬嗑矣噬嗑而云亨者以卦体言之内卦一刚二柔外卦二刚一柔刚柔各分犹未噬之先口辅之分而未合也以卦德观之下震为动上离为明以动而明犹方噬之际下腭之动而将合也以卦象观之电以开于上雷以合于下而二气以章犹既噬之后口辅之合而得通也此所谓噬嗑而亨也利用狱者卦中三四五上皆不得正而六三得六画卦之中六五得三画卦之中皆以居离火而其性上行【三居大离之中五居正离之中】虽所居各不当位然以治狱之道使之各当其理用为治易之法使之各得其正则甚宜也此所为利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法【勅耻力切】
隂阳相激为雷相逼则为电二者常相随其电之开处象噬其雷之震处象嗑故曰噬嗑【雷电自宜作电雷然泰卦地天亦作天地则电雷作雷电亦不必改】先王观电之象法之以明其罚使民知罪之轻重了然而不可紊观雷之象法之以勅其法使民知罪之大小森然而不可犯此所以不事刑罚而预除天下之间也【法如今之律罚即律中之科条也】
初九屦校灭趾无咎【屦纪具切校爻□切】
此卦诸家皆以初上两爻为受刑之人中间四爻为用刑之人但征诸卦象其所以为噬嗑者初与上也中四爻则頥中之物也初上既为噬嗑之人又为受刑之人可乎中四既为頥中之物为人之所噬又为用刑之人转噬于人可乎窃谓初上两爻乃发明利用狱之义中四爻四噬字指初与上其肤腊胏肉则各爻之象所谓頥中之物也皆发明噬嗑亨之义初九阳刚得正虽当噬嗑之任因噬嗑之义备在中四爻故于此爻祗明用狱之义初居震下震为足趾之象也上有二偶又为木屦校之象也互艮为止止于震足之上屦校灭趾之象也初九于人之初犯即用此刑制之使不进其人可以无咎矣盖君子之于民太上教化之其次整齐之至不得已而用刑不过期于民之无咎而已今初九之用狱能如此非刚正之君子不能也【初本得正以其震足好动故戒之】
象曰屦校灭趾不行也
趾人之所以行者屦校灭趾则不能行矣于人有过之初即禁之使不得行【震方动而艮止之不行之象】所谓小惩而大戒者也初与二之爻位本正如用狱者苐使之不行而已
六二噬肤灭鼻无咎【肤方于切】
六二以柔居柔在物象肤肤肌肤近肉无骨之处最为易噬与初九之刚相比初为頥之下腭动而有力【震为动】以有力之刚噬至腻之柔一齧即入更无间隔有遮没噬者之鼻之象【二四互艮为鼻二当鼻之下端頥之上界故有此象】如人之去间一言而即彻其隐何有滥刑之咎
象曰噬肤灭鼻乗刚也
以二之至柔在初九至刚之上一动而即深入其分犹以易断之事遇能断之才一见而即深得其情也【玩乘刚二字噬肤者之为初九可知三四五放此】
六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】
六三与上九相应为上九所噬者也而两爻位皆不正三在二之后是肤之内骨之外肉之处也故象肉肉虽甚柔然居大离之中经烈日之暴柔而反坚故象腊肉物久味变为毒肉受日暴其味必变故又象毒上九下噬六三有噬腊肉遇毒之象如用狱而值罢顽难断之事反受其困者然在小者以罢顽而困于长上自是可羞【阳大隂小小吝自指腊与毒言非噬者小吝也】在上者处此终能噬之而嗑【谓柔进易刚】虽毒何害盖无咎也
象曰遇毒位不当也【当得浪切】
六三居位不正于人为奸邪于事为烦罢于肉为变味爻谓遇毒谓上位不正遇六三之位亦不正故也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉【干音干下同胏缁美切】
九四以刚居柔在二三之后肤肉之内骨之处也故象胏【胏连肉之骨也】居离火之下离为乾卦故象干胏胏而又干难噬极矣刚为金离为矢【三四易位为离】以金矢而贯干胏何干胏之不入初九阳刚得正又居震体上应九四有噬干胏得金矢之象如用狱而遇顽梗难驯之徒刚以断之直以拆之何顽梗之不去哉为九四者利于三四相易克艰以自凛贞正以自守俾初九得之如金矢然则唯其所噬而获吉矣
象曰利艰贞吉未光也
九四利艰贞而后吉者以其以刚居柔处位不正未得光明也若四三易位各得其正下体为离则光矣
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
六五柔体居胏之内离之中故象干肉虽不比胏之难噬然肉而为干亦不能如肤之易噬也黄中色金刚物上下居五象之上九近比六五故有噬干肉得黄金之象干肉虽坚得黄金以克之何干肉之不断用狱者遇难判之事得中道以处之刚果以制之尚何有狱之难判哉为六五者若能进而上行以已之柔易上之刚使各得其贞如黄金然则虽处危厉而亦无咎矣
象曰贞厉无咎得当也【当得浪切】
六五贞厉无咎者以五上位皆不正若以其中德进而上行则得当其位所以虽厉无咎也
上九何校灭耳凶【何音荷】
此爻与初九同亦不言噬嗑而言用狱也初为趾则上为首屦校为足刑荷校乃首刑也上本坎体有耳象三四易位为艮背有荷象上九以刚加于上有荷校灭耳之象受刑若此其凶可知初九于人得过之始用足刑以禁之所以戒其足之行上九于人怙恶之终用首刑以惩之所以罪其耳之失或轻或重各当其情而无所枉此折狱之道也卦之爻位亦用此则刚柔正而位当矣【柔进上行之义已见于五爻中故此爻止言其失坎耳之职以见其居位之不正】
象曰何校灭耳聪不明也
坎为耳耳司听为聪爻言荷校灭耳者以上卦坎耳之聪本明今刚柔失位其聪不明也若五上易位则坎体如故不至于此矣
贲【离下艮上】
贲亨小利有攸往【贲彼伪切】
卦之名贲非苐火照草木也艮山属土得离火之气以温之而草木繁而庶物昌亦贲也卦中艮为山震为龙坎为月离为日震又为黄亦无非贲也夫人物之生质而已耳无以贲之将有任其质朴而不可以行者矣内卦离为文明众美毕会人之质朴不可以行者得此而人伦日用之间皆可以观其会通而行其典礼有亨理焉但贲之为道必刚柔相间而成文亦隂阳各正而定位外卦为艮止刚柔不相间隂阳不当位非贲道也必六五之小往而居上俾上九之大退而居五则灿然成章而后文质彬彬焉此又其所利者也【亨字以下卦言小利有攸往句以上卦言二句分属观彖传自知】
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【上时掌切】
他卦必先释卦名义此卦直言贲亨者以贲之名义即具于柔来二句之中也【柔来刚上李氏以为反噬嗑似但彼以六五之柔来文初三之刚初九之刚往文四五之柔夫离卦在上柔原未尝不文刚震卦在下刚原未尝不文柔何必待柔来刚上而后必文乎似仍未当】夫文者加乎其上之谓也柔离卦也刚震卦也震卦本刚今离柔来文震刚之上不当位者皆当位所以曰亨离卦本柔今分震之刚上而文离柔之上当位者反不当位故五之小者利于往而居上也【小谓六五六往居上九退居五则各当其位故利柔不曰分而刚曰分者柔来在未反以前上止一柔耳刚上在既反以后初九文于上九之上是二刚矣故曰分刚上而文柔也】盖五上两爻为天位六文上之刚九文五之柔两爻相文上卦成坎为月下卦为离为日日月双悬即在天成象之文也【本文原自明白后人不解小往句谓五上以为天文句之上当有刚柔交错四字误矣】下卦六二离明之主人位也卦德内文明而外艮止文明则有文以相接艮止则有分以相守有节有文即斯人尊卑上下酬酢之文也观天文者观卦爻之一刚一柔有相杂适均之妙可以察当世之文而随时变易观人文者观卦德之文明以止无过中失正之弊可以教化天下而成其礼俗贲之道如此岂止为一时之文饰已乎
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【折之舌切】山下有火之义解巳见前庶政者品节制度之类如导以礼乐教以诗书彰以车服辨以采章此可以文饰者也君子所为法离之火以明之也至于折狱则一轻重出入间民之肢体所系性命所闗少有不慎则没其情而害于义此不可以文饰者也君子所为法良之止而不敢也凡折狱必用明故旅之明在上则不留贲之明在下则无敢折
初九贲其趾舍车而徒【舍音舍】
此卦与噬嗑相覆此爻即以覆卦取象彼噬嗑之初本震之趾也今当贲时以在上之离下来而文之文之者亦贲其趾而巳然当其先不尝有三五互坎之车乎兹以贲趾之故乃举其车而尽舍之一若徒歩而行乃初之所以为贲者盖初九以刚正而居明始故能深悉乎在下之分而守之弗失也
象曰舍车而徒义弗乗也
舍车而徒非矫情以鸣髙也乃明于义之不可而弗乗耳
六二贲其须
此爻以须为须诸家之说不为无据而张氏振渊又以相须明义似于全卦尤切盖卦之所以为贲者以下卦之柔文上卦之刚上卦之刚文下卦之柔也而上卦以上为主下卦以二为主上非二不能成其为贲二非上亦不能成其为贲是相须而相成者二与上也故二之所须者惟上而二之所贲者其须也二贲其须则文明以止而文归于彬彬矣卦所云亨者此之谓也
象曰贲其须与上兴也
诸家以须为须则上当指九三若以相须为解则上当指上九盖二为文刚之主上为文柔之主使二下而文刚而无刚上而文柔则文明不得所止恐文胜而有灭质之弊矣六二柔顺中正深知文之不可无又知文之不可胜其贲其所须盖欲与上同兴不独以柔为贲也卦之所谓文明以止者二得之矣【艮之上本震之初震为起故曰兴柔来而刚上故曰与上兴】
九三贲如濡如永贞吉【濡如臾切】
传曰物相杂故曰文相杂者谓一刚一柔相间而成文章也卦自初至四刚柔相间而三爻适居其中离为文明而三爻又为文明之极其贲如也亦无足异但离为乾卦物在其中者恒有枯槁之忧今三介于二隂之间一似得水之润泽反油然而有光者其贲如何又濡如也夫贲如濡如则其贲正矣九三必永守其正而不失则文而能止乃可以化成天下而吉也【以卦言则下卦文上卦之刚以爻言则二四又文九三之刚】
象曰永贞之吉终莫之陵也
陵字程子以为陵侮张氏以为侵陵皆恐阳为隂溺之意其理甚通但思贲之为卦刚柔相饰之义为重文胜灭质之义少轻此卦自初至四刚柔相间各得其正五再往上则六爻皆得其正岂不相杂适均焕然成文明之盛乎所患者九三以刚居刚又互动体或躁而失正斯陵乱其节次不能成章耳九三果能永于正而不变则刚柔相得终莫陵乱永为文明之世矣【从字谓五上二爻】