周易程朱传义折衷 - 第 13 页/共 27 页
程子曰頥之道以正则吉也人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉也天地造化育养万物各得其宜者亦正而已矣观頥自求口实观人之所頥与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也圣人极言頥之道而賛其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人作养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推頥之道賛天地与圣人之功曰頥之时大矣哉
愚曰頥口车之名圣人见震艮之合外实中虚有口象下动上止有嚼象故名之曰頥頥之用养也养以正则吉养不正则凶故曰頥贞吉卦自临四变为頥頥是大画底离离为目观也观人之所养必自求口实处觇之口实不过言语饮食言语饮食得其正则足以知所养之正若不正则足以知其所养之邪口实即观頥之自也彖辞言观頥观其所养自求口实观其自养两句只一意言欲观其所养观其自求口实养者何如至于象辞圣人又専以慎言语节饮食为言可见观頥只在观口实上分晓故观辞寡可知为吉人观辞多可知为躁人观饭糗茹草若将终身可知为舜观陋巷箪瓢其乐不改可知为顔观不食周粟可知为夷齐观曲肱饮水可知为孔子则言语饮食岂非观頥之自乎彖又于震艮之象推之曰天地养万物圣人养贤以及万民干天也坤地也干交坤之初为震交坤之上为艮隂阳相交养万物也上九尚贤在五位之上坤众为民圣人养贤以及万民也养万物本乎隂阳隂阳正则万物遂矣养万民本乎养贤正人在上万民遂矣养物养民以时为大故曰頥之时大矣哉
象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
程子曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动頥颔之象也以卦形言之上下二阳中含四隂外实中虚頥口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其徳节饮食以养其体不唯就口取养义事之至近而所繋至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道则养徳养天下莫不然也
愚曰震为决躁艮在上而止之慎言语也頥中无物节饮食也言语不慎则招祸饮食不节则生疾皆非所养之道故观頥观于此而已
初九舎尔灵龟观我朶頥凶象曰观我朶頥亦不足贵也
程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言頥之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵乃观我而朶頥我对尔而设初之所以朶頥者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳位居动体而在頥之时求頥人所欲也上应于四不能自守志在上行説所欲而朶頥者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而従隂则何所不至是以凶也朶頥为朶动其頥颔人见食而欲之则动頥垂涎故以为象九动体朶頥谓其説隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失其正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也愚曰頥自明夷之离三变成頥又頥是大画底离离为龟故初九有龟之象伏于坤上之下龟蛰时也龟所以灵者蛰则咽息不动无求于外君子在下所养以正灵龟之类也今初九灵龟自可不食乃舎而上应六四是舎尔所以为灵龟者观我而朶其頥也初在动体之下頥而动朶頥也尔言初九我言六四舎尔观我忘已従欲动而不正凶之道也夫贵于阳者为其特立不屈于欲今躁妄徒餔无耻自辱不足贵矣何者饮食之人人皆贱之
六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也程子曰女不能自处必従男隂不能独立必従阳二隂柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠頥颠则拂违经常不可行也若求养于丘则徃必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠頥于初若求頥于上九往则凶在頥之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠頥则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也征而従上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也
朱子曰求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之髙者上之象也
愚曰初上二阳为一卦之主初以失已而凶上以由頥而吉理之自然也至二与四三与五则或颠或拂于頥之道有所不顺葢逺近相取势有所就耳亦视其所向之得失而吉凶可知矣就养于下曰颠违其常理曰拂以上养下此常理也常理谓之经二宜求养于五今颠倒而求养于初可谓拂其上养下之经常矣上六之艮为山山半为丘五也以五养二谓之丘頥于往也越也今二既求养于初而倒施矣又欲越丘頥而上征以従上九上下求养皆失之故曰凶象曰行失类也以五乃二之类上非二类也
六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
程子曰頥之道唯正则吉三以隂柔之质而处不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于頥之正道是以凶也得頥之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其徳三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也愚曰此爻就养于上故不曰颠然亦违养道之正故曰拂夫上为养主已为之利何拂之有曰上尊道而贵徳下守道而尊已此所谓养之正道也今六三以不正之徳居动躁之极不以道义交于上九而以口腹累上九则拂其养道之正矣如之何而不凶不正之人必见屏弃故曰十年勿用十坤数之极坤为年本欲求利反更得害故曰无攸利象曰道大悖也谓大乖养道也
六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠頥然已以不胜其任求在下之贤而顺従之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有才徳威望为下民所尊畏则事行而众心服従若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于凌犯乱之由也六四虽能顺従刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貎下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠頥则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使下之贤由已以行其道上下之志相应而泽施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养徳者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养徳也颠倒求养而所以吉者葢得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉愚曰頥以上养下六四近君当位下交初九故曰颠頥然求贤自助用上敬下于刚柔为正正则吉故曰颠頥吉虎视谓四交初也艮为伏虎初往四成离离为目虎视也下交不可渎故虎视眈眈眈眈威重貎久与贤人处则贪鄙之心消故曰其欲逐逐逐逐消散之貎象曰颠頥之吉上施光也屈已下贤继粟继肉以君命将之上之所施者光矣二颠而就初则曰拂经四颠而就初则曰吉葢初非二之应故拂四乃初之匹故吉或曰艮何以为虎按虞仲翔云艮为虎艮为虎者寅位也在天文尾为虎艮也
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以従上也
程子曰六五頥之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺従之赖其养已以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以已之不足而顺従于贤师上师之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰难之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也居贞之吉者谓能坚固顺従于上九之贤以养天下也
愚曰据域中之大当养贤以及民今六以隂虚不足反资养于上焉可谓拂养之常经矣然居贞守分则亦吉但不能济艰危而成治安也凡济难者必以刚五与上相易成坎艮坎为川震足而艮止之不可涉也象以居贞为顺以従上夫能委已聴贤与愚而好自用者异矣使太甲不聴伊尹则终身为狂人成王终疑周公则当时天下未可知也
上九由頥厉吉利涉大川象曰由頥厉吉大有庆也程子曰上九以刚阳之徳居师之任六五之君柔顺而従于已赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于已身当天下之大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之専受任如此之重茍不济天下之艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也
愚曰上九一卦所由以頥者宜其无不吉也然必小心危厉而始吉者葢当六五养人之寄任天下艰难之托此岂可易而为之哉古之尽是道者唯禹稷伊周禹稷之由已饥溺伊尹之若推沟中周公之施四事天下安得不大有庆乎此卦于六五曰拂经于上九曰厉君臣之分也然五居贞而上济难君臣之相得也故虽拂经而吉虽厉而大有庆
【巽下兑上】
程子曰序卦頥者养也不养则不可以动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次頥也为卦上兑下防泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也如尧舜之禅譲汤武之放伐皆由此道也道无不中无不常以世人所不常见故谓之大过于常也
大过栋桡利有攸往亨
程子曰小过隂过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也
朱子曰大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
程子曰大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大栋桡谓上下二隂衰弱阳盛则隂衰故为大者过在小过则曰小者过隂过也刚过而中言卦才之善也刚虽过而二五皆得中道也下巽上兑是以巽顺和説之道而行也在大过之时以中道防説而行故利有攸往乃所以能亨也大过之时其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大徳皆大过之事也
愚曰遯四变而为大过巽为木为长为髙兑者巽之反长木反在上而髙非栋而何巽风桡万物者而体弱此栋桡之象也又卦中四阳爻有栋象上下隂柔两爻不能胜四阳爻之重正如栋虽合抱之木而两头朽故繇词曰栋桡然栋虽桡而不言凶者谓四阳虽过刚而二与五两爻却得中又卦体上説下防得用强扶弱之道也何者刚过而得中则不至激烈而暴戾防入而説行则不至拂理而逆忤用此道而有所往则必利而亨尚何凶之有哉圣人恐后世知积强之救壊而不知有道以用其强也大过之时大矣哉其存亡成败之交乎
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
程子曰泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然后能自守所以为大过也
愚曰水聚为泽而至于灭木大过之象也然木植物也水能灭木不能变其植之性君子以之独立忧患之中而心不惧肥遯衰乱之世而心无闷此君子所以大过人也夫大过之世贵扶危象曰独立遯世何也葢不能独立之人不能遯世不能济世办天下之大事者有天下之大节者也
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
程子曰初以隂柔防体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅借物之象不措诸地而借以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也繋辞云茍措诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之荐借则为重慎之道是用之重也以隂柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为茅借物之象敬慎之道也愚曰防为白为草交乎干刚草白而刚白茅也大过爻画为器之象置器者茍措诸地可也而用白茅以承借之过于慎也大过之初何以过于慎徳不足以济衰位不当乎大任而能慎护细行以行于世则亦可以无所失此善用柔者也象曰柔在下借白茅之象也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
程子曰阳之大过比隂则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初宻比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居隂则善二与四是也二不言吉言无所不利未遽至吉也稊根也
愚曰兑为泽防为木泽邉木杨也虞仲翔曰稊穉也杨叶未舒也按戴记夏小正篇曰正月柳稊稊者发芽也程云根者未允此爻以阳徳居隂位所谓刚过而中防而説者济衰扶危莫此为甚在物则如枯杨再生稊在人则如老夫得女妻稊有敷荣之兆妻有生育之端故无不利象曰过以相与二至四互干干为老阳老夫也防初爻女妻也一老一少过也相与则过化而中矣大抵此爻阳得隂而有济
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
程子曰夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三防体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚防既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相従也三方过刚上能繋其志乎刚强之过则不能取于人人亦不肯亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也
九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也程子曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之隂相应则过也既刚柔得宜而志复应隂是有他也有他则有累于刚虽未至于大害亦可吝也葢大过之时动则过也有他谓更有他志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相繋者也九既居四刚柔得宜矣复牵繋于隂以害其刚则可吝也栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下繋于初也
愚曰四阳为栋而三四当栋心是着力处故圣人于此説桡隆之义三之栋何以桡也曰以刚居刚则折也又上九虽所与乃过涉灭顶弱不能胜无有可辅助之理此必桡之道四之栋何以隆也曰以阳居隂刚柔得所也刚柔得所不桡乎下栋安得不隆哉若有他志而求系于初则桡曲就下隂柔大过取吝之道也大抵此卦初与上皆为二五所比不能济三与四此三既凶而四亦不免有他吝也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
程子曰九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之隂其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣一作壮夫一作士夫于五无所赖也故反称妇得过极之隂得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也
愚曰二五均刚过而中之爻然五以刚居刚中犹不中也在物如枯杨更生华如老妇得士夫华生无种植之理妇老无生育之端无咎无誉言不足加毁誉其间象又以生华为不可久得夫为可丑过而不济是谓过矣宜圣人薄之大抵此爻言上六过极之隂不足以济五而有成功也
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也程子曰上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸葢其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎朱子曰处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣葢杀身成仁之事故其象占如此 尝谓东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也
愚曰干为首上六在首之上顶也上六本遯之六二自二进而上行涉四爻在至上成兑兑泽灭顶涉难之过也然涉难过甚虽不免凶而志在拯溺则不可咎此如陈蕃窦武之徒虽蹈灭顶之患至于杀身亡家然其心何罪故不可咎也然则大过之时济难者其唯中乎故六爻中隂得隂位正也此卦乃以居阳而为美阳居阳位正也此卦乃以居隂之为善无他反常体以协中也
周易程朱义折衷卷十五
钦定四库全书
周易程朱义折衷卷十六
元 赵采 撰
【坎下坎上】
程子曰序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也过极则必陷坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虚上下无据一阳陷于二隂之中故为坎陷之义阳居隂中则为陷隂居阳中则为丽凡阳在上止之象在中陷之象在下动之象隂在上说之象在中丽之象在下防之象防则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷之体也
或问程云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义未详
朱子曰气自下而上为是程説别是一义各有所主不相妨然应不可相杂
习坎有孚维心亨行有尚
程子曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚朱子曰习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此
愚曰八纯卦皆两象圣人独加习于坎者甚其险也甚之者使天下防其入而图其出也其繇曰有孚维心亨行有尚者何天地间不可磨灭者只是这一画阳葢物生先与立物壊不与亡者也这一画阳在理为孚在人为心亨孚而心亨外面虽千重险阻终是透彻出去然抱此信心坐待险衰亦无是理不如见可而进自求出豁是之谓行有尚葢孚心是立本处行是致用处
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉程子曰习坎者谓重险也两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣坎以能行为功髙不可升天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故賛其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆体险之用也
愚曰习坎重险也圣人训习为重训坎为险耳王辅嗣以习为便习又曰习乎重险险如何便习习字只是重义象言习教事亦只是重叠教民水流不盈盈满也水满坎便流一坎满流下去一坎又满又流下去流则不盈矣行险而不失信圣人于水土皆言信土之信以其生水之信以其行夫水必就下流湿万折而必东故天下之至信莫如水维心亨乃以刚中此以二五言卦徳也二五有心之象亨只是阳刚得中有些隂柔便不亨人当险难不可不亨其心也心亨而行则能出险心才不亨便陷于险而不能出行有尚行有功也圣人破口説有功则出险特余事耳坎在上天险也震足止于下故云不可升坎在下地险也卦互艮为山坎为川半山为丘陵五为王三四为公侯坤为国上下皆坎设险守国也设险不惟城郭沟池甲兵之利纪纲法度人所不可逾者皆是所以法天地此推明爻画以尽习坎之义也难生者险之时用险以济难者险之用不知时不得用不以心亨而行之小则亡身大则亡国故圣人曰险之时用大矣哉
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
程子曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自防滴至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行人之徳行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻聴然后能従故三令五申之若骤告未喻遽责其従虽严刑以驱之不能也故当如水之洊习
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也程子曰初以隂柔居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之陷处已在习坎中更入坎窞其凶可知由习坎更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也
愚曰初六本临之六五自外歴重坎而入于初故曰习坎窞坎底也道心亨也初六隂柔不中心不能亨失道也既遇重险又入于窞其凶可知
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
程子曰二当坎险之时陷上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险难而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜方为二隂所陷在至险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也
愚曰二刚中可谓心亨矣而止于小得何也葢居重险下卦之中而陷于二隂虽以刚中居之犹未可以有为其间故求小得如护纪纲小小节目之类直未大而已矣夫以不可必得之势而犹有小得焉以见中之不可须臾离也设更出中虽小得亦不可侥幸矣
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
程子曰六三在坎险之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道不可用也故戒勿用进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以隂柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也
朱子曰以隂柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意
愚曰六三徳弱处刚当两险之间不能居易俟命来则入下坎上之则入上坎前临虚而有险后碍实而且枕陆希声曰枕者阂碍险害之貎前后遇坎进退无门决入于坎窞之中而已身自陷险如何济险勿用可也天下惟心亨而后可以济险三以柔而不中心不亨矣安能成济险之功哉此象以终无功而絶之也或曰初与三俱言坎窞何也曰初之坎窞下坎之穴也三之坎窞上坎之穴也三居上坎之底故云
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
程子曰六四隂柔而下无助非能济天下之险者以其在髙位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖者开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如壎如箎毛公训牖为道亦开通之义人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其説多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长少之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老之力孰与张良羣公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不従彼而従此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能聴乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其所明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也従其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成徳达才是也象只举首句如此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也
朱子曰晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今従之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此
愚曰爻中自初至五有震坎艮坤体坎震酒也艮鼻震足坤腹有樽簋之象四三坤为土为腹土器有腹缶也坤为阖户坎艮为穴穴其户牖也六四徳柔而位近君徳柔易入迹近易通矧四无应于初方有求于五五无应于二亦有求于四君臣之情急于相须者如此又四与五适居刚柔之际可相与而有为焉是以一樽之酒二簋之食瓦缶之器以此自纳于君而诚信固结有若盟约而不可解焉然不由户庭而由牖者何也牖者通明之处也夫君患不信于其臣者有所蔽也臣患不见信于君者不能避其所蔽而就其所通者为之説也今四因五之所明而纳其诚信之约则言辞易入而险难不难济矣此所以终无咎也程以四皓触龙事明之善矣
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也程子曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗音柢抵也必抵于己平则无咎既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出余皆隂柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必抵既平乃得无咎九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也
愚曰九五居尊而心亨可以出险矣然上六一爻犹揜其上是水未能溢出坎面仅能平而当坎心焉夫水盈而后流流而后其功大五坎不盈不能满起非五之力不裕也势也如此则亦无所咎之象曰坎不盈中未大也言虽刚中而未有大为也心亨而大有为可以出险矣未者俟之之辞也爻于二曰求小得象于五曰中未大皆不足于二五之词此繇所以言行有尚彖所以言往则有功勉二五见可而进以出险也
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
程子曰上六以隂柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽纆囚寘于丛之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三嵗之久不得免也其凶可知以隂柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三嵗也三嵗之久而不得免焉终凶之辞也
愚曰上爻动成防防为绳坤坎为黒变防徽纆也防木交坎为丛防木数三故云三嵗坎六爻自初至五是坠险求出之人上六以隂居上是为险陷人者也天道好还陷人者至是受殃焉所以被系用墨索寘于刑庭三嵗不得出凶可知矣古者圜扉之外种九故曰丛呜呼初以失道而陷险上以失道而受刑上下皆失道是以为坎之始终焉
【离下离上】
程子曰序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象
离利贞亨畜牝牛吉
程子曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺徳人之顺徳由养以成既丽于正当养习以成其顺徳也
朱子曰离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也
愚曰天下惟刚能独立无所借乎隂柔不能自立必有所依乎阳故隂居阳中为丽离丽也阳居隂中为陷坎陷也是知小人可以依附君子君子于小人羣众中决无容身之地阳性正隂丽之丽者正则已正正则无不通故曰利贞亨然人之情又有身虽丽正而心未能委顺于正者故曰畜牝牛吉牛顺之性也牝顺之质也养此至顺表里如一然后为吉也畜字不可轻看人欲附丽人必恭敬和柔乃可然非一朝夕之所致必畜养有素乃可又伊川谓离明也取其中虚则为明义葢火之为物不托则不不虚则不明一隂附于二阳之中托也附丽也上下二刚而一柔虚也明丽也此丽所以有二义也然离之明来自外火为外光故离用坤以畜其明而曰畜牝牛吉则顺以养之坎之明根乎中水为内明故坎用干以亨其明而曰有孚维心亨则刚以行之此坎离之明所以不同而君子取以为养心尽性之学也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也程子曰离丽也谓附丽也如日月则丽乎天百谷草木则丽乎土万物莫不各有所丽丽得其正则能亨也重明以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也二五以柔顺丽乎中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以隂居阳得为正乎曰离主所丽五中正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不失重轻则可以言易矣
愚曰离自遯初六变而之三成无妄再变初六之四成家人三变初六之五成离自初变四言之离成坎日降而月升也自初变五言之坎复成离月降而日升也干为天故曰日月丽乎天自初变三言之有震防体震为稼防为木坤为土故曰百谷草木丽乎土此推卦变以广丽义也日月丽天气丽气也百谷草木丽土形丽形也明丽正柔丽中正理依理也重明只是明而又明若半明半暗所丽不正如何化成天下朱文公谓六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第説六二分数多殊不知六虽柔弱得五则为刚刚正也五中也以六居五正所谓柔丽乎中正干为马而坤为牝马健而顺也坤为牛离为牝牛顺而又顺也离卦阳包隂是畜柔顺之物之象
象曰明两作离大人以继明照于四方
程子曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震防之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之
愚按伊川释重明丽正谓君臣上下皆有明徳而处中正至大象则又云继世重明之义何前后相戾也文公云明两作是一句作起也今日日出明日又出谓两作只一个明而见两畨非明两乃两作也说做明两则是有二日也此说尽之继明是明而又明续续不防之义