周易玩辞集解 - 第 16 页/共 21 页
【吴艸庐云三与四二柔虽同类然其志相反三鼓四罢四泣三歌三居刚互震之中画震动故为鼔又兑口也故为歌四居柔互艮之中画艮止故为罢四多惧又离目也故为泣四得正而上孚于五三不实而欲四之孚故四不来孚也又是一解】
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也【来矣鲜曰卦体下兑中爻互震震东兑西日月相对月防望之象愚按説卦传巽为月四居巽初月犹未盈故曰防望爻辞言月防望者凡三小畜上九变坎以抗阳而凶归妹六五中爻互坎以柔中有应而吉本卦初上两爻变皆成坎四以阴居阴近比九五之阳故亦有此象又互震马象匹者两马也同类也四本初之正应故曰匹不与初交马亡其匹矣絶其同类矣上指五四阴柔得正惟其能絶同类而上从刚中之五所以无咎与坤之丧朋有庆同天下固有同类而不相孚者三四与初上是己方蛟峯曰月防望不处盈也马匹亡不为党也禹之不伐周公之不骄月几望也晏子不入崔陈之党韩退之不汚牛李之朋马匹亡也】
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
【先儒谓诸爻不言孚惟九五言之孚之主也与九二有固结之象故二曰靡五曰挛愚按二五皆刚中五得中又得位所谓孚乃化邦者正指此爻下合九二之刚中以包中间二阴君臣同徳上下相孚有固结不解之义故曰有孚挛如与小畜九五爻辞同小象推原无咎之故曰位正当可见孚必由中五虽与二敌应只是以刚居中各当其位自然无诈无虞非别有固结之术也】
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也【曲礼鸡曰翰音鸡鸣必先振其羽本卦巽为鸡在上卦之上登天之象鹤警秋鸡知旦皆取其有信登天与在阴相反鹤阳鸟也鸣于九臯声闻于天宜其登天乃为在阴之物鸡家畜也日之夕矣鸡栖于埘宜乎在阴反为登天之音翰音无登天之理所谓声宏而实不至者也故虽贞亦凶孚不由中末变为此象凡世之无实而博虚名者皆翰音类耳何可长言声闻过情旋即消灭可立而待凶其所自取不必言矣钱啓新曰二鸣在内刚得中之鸣与三四聨为一体而成动有唱必和之鸣也上音在外刚不得中之音与三四不克聨为一体而成动独唱无和之音也二虽在隂无御于逺上即登天无应于迩李一曰卦名中孚彖传以柔在内居先及观三四二爻又若不足于柔之内而鹤鸣之和有孚之挛如独二五之刚能之又何以説大抵孚贵中中则孚不中则不孚二五中而三四不中故但取同徳不取同情同徳则孚而真同情则孚而昵他卦以相应为信本卦以同徳为信此其所以独名孚也然就爻言之中孚在二五就卦言之中孚在三四非二五之和挛不得名中孚人皆知之非三之得敌四之亡马亦不得名中孚人未之知也丘行可曰柔在内而刚得中则刚中者成孚之象也在六爻以二五之刚为主故二言鹤鸣子和五言挛如其交孚之实可见矣余四爻初上则以实应虚三四则以虚应实而所居之位又皆不中皆未能有孚者也合六爻而详其虚实之义则刚中为孚之象昭昭矣】
【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗【去声】之音不宜上【句】宜下大吉
【程子谓过者过其常也事有待过而后能亨者故小过自有亨义愚窃谓易之道中正而已过中则失正卦体四阳在内曰大过四阴在外曰小过大过以本末言取象于栋物之重者小过以上下言取象于鸟物之轻者中孚四阳外而二阴内如鸟爪之抱子小过四阴外而二阳内如鸟翮之飞肉皆卦体自然之象时当小过气或稍偏势或畸重必矫枉而后平小过之所以亨也然岂可以不正哉故利在贞卦画阴多阳少小者柔顺之事大者阳刚之事遗音者鸟飞已过而音始闻于下也飞鸟是不吉之象非小过所遗者乃所宜之音则不上而下为小过之吉故又借上下二字申明大小之义上二阴乗阳下二阴顺阳不宜上宜下者鸟音也大吉者宜下则吉也所谓亨而利贞其义如此先儒谓圣人以喻语解正语复以正语解喻语者是己愚又按本卦之言利贞与他卦不同以大小言则小者为贞以上下言则下者为贞皆从小过得义不宜上故不可大事宜下大吉故可小事大抵无命世之才者不可希非常之业量力而审处宁为其小毋为其大宁为其下勿为其上处小过之道当然也可不可宜不宜皆斟酌无过之词而不宜上三字尤全卦网领看来六爻总是一意】
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
【愚按彖传释卦名却于中间加一者字以见先圣立卦之妙用小者有时而过不过则不行故有亨道在困其过而善用之耳他卦或言利贞或言与时行此独曰过以利贞过即所谓贞贞即所谓时非时有小过乃时当小过也圣人处此亦与时偕行而已柔得中指二五而五之不正不言刚失位指三四而三之得位不言当柔过乎刚之时柔既得中不必言正位刚既失中犹之失位也两个是以皆从卦彖申明可不可之义只争个中不中中则过而不过失中则过而已矣卦象中二爻阳为腹背下二阴为左翼上二阴为右翼夫子系彖至此因文王言飞鸟之音不觉叹曰有飞鸟之象焉若从意外感触者圣人立言岂必拘一定之体哉程传谓此句不类彖体疑解者之辞误入彖中者非也飞鸟之音文王但言上下夫子复以顺逆释之凢鸟立而鸣则首向上飞而鸣则首向下故其音逆而上则难顺而下则易只借鸟音之顺逆以明宜下不宜上之意】
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
【先儒谓雷在山上止而不动其声亦不离乎山下诗所谓殷其靁也威而不猛小过之象君子当小过之时不能不过亦不容太过取法乎此愚谓雷在天上为大壮雷在山上为小过小过亦时为之圣人之补偏捄弊岂得已哉行过乎恭三句非有取于过也恭以救謟哀以救易俭以救奢救其过以补其不足要归于中而已所谓时中也晁嵩山云时有举趾高之莫敖正考父矫之以循墙时有短丧之宰予高柴矫之以泣血时有三归反坫之管仲晏婴矫之以敝裘虽非中行亦足移风励俗也】
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
【易纂言飞鸟指九四过盛之阴伤不及之阳正应乃为敌仇初六害九四者也九四之凶以初六而凶愚窃谓初柔在下又艮体宜止不宜动者也恃其有应于四自成飞鸟象非以害九四也鸟之飞在翼故于初上言之蔡虚斋曰不好处全在飞字是上而不下者也愚又谓以字与飞字相发明鸟既飞矣外三爻遇动体中爻互巽为风一上不可复下其飞也乃其所以致凶也不可如何非但从旁莫捄鸟亦有不能自主之势矣初之不宜上其象如此】
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
【本义六二进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意愚窃据此阐发之诸卦内外爻类取相应小过独取其不相应盖卦体阴过乎阳阳又失位相应则阴抗阳矣惟二五以阴遇阴故五不言过二言过即言不及过与不及两相形乃见过不过之妙如其进而求遇则过三四而遇五六如其止而不进则不及五六而自得其分全卦是过二止于三下独象不及祖指三四两阳爻妣指六五阴爻对三四言则为妣对二言则为君二居臣位五居君位君臣以上下卦言三艮主四震主二阳在上下之交祖也二必歴三四而后遇五则是过其祖而遇其妣矣然五虽妣君位也二为臣惟不及其君斯为遇二在下卦故曰不及五在上卦故曰过不及其君者臣不可过乎君也不过乎君故无咎过与不及皆非中道六二柔顺得中当小过之时与其为过宁为不及二之不宜上其义如此胡云峯曰相过之谓过过是有心邂逅之谓遇遇是无意我所欲曰及及则不惟与之齐且主在我矣遇与及相反过与不及相反他爻过者不遇遇者不过惟六二过亦遇不及亦遇柔顺中正所以如此】
九三弗过【句】防之【句】从【句】或戕之【句】凶象曰从或戕之凶如何也
【易纂言九三与上六正应然阳不及之时岂可逾越于阴是谓弗过惟当如扞水之防备上六不为己害斯可矣愚窃谓弗过者阳不能过乎阴也九三阳刚居正在内卦之上乃羣阴所欲害者故当防之若不防而反从之或且戕害于我而凶矣从者顺乎阴也因三与上应故有此戒小象单释末句正见三不宜上之意】
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞【皆二字为句】象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
【项平甫曰九三九四两爻为阴所过非能过人者也故皆曰弗过愚窃按九四虽交动体而以刚居柔不为羣阴所忌爻辞先言无咎幸其可免于戕也弗过与三同而遇与防异盖捄小者之过惟有防遇两途三曰防是先事预图有心备御之法四曰遇是彼此邂逅无心任处之法遇之者利于彼来不利于我往故曰往厉中心若惕故曰必戒临机当断故曰勿用持守当坚故曰永贞因四上与五比故戒之如此此四之不宜上也小象申之以位不当歉词亦悯词若使九四居位得中莫夜有戎何足恤哉终不可长长字程传读上声与姤彖传不可与长义同言四若往而从阴是与之长矣本义谓爻义未明当阙窃叅防先儒之意以补之】
【愚又按三四两爻当合看盖二阳相比在上下四阴之间不可无先几之防轻往之戒三之弗过防之似指下二阴言弗恃我能过之而当防其见戕也四之弗过遇之似指上二阴言彼来与我遇则无咎我往与彼遇则有厉而当戒也一戒之以凶一断之以勿用易为君子谋一片苦心溢于言表】
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
【六五爻辞本小畜卦辞关子明云小畜一卦之体当小过一爻之义彼以阴畜阳此则阴过阳同为密云之象彼以阳多而不与阴和此则阴多而不与阳和同为不雨之象吴艸庐曰中爻互坎四五得坎之上体又有九三重蔽其下如云之密然坎之下画塞而而不通则阴上而不下故不雨九四为主爻阳弱阴强故阴阳不和我西郊谓四也愚又按坎水在下为雨在上为云此易之通例小畜中爻互兑本卦中爻亦互兑西郊之象程子释小畜卦彖所云凡云自东而来西则有雨今自西而东则水生木而泄其气故不雨是已小象言已上者谓云虽不雨而其气上升所谓不宜上者今已上矣所以不能与阳和也艸庐又云公谓四彼谓初盖言四但下取初而不上取五愚窃按公当指六五彼当指二二艮体伏二阳之下在穴之象五欲取二为己助其如伏者之不出何公弋句从密云不雨説来密云不能致雨在穴岂可弋取乎因二与五敌应又有此象也】
上六弗遇【句】过之飞鸟离【去声】之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
【本义谓上爻遇过当作过遇与九四同愚窃就爻辞本文解之上与四相应而实相反四曰弗过遇之言阳不能过乎阴而与五相比是弗过乎阴而适遇夫阴也此言弗遇过之言上六为五所隔弗遇乎阳而位居于上乃过乎阳也卦辞云不宜上而外三爻皆动体动而弥上初之飞鸟至此终不得免离即诗雉离于罗之义凶从外来孽自己作是之谓灾眚凶字与初爻相应已亢与已上相应皆犯不宜上之戒者也然则阴之过岂阴之利哉干上九阳爻曰亢此阴爻亦曰亢者中爻互巽鸟乗风愈飞则愈髙不但己上而且己亢在初已是凶象况居卦终乎建安丘氏曰卦体四阴二阳故为小过合六爻而论初上两爻皆阴不中过者也故皆曰凶戒其过也二五两爻二比三五比四刚柔相济复得中不过者也故皆无凶咎之戒此上下四阴爻之别也至三四两阳爻在三则曰弗过防之防下二阴也三在二阴之上而不谨为之防则阴柔必至害己故凶四曰弗遇遇之遇上二阴也四在二阴之下一或轻动致五六之遇则危厉之事也故往厉必戒然阴在阳上其害犹可逭阴在阳下其祸不可测矣是以九三凶而九四无咎此又中两阳爻之别也观小过者于爻位阴阳求之则过与不过之义得矣】
【临川吴氏曰此卦初六与九四九三与上六两爻之辞皆相表里然初六之以凶其辞若急至九四则曰无咎曰勿用则其辞缓何也九三之或戕其辞犹疑至上六则曰凶曰灾则其辞决何也盖阴柔过盛阳则但宜下退不宜上进四居柔能下也三居刚则好上也下则凶或可免上则凶不可免矣此初四之辞所以先缓而后急三上之辞所以始疑而终决欤】
【象数论曰卦体有飞鸟之象故卦辞爻辞多就飞鸟取义至治之世不麛不卵不杀胎不覆巢故麟鳯游于郊薮大道不行而兽乱于下鸟乱于上矣圣人伤之特设此卦初爻即从飞鸟二字而断其凶三则戕之四以往而危五之弋矰缴也上之离网罗也四方上下无非杀机飞者固难逃穴处者将尽取人情安忍且谓取之小过不足伤仁岂复有祝网纵麑之举乎夫鸟翔于空上下惟其所之今云不宜上宜下上逆而下顺戒之以凶申之以防惕之以厉极之以弋取终之以灾眚若为飞鸟示趋吉避凶之道者人世暴殄之惨不待言矣于斯时也士君子之出处可不审哉】
【离下坎上】
既济亨【句】小利贞初吉终乱
【尔雅济渡也二卦皆以济名专取坎象盖天一生水火乃水之用也既字对未字説已然之辞关子明易传以既济终下经与序卦不合愚窃按凡坎在上者如屯需蹇节等卦多言险象此云既济非出险之谓在时则为已往在事则为已成又卦体离火在下而升坎水在上而降彼此相交犹天地交而成泰故亨但六爻阴皆乗阳小者之利也六二柔中故曰贞本义亨小当为小亨程传则云小字在下语当然也若言小亨则亨为小矣愚又按彖辞与遯亨小利贞同例当依程传六爻皆应者泰否咸恒损益既未八卦应而又得位者六十四卦中独既济而已圣人却从好处看出未尽善来初吉终乱犹曰泰极当否也一治一乱乃天地气运之常气运流行未尝暂止犹水火升降循环不息所以初吉一息则水火各反其本性矣今内外阴阳各安其位而不动故有终乱之成柔在二则吉在上则乱安静而不扰固阴柔为之治极而偷安亦阴柔为之使既济之终常若未济之始何乱之足忧哉汪化昭曰凡事有既往有未来有现在既济之时小利贞者其现在也初吉者其既往也终乱者其未来也利贞者尽其现在之理以维其既往之运以杜其未来之端】
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
【本义谓既济下疑脱小字愚窃按彖传以小字统全卦之义多在小者亨三字内易之道阳大阴小今六爻虽刚柔平分而三阴在三阳之上故举小者以明之曰既济之亨以小者而亨也既云小者亨则小之利贞可知矣中男在上中女在下刚柔正也阴居阴位阳居阳位位当也柔得中指六二不言九五之刚得中者既济之时利用柔道故以初吉归之初吉终乱卦彖只言天道传则归于人亊不徒曰终乱而曰终止则乱乱由于止也不止则乱何由生道穷二字正发明止字之义来矣鲜曰以人事言之怠胜敬则凶人道以理而穷也以天运言之盛极则必衰天道以数而穷也愚又窃玩则字语气有戒人不得援天自诿之意】
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
【项平庵曰人之用莫大于火而火常生患善济火者莫如水思火之为患而储水以防使水常在火上则患止矣愚又谓水必润下火必炎上既能相济亦能相息所谓患也既济之时人情方以为无患正惟无患乃生患患生于无隐而不觉故贵于思思者思其终也患生于无或卒不及持故贵于防防者防其始也防之豫则终无患矣】
初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也【本义轮在下尾在后初之象愚又按坎在外卦为舆为轮又中爻二三四亦互坎初在舆后曵轮濡尾之象与未济初二两爻取象同而义异本卦乃既济以后事也在未济轮曵则不能前尾曵则不能渡在本卦则轮与尾既济矣犹若有曵之濡之者才大而心小事后不忘前艰义当无咎朱子又有云曵轮濡尾不是不欲济是要济而未敢轻济吴幼清云初可以济而守正不遽进似乎多説向后卦去了解之下卦坎九二言狐未济之下卦坎卦辞言狐既济之坎在上似亦当取狐象郝仲舆谓初离体牛尾之象愚按牛之渡水浮鼻而不揭尾尾虽濡牛亦能济狐濡其尾则不能济矣观象者当知物理】
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也【茀音费】
【易纂言二五相应犹女之将从夫而需待未行愚窃按六二一爻彖传所谓柔得中者初阳刚御车之人二柔顺中正车中之妇也茀车蔽也以其承乗皆刚故有丧茀之象以其居中得正又有勿逐自得之象得字从丧字来人情急于济世未免以得丧动心故患得患失逐逐无已时二之妙在于勿逐逐者未必得而勿逐者自得之阴数极于六至七而变矣毎一爻当一日自二数至上为五又自初数至二凡七震卦六二亦以乗刚而取象同彼避初震之势此成既济之功皆以中道俟时者也】
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
【易纂言九三离之终南方之穷处也故象鬼方愚按髙宗伐鬼方乃实有之事周公援以作象与箕子之明夷例同三居水火之交离为戈兵有伐国之象用离明以破幽暗如伐鬼方而克之象离位居三三年象九三以刚居刚内治已济圣人虑其任用小人而有喜功图大之心爻辞所以戒之曰髙宗以中兴贤主其伐鬼方也三年仅乃克之师之不可轻用如此其可用小人以侥幸成功乎诗自彼氐羌莫敢不来享西羌传云殷室中衰至武丁伐鬼方三年乃克是其证也张元岵曰从来开创时征伐易守成时征伐难人但知盛时物力之甚裕不知盛时举事之易惫也竭中国之民力以骋志于边隅欲不惫可得乎】
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
【繻注疏云宜曰濡衣袽所以塞漏程传因之袽敝衣也终日戒如乗敝舟而水将至者然一説繻缯采也袽絮緼也谓缯采将败而有絮緼当坎之初是初吉之时已过终乱之期将至犹繻之为衣而将败也愚按二解不同而儆戒之义则同大凡处既济之时最易疎忽四阴柔得正能自朝至夕终日戒备有备患之具而常存虑患之心妙处在有所疑不敢自信为己安已治也四出离入坎坎为加忧故多疑因疑而生戒补苴罅漏何险不济况既济者乎程敬承曰九三善用其刚所防在外六四善用其柔所防在内其为思患豫防一也】
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
【本义东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时当文王与纣之事云云其説固有本坊记引此文郑康成注云东邻谓纣国中西邻谓文王国中顔师古注汉书郊祀志亦引之此后儒穿凿之论朱子取之以纣居东土为君位文王居西土为臣位五刚中何得斥之为纣耶细玩爻辞全无此义程沙随尝辟之矣愚又谓八卦方位离东坎西东当指下卦西当指上卦六爻相应水火之邻也不必专指应爻以人言事东主作而西主成离则奏既济之功坎则享既济之福五刚中居尊有主祭之象牛大牲也禴祭之薄者杀牛不如禴祭言人享用大牲我享用二簋盛祭者未必获福而薄祭者实受之惟其时也阳实阴虚阳大阴小象辞吉大来大字即爻辞实字吉字即爻辞福字谓时之既至大福不求而自来也汉书杜邺谓成帝曰徳修荐薄吉必大来正是此义】
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也
【吴草庐曰上六阴柔如人之济水将及岸而濡其首愚窃按初为尾上为首此易之通例上六居坎终濡首之象志亦存乎济人身自蹈于危地与大过之灭顶取象畧似而义不同彼当灭木之终欲出而无路此当既济之终从井而自陷者也卦辞所谓终乱彖传所谓道穷此爻当之洪觉山曰易中言厉皆圣人起死回生妙诀不与悔吝等一例何可乆即厉之深意求可以长乆之道也不是决絶语愚又谓既济之终乃未济之始故两爻皆取濡首之象物不可以终穷曰何可乆固有循环之义焉济者过涉而已非可乆止于水中也上以坎陷而止至濡其首全身皆溺离明尽息矣然一转即为未济其势不失故但谓之厉不谓之凶】
【赵庸斋曰坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也以画观之则干居坤中为坎坎者干之中也故干居西北而坎居正北坤在干中为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南坎离者乾坤之大用也泰六爻虽相应而二五处非其位既济六爻不惟皆应而刚柔无一不当位其应者皆正也水火相交而刚柔正应其为既济岂不大哉】
【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
【本义卦之六爻皆失位故为未济纂言以六五阴柔为小狐未至上九则犹未济也愚谓未与既反对六爻刚柔相应与既济同而爻位不当适与既济相反亦六十四卦所无火在水上不相为用故名未济未济则必求济故亨荀九家坎为狐解卦中爻互坎故九二取获狐象本卦坎在下为穴为隐伏中爻自三至五亦互坎物之近水而穴居者狐也风俗通曰狐欲渡河无如尾何正合此象程传狐能渡水其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏惧故勇于济濡尾而不能济也又谓汔当作仡壮勇之状愚窃谓汔者防也诗民亦劳止汔可小康郑康成注如此解小狐涉氷力既不足又不自量防及岸而濡其尾是终未成济故无攸利凡事每成于老成练达之才而多败于少年轻鋭之气故以小狐濡尾象之注疏解汔字作水涸者亦非水既涸小狐亦可济矣】
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
【胡云峯曰乾坤之后为坎者六至既未虽因坎取义然皆曰柔得中则又専指离而言愚按既济之柔得中六二也未济之柔得中六五也当济之时事期有济惟柔乃能济刚卦彖之言亨者以此坎在下故曰未出中小狐汔济而未济者以此水火相济如头足之相续不至中絶今未出中柔从初而濡不待要终而已知其不续矣濡其尾无攸利者以此然岂终于不济哉刚柔虽失位而皆相应终有协力共济之功圣人于未济常存必济之念故于释彖之末从卦体中又发此义】
【按史记春申君传引易曰狐涉水濡其尾与彖辞小异】
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
【欧阳永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子以慎辨其物宜而各置其物于所居之方使不相犯所以待济也愚按睽大象曰上火下泽二性判然不交未济火在水上非不交也特未耳大传云方以类聚物以羣分辨以分其羣居以聚其类所以合异为同拯男之穷于未济也】
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
【程传六以阴在下而应四四非正应之才不能援之以济也愚又按初爻反对即既济上爻在上为濡首在初为濡尾后卦之初乃前卦之终彖辞所谓小狐彖传所谓不续终皆指此爻未济之初事期有济宜彻始彻终通盘打筭量力而行今位刚而爻柔如小狐之急于求济而濡其尾沾泥带水汔不得济可耻孰甚焉始事如此那得有终局象曰亦不知极犹云不知所终也同一象也既济之濡尾可以为求济者之法未济之濡尾可以为冒进者之戒小象极字先儒有作竭字解者谓狐济水必揭尾未济而尾濡则力已竭矣焉能更进本义云极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字愚又窃意初与四应有望拯之意极与拯字体相近或当作拯与涣初爻用拯同为坎体且与九二象辞正字叶韵但前辈所未言不敢凭臆説也】
九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
【曵轮濡尾之象既济一爻兼之此则两爻分言之初吝而二吉一急于求济一不欲轻济也坎中一阳轮象承乗皆阴曵轮象刚得中故吉九二中而不正所以小象发贞吉之义曰中以行正也本义谓以中故得正则脱却行字矣愚窃谓二有阳刚之才与五正应身在坎中外若曵轮而不行中实有图济之事位虽不正能以中而行正故曰贞吉正字从行字来似非以中得正之谓】
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也【愚按卦名独于六三言之三在坎上而犹未济者阴居阳位非可往之时也所以征凶幸与上九正应故有利涉大川之象本义既云以柔乘刚将出乎险有利涉大川之象又疑利字上当有不字初无定説易筌曰未济之卦以水火不交也是以居中者其责重三出坎而乘离故以涉川为名困学记曰三居坎体之上当初二两爻之后人皆谓已济矣圣人独曰未济盖上下两卦之交水火相克是何等世界征凶危之也事到艰难廻避不得奋勇上前庶克有济利涉大川激之也征凶以时势言利涉以道理言古来定大难成大业谁非于征凶之时奏济川之功者诸爻位皆不当何独言于此爻盖三当利害之闗冲风破浪防于不出而凶者三也转眼之间风恬浪静者亦三也作用之妙全于此爻见之】
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
【吴幼清谓四以阳比柔中之五故吉而悔亡愚窃按九居四非正也何以亦云贞吉王注所谓出险难之上居分明之初体乎刚质以近至尊时已大通者也盖四之贞志在济时能贞则事皆尽善故吉能贞则无悔于心故悔亡夫岂借比爻之力哉纂言又以震为诸侯之象愚按本爻反对即既济九三故取象同加一震字有声灵赫濯之义既济言克之鬼方在上而我仰攻故乆而后克未济离明在上彼自俯服故不言克而言赏赏者功成而班爵于大国也亦曰三年者前卦离位居三此承前言之耳志行即震用二句之意四以济时为志出遇文明之主多少经纶事业于此得行与三之未济征凶相反彼犹是坎体此已入离体也】
【愚又按郭璞注此爻谓震乃挚伯之名王季妃太任父也其言必有所据先儒注易未有采其説者録存以广异闻】
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
【项平甫曰未济诸爻皆失位凡用事之爻皆曰贞吉二四五是也吴艸庐曰君子谓二离日下照光被于九二而为九二之光愚按五为离主柔得中而应乎刚未济之亨在此爻贞吉其所固有悔其本无不待于亡也离火中虚光明之象所谓君子之道闇然而日章也五与二正应故曰有孚有九二坎中之孚而后有六五离中之光爻辞于三百八十四爻将终曰贞曰吉曰无悔曰光曰有孚又曰吉辞繁而不厌深有味乎柔得中之防也愚又按诗庭燎有晖周礼眂寝以十晕为十煇皆谓光中之气五离中虚故为光二坎中实故为光中之晖光即孚蕴之而发越晖即光布之而炳燿非有殊也】
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
【本义以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡首则过于自信而失其义矣两孚字俱作自信解愚窃按未济之极反于既济上与三正应三之利涉恃有上也又与五比五有孚上亦有孚君臣饮酒宴衎从容共济本自无咎若饮酒而至于濡首则沉湎忘反并有孚之义而失之矣失是与无咎相应濡首冒上文饮酒来所以小象云饮酒濡首亦不知节言饮酒者不可不知节犹未济者不可失是孚也未济之终而既济之始故夫子于初之濡尾云亦不知极上之濡首云亦不知节既戒其始复厪其终此易之为道惧以终始欤按小象言节者凡四皆拟坎离而言蹇外卦坎中爻互离九五刚中正曰中节家人下卦离中爻互坎九三刚而不中故失家节鼎上九离刚而能柔故刚柔节未济水本润下坎又在下火本炎上离又在上过中不正故不知节节者何中而已矣杨诚斋曰既济之濡首者水也未济之濡首者非水也酒也水溺人之身酒溺人之心以及天下国家故禹恶防酒之功大于平洚水】
【张献翼曰未济因既济立象濡尾濡首两卦既同伐鬼方与曵其轮先后一位内卦皆未济之事欲人之谨于求济外卦皆已济之事欲人之谨于处济也】
【李一曰卦所重者离也既济离在下未济离在上未济有既济之理既济怀未济之心两卦合为一卦而易道终矣愚又按先儒云泽为止水故水火相息为革水火相违为睽以坎易兑则为既济未济坎乃真一之水与火相逮而不相射相济而不相悖者也坎中有离离中有坎所谓互藏其宅互为其根坎离者乾坤之中气乾坤交而成坎离坎离交而成既未若以坎之中体入干离之中体入坤依然乾坤未交之始矣文王于两卦辞曰初终曰尾周公于两卦初上皆曰尾曰首此六十四卦之终始也上经乾坤坎离分而成卦下经咸恒既未合而成卦上经頥大过居坎离之先以二阴二阳在外者配其分下经中孚小过居既未之先以二阴二阳在中者配其合坎离以阴阳之中救大过之弊既未以阴阳之交而中者救小过之弊又頥与中孚皆有离象大过小过皆有坎象頥中爻互纯坤大过中爻互纯干坎中爻互頥离中爻互大过中孚中爻亦互离小过中爻亦互大过既济中爻互未济未济中爻互既济序卦之精妙如此】
周易玩辞集解卷八
钦定四库全书
周易玩辞集解卷九
翰林院编修查慎行撰
上系传
【愚按彖传文言大象小象皆夫子赞易之辞古本不附六十四卦中上彖传第一下彖传第二上象第三下象第四上系传第五下系传第六文言第七説卦传第八序卦传第九杂卦传第十通为十翼孔頴逹云汉初为传训者皆与经别行及马融注周礼欲省学者两读故具载本文易之以彖传文言大小象分附本卦亦自注疏始古所谓十翼今止系传以下五篇矣又按系传中言圣人系辞者六皆指文周卦爻夫子所言者则谓之传上系传分章本义与注疏异注疏又与汉以后诸家不同注疏分十二章本义自第三章后与注疏互异马融荀爽等则分十三章虞翻则分十一章今依本义以十二章为定】
【郑孩如曰孔子作传本意曰系辞者非传辞也传象也其传象又非六十四卦也传乾坤也既于文言逐节诠之犹以为未尽故上下传二十四章言乾坤刚柔天地者十有七皆所以发明乾坤之理胡庭芳曰系辞乃象数之总括义理之渊薮易无系辞犹天无日月人无眼目】
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
【先儒多谓乾坤三画卦名也贵贱卦中爻位也刚柔卦徳也吉凶占辞也变化卦爻之象也下一截言八卦既成之后其象始着天地卑髙动静方物形象上一截言未画之前其体已具愚按八卦画自伏羲连山首艮归蔵首坤周易则首乾坤夫子所赞周易也归重在乾坤二字盖指一画者言非三画六画之卦也此一画者一名为干一名为坤夫子于既有易之后追论未画卦之先其象如此贵贱刚柔变化又从乾坤中标出在文周卦爻中初无此名目独有吉凶二字耳非贵贱等与乾坤并列也看三个矣字皆已然之词只是发明周易所以首乾坤之故胡云峰曰乾坤之卦未画观之天尊地卑乾坤之位已定矣贵贱之位未齐观天地之卑髙卦爻之贵贱已位矣易未有卦爻则未有刚柔之称也天地间阳者常动可见其为刚隂者常静可见其为柔矣易未有爻位则未有吉凶之辞也天地间事事物物善恶各以其类而分善者可知其为吉恶者可知其为凶矣易未有蓍卦固未见所谓阳变隂隂化阳也天成象地成形蓍卦之变化于是乎见矣此一节言画前之易固如是也其説本于临川王氏愚又按首节论造化之乾坤而易书在其中以下论易书之乾坤而造化在其中】
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
【黄氏日抄云晦庵谓此节言易卦之变化南轩谓易所以干旋造化之间者临川王氏谓言自然之八卦愚窃按是故二字承上变化见矣来刚柔者一奇一偶也摩以奇偶相比言隂阳相摩而为八卦也荡以层累叠出言八卦交错而成六十四也雷霆风雨日月寒暑变化而成象者男女兼人物言变化而成形者此一节言画后之易如此雷霆以下四句只是説天道自然之变化而六十四卦中六子迭用不假安排亦犹天道之鼓之润之运行之也总要见易中无所不有言天而地在其中人与物亦在其中生者生成者成男男女女共成一个世界夫子到此不知是赞天地赞圣人赞易一归之乾道坤道而已愚又按震艮反易为雷言雷可以该艮巽兑反易为风雨言雨则兼坎兑邵子以兑为月艮为日盖谓坎月行至兑而为月似非以兑体为月象艮居亥方以离日行至艮而为日似非以艮体为日象至寒暑之变则隋日月之运行者也首节因乾坤而究及于变化此节因变化而推本于乾坤】
干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
【干知大始四句临川王氏谓此言乾坤以造化之用付之六子而其所自处者甚易简也易则易知以下朱子谓此言人法乾坤之道愚又按自此至末从乾坤中看出易简之理而言人位乎中兼三才而成六位也干知知字不与行字对乃太虚中一防灵气冒万有之先而万物于焉资始者也坤作作字即下文能字成物者资生也资始资生看来何等烦难造物却不劳而成化干惟知大始坤惟能成物以其易简也张待轩曰伏羲仰观俯察将天地人物许多道理收拾在奇偶二画即此便是易简夫子从此发出无穷妙处一气直説到底总此易简之理今就文绎之干本乎气之自然故曰易坤因乎干之自然故曰简惟其易故易知天道无心也惟其简故易从地道无成也易知则百姓可以与知简能则百姓可以与能顺万物之情故有亲通天下之志故有功亲切于中亹亹而不息故可久功同乎人积渐而日益故可大可久者日新之盛徳可大者富有之大业至此则人与天地参矣贤人即圣人也胡云峯于贤人之外添出众人圣人颇觉辞费所谓天下之理者不外髙卑动静羣类形象而已总于易简中得之成位乎中成人之位于天地之中也】
右第一章
【言伏羲画卦本于易简卦成而易简之理察于天地徴于人事天地人并立而为三矣】
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶【虞翻本有悔吝二字】
【自此至三极之道也临川王氏云前言易书之未作此言易书之既作也本义云此言圣人作易愚窃按上章言伏羲画卦此章言文周系辞观象系辞是一篇纲领画卦已来吉凶虽其却未曽明白説出自有系辞而吉凶之理始着明于天下然辞非象则无根据系辞之本全在观象观某卦之吉凶生于某画而后系之以辞圣人所以泄造化之秘至辞无余剩矣朱子发曰设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至文王皆观象而自得者也圣人惧观者不足以知系之卦辞爻辞以明告之为观象而未知吉凶者设也】
刚柔相推而生变化
【本义谓此众人所以因蓍而求卦者也愚窃按语气承上文来象以辞而明变由象而出相推与相摩相荡义同毎卦有刚柔即有变化如在某卦为刚在某卦则变而为柔在某卦为柔在某卦则化而为刚刚柔无迹岂有为之推荡者而前之所移若廹于后故谓之推彼卦之变化若根于此卦故谓之生只就卦象説似木説到因蓍求卦上此节只是原圣人设卦观象之由刚柔相推象也象因变而出故曰刚柔相推而生变化要知刚柔相推之中或当位或失位吉凶悔吝之原正起于此圣人之所观观此也圣人之所明明此也盖吉凶悔吝虽系乎辞其原实起于变化】
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
【本义云吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶圣人观卦爻中有此象则系之以此辞也愚按此四句承上吉凶来吉凶悔吝以卦爻辞言失得忧虞以人亊言圣人系辞始因象以着辞随以辞而显象象者有其彷佛而未形之谓惟圣人能观于未有辞之象众人则观其既有辞之象也易之为书本以卦爻占人事此转以人事明卦爻只得便是吉之象只失便是凶之象此圣人不以祸福为祸福而以人事为祸福所谓一念之善景星庆云一念之恶妖氛厉鬼是也忧虞有两解或分贴悔吝或谓悔吝处俱有忧虞蔡介夫曰悔吝是吉凶交互处忧虞不可分贴悔有痛惩往失之意然犹未至于得尚可忧虞吝有不忍割舍之意然终必至于失己可忧虞】
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
【本义此以下明刚柔相推而生变化而变化之极复为刚柔归震川云一气不顿进变进则化退矣一形不顿亏化进则变退矣一进一退递相出入犹动之有静往之有来常相待为用而不独成故曰变化者进退之象来矣鲜曰刚属阳明昼之象柔属隂暗夜之象昼夜一定故曰刚柔者昼夜之象愚又谓圣人以进退观变化以昼夜观刚柔此借造化以明卦爻也】
六爻之动三极之道也
【本义谓天地人之理三才各一太极胡云峯曰三极是已动之后各具一太极愚窃按此二句总括上文动者刚柔之变化吉凶悔吝所自生也初二三四五上六爻也初二为地三四为人五上为天三极即三才也三才之道未动则为三动则为六三才具于六爻而三极之道具于六爻之动爻不动则不变故阳动则隂隂动则阳谓之极者到极至处则变也似不必粘太极説一説极字不训至只训中天地之道惟其变化进退故常不过乎中人惟不知取中之义故常动而至于过而凶悔吝生焉圣人示以极之所在非以六爻之动为极而以六爻之动自有天地人中极之理也又是一解】
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也