周易总义 - 第 21 页/共 25 页
象曰涣其血逺害也
涣之成卦巽顺之体在上坎险之体在下坎为血指六三爻也六三爻既志在外以出险上九爻与之相应而险难不能为害故曰涣其血去逖出与小畜卦之言血去惕出其辞若同而其义不同也惕逖文义自殊当依象辞以涣其血为句去逖出为句逖者逺也谓上九爻去坎险为甚逺故谓之逺害所以为无咎也
节
坎 上 兊 下
【苦 廿 安 嗟 不出不出节 节 莭 若 门庭户庭】
节之成卦兊体居下坎体居上凢人处兊则失于说处坎则失于险惟以中自处而后可以尽节之道攷之卦中六爻之义初九爻以兊说之体欲其谨密而不岀六四爻以坎险之体欲其安常以承乎上节道之未中者也九二爻虽兊说不出则失时之极九五爻虽坎险徃则有功而可尚节道之得其中者也兊体为说而六三爻则过于求说坎体为险而上六爻则过于出险节道之过乎中者也惟节之为道以中为用是以虽说而正虽险而通君子以中道处之此节之所以亨欤
节亨苦节不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
节卦之言亨者卦自泰变分九三爻居五之位以节乎上之柔分六五爻居三之位以节乎下之刚刚柔既分而九五爻为主节之君刚得其中夫是以亨然所谓亨者以中为尚以苦为戒古人制行如孝己之孝直躬之直尾生之信申屠狄之洁陈仲子之廉非所谓节之苦者乎苦则失中失中则其道易穷是以不可贞耳今兊说于上而行乎坎之险殆非苦节之所能济惟九五爻之当位中正无非裁其太过而补其不及非中正以通而何节之为义大矣哉夫天地以是而运行乎四时人君亦以是而立制度于民间此节道之所以通行于万世而有所不可废者盖以此也
象曰泽上有水节君子以制度数议徳行
泽之上有水过乎溢者也过溢则为有余有余则冝隄防之乃圣人制节之道夫上卦坎之体为律为度在人则制度数以节乎外下卦兊之体为口为说在人则议徳行以节乎内内与外皆有节惟中正者能之卦言中正以通此节道之大者非君子体象能如是乎
初九不出户庭无咎
象曰不出户庭知通塞也
节卦之六爻惟初九爻与六四爻为正应通也可以行也而九二爻以阳刚居其上塞也未可以有行也然兊说之体以阳刚在下其性好动动必不谨惟当静黙以自守故曰不出戸庭也是谓塞而不行不可以为通而谓之知通塞者何夫节者止之义也与艮止同义皆非止之使不进耳酌乎事理之冝然而已故艮之彖则有时止时行之说节之象则有知通塞之说时可以徃则出从正应初九爻之塞乃所以为通也
九二不出门庭防
象曰不出门庭防失时极也
九二爻与初九爻之不出者一也初九爻在下体之下未可以有行以不出戸庭为冝九二爻得中而上有九五爻之中正以通时可为矣而九五爻非正应乃阳居阴位退守静黙有不出门庭之象三爻至五爻互艮体为门阙九二爻在下为门庭时可为而不能为是谓失时之极极犹凖则失其凖则而谓谨密可以为苟容免过之计此张禹孔光之所以贻祸于天下防之道也
六三不节若则嗟若无咎
象曰不节之嗟又谁咎也
节卦之六三爻与九五爻相易而成节惟在下体之极已过乎中下乗二刚果能节乎盖节之六三爻正以体为说说以行险则为节若险而不说则成嗟若嗟与说相反而皆自己为之不出于人故言不节之嗟又谁咎也以六三爻在下体之极极则当变故发此义耳
六四安节亨
象曰安节之亨承上道也
六四爻与初九爻为正应应初爻为安可也今言承上道而以承九五爻为安何也五爻与四爻阴阳相比而相得阳饶而阴乏故阳常以施诸人者为节而阴常以取诸人者为节凡节之为道不相得而强有所取焉皆非所谓安矣虽安亦不能常矣六四爻之所谓安者阴柔在上卦之下上承九五之爻此所以谓之承上道而为安节之亨者也与初九之不出者异矣
九五甘节吉往有尚
象曰甘节之吉居位中也
九五爻节之主也与泰卦之九三爻相易而成九五彖所谓当位而中正者是己惟中正制节于上而通行于天下故言甘节也盖甘与苦为对苦者炎上之味也甘者中正之味也九五爻之制节如此所以为吉耳徃有尚者言中正之道无所不通故也其功岂不大哉
上六苦节贞防悔亡
象曰苦节贞防其道穷也
上六爻处节道之极是为苦节与甘节为对知中正以通者为甘节则知制行太峻举一世无与为徒者为苦节苦节不可贞也贞则不通其道易穷所以为防耳夫防大于悔而此反言悔亡者正与大过卦之上六言无咎同意笃于信道所守益固义之所以为悔亡也
周易总义卷十六
<经部,易类,周易总义>
钦定四库全书
周易总义卷十七
宋 易祓 撰
下经
中孚
巽 上 兊 下
【贞 有孚月几得 鸣 虞凶 挛如朢 敌 鹤 吉】
中孚之成卦兊下巽上上下四爻皆实而中二爻皆虚二阴爻以中虚而包于上下之四阳此造化胚腪之初有自然中孚之象攷之卦中六爻之义初九爻未中则谓之虞吉九二爻得中则谓之靡爵六三爻过中则谓之得敌此下卦兊体为说必以中而后孚也六四爻未中则谓之防望九五爻得中则谓之挛如上六爻过中则谓之贞防此上卦巽体为顺亦以中而后孚也夫未中者犹可进而过中者则伤于极此二者不同而善遂判焉造化其人心之中孚哉
中孚豚鱼吉利渉大川利贞
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
中孚者信也二阴爻居内是为中虚九五九二二爻刚中是为中实中实为信而中虚以用其信下说而上巽中是以孚圣人推之以化邦即上下相孚之理然言信及豚鱼者豚鱼何与乎风泽之信盖大泽有以豚鱼名者嘘气而跃即泽上有风之騐使上下相应如风泽豚鱼之不失其信所以吉也何以两言利字兊为泽巽为木乗木之利中虚而安故言乗木舟虚利渉大川此指二阴爻之中虚者言之中虚则此心之贞发见而为孚然巽以入之兊以说之上下阴柔近于不正不正则非所以应天道故又以居贞为利也此乃天人交相感通之理天之道孚贞而已中孚之至者也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
尚书言折狱在中狱成而孚此中孚所以为议狱缓死之象也兊体为口舌为附决议狱也巽体为进退为不果缓死也议狱缓死者非尚姑息惟中虚而信者能之
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未变也
虞者度也初九爻与六四爻为正应本相孚之素而六三爻在卦上同为兊体兊为说有燕乐之象成卦在三爻是以阴而说乎阳幸而阳刚在初其志未变度于从应所以致吉不度于説而求说于同体之六三爻是谓有他有他则与六四爻非相孚之正矣故曰有他不燕
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
卦中之六爻惟九二爻无应而有相孚之义何也阳居阴位得中自守伏于二阴爻之下故言鸣鹤在阴在阴则静晦无求其子和之则相孚之实出于中心之愿九五爻虽非应至诚相与曰我有好爵吾与尔靡之曰我曰尔曰吾上与下相忘是五有求于二而二无所求自然之应也大传推言行之应亦发明此义耳
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
象曰或鼓或罢位不当也
六三爻与上九爻为正应不当言敌所谓敌者六四爻也六四得位而在上者也六三不当位小人也小人失位阴柔不中不见信于人而四爻当其前其势遂穷或鼓而行或罢而止或悲而泣或歌而乐卦之兊巽与互卦之震艮皆有是象惟其变态不常故或之或之者言小人情状不特与六四为敌而上九虽正应亦以过中而莫之应也所以为信不由中者之戒也
六四月几望马匹亡无咎
象曰马匹亡絶类上也
六四爻以阴居阴位上近于九五爻如月之几望而未中月中则亏几望则有不亏之象与小畜之上九归妹之六五同义言阴道之不可盈也而六四尤以盈为戒六四与初九正应匹也初九在互震之下故言马匹也四既臣五又应于初则是二三其心矣非所以为孚故马亡其匹絶初之类而上从于五是以无咎
九五有孚挛如无咎
象曰有孚挛如位正当也
中孚卦之诸爻不言孚而九五爻独言有孚刚中在上其位正当而能有孚于二爻者也孚者感也有心于感者其感浅无心于感者其感深二爻惟无心故言鸣鹤在阴其子和之则自然而然其感以天若五言有孚挛如者有挛固之义我有好爵吾与尔靡之靡与挛如同是五有求于二而二无求于五虽固结而不可觧亦已大异于无心之感者也所谓孚者无咎而已
上九翰音登于天贞防
象曰翰音登于天何可长也
上九爻为中孚之极以阳刚居之故髙飞于上者谓之翰疾鸣于上者谓之音翰音登于天岂相孚之得中者乎九二爻惟得中故言鸣鹤在阴凡身在下而声闻于上者自然相孚者也在上不能下乃髙飞疾呼以求孚于众相孚之不足者也象言何可长而复以贞守之其防可知此所以为诚实不足声闻过情者之戒
小过
震 上 艮 下
【弗 密云弗 弗 过祖飞过 不雨过 过 遇妣鸟】
小过之为卦艮下震上小者过也易以阴为小阳为大四阳聚于中则为大过四阴列于上下则为小过故小过之阴爻皆言过而阳爻皆言弗过正圣人扶阳抑阴之意初六爻居下卦之下上六爻居上卦之上过而不得其中六二爻居下卦之中六五爻居上卦之中虽中而未免于过此四爻正小过之义至三四阳爻皆以弗过为言非弗过也扶二阳之不及乃所以抑四阴之过也卦辞以为小事吉此小过所以亨欤
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不冝上冝下大吉
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝下大吉上逆而下顺也
郭京举正曰今本彖文以字下脱可字事字下误増吉字当云是以可小事也
小过者阴柔戒乎过而彖辞曰小者过而亨也何谓其有亨之之道而已夫阴阳之运徃来不已不能无过不过则不足以为亨当小过之时阳固不能以胜阴阴过而利贞即与时偕行之义是故阴柔用事于义非正而言可小事者六五爻六二爻之得中故也阳刚用事于义为正而言不可大事者九三爻九四爻不中故也故曰有飞鸟之象盖小过自中孚而变中孚卦之上下四爻皆实中二爻皆虚二阴中虚而包于上下之四阳有羽物化之象变而为小过则二刚为体上下四柔为翼其象横置上动下止则果何为取于飞鸟哉凢鸟之飞所遗之音皆有上下逆飞而上者力困而音弱顺飞而下者势便而音快所以冝下不冝上求小过之义震体在上乗阳而动也艮体在下承阳而止也上焉者逆也下焉者顺也舎逆而取顺在小过之时则犹可以顺而求止此不冝上冝下大吉能顺乎冝所以为大吉善用乎小过之道也
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭
山上有雷有可过之道者也参之人事则行与其肆也宁遇乎恭防与其易也宁过乎哀同与其奢也寜过乎俭过非礼之正也庸可常乎小过之时苟非以中处之则行之过者不为恭而为伪矣防之过者不为哀而为毁矣用之过者不为俭而为陋矣小过有可过之道而不可以太过即彖辞所谓不冝上而冝下者也
初六飞鸟以防
象曰飞鸟以防不可如何也
小过之卦以飞鸟为象故彖辞言不冝上冝下大吉初六爻在卦之下冝可以吉而反言飞鸟以防何也夫当过者不以为过不当过而过则过矣初六之飞鸟在艮止之下固未至于过自下而上上应震之九四所过之疾一徃弗反其势将至于上六爻之灾眚故圣人豫戒之曰飞鸟以防而象辞则谓之不可如何谓其不可冝然而然此戒之切而无所用其力者之辞也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
象曰不及其君臣不可过也
六二爻柔而得中在小过之时过而能遇者也六二与六五柔中同徳而为三四两阳爻所间三爻之阳为父四爻之阳为祖过祖而与六五爻相遇以其柔而在上故曰遇其妣然而六五爻君位也六五与六二虽同徳而非正应亦过而不相得是谓不及其君不及六五爻之君也则必遇九四爻之臣九四爻虽阳刚而居臣位之极不可过者也过则有咎矣惟不可过故四与二刚柔相遇而尽其为臣之道所以无咎也
九三弗过防之从或戕之防
象曰从或戕之防如何也
卦中惟二阳爻失位不中而四阴爻胜之是为小过也六二爻欲过祖遇妣而为二阳爻所隔惟九三爻当其上则阴不可过过则防之不防而从则或为羣阴所戕如秦之赵髙鲁之公子翚防如之何然九三爻虽过刚不中而位得其当必无从阴之失也亦未必有可戕之理也故或之或之者非必也乃戒厉之辞也
九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞
象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也九四爻虽震体阳居阴位动而知止本无过者也故曰无咎然与九三爻相比而同徳正六二爻之所谓过其祖者阳刚在上羣阴固弗可过惟不当位是以有弗过遇之之理弗过而遇则与九三爻不同九三爻弗过而防犹足制羣阴之过九四爻弗过而遇则不期而防接之而已在我失位徃而制阴其道为危必有以戒之而后可故曰徃厉鲁昭公之于季氏髙贵乡公之于司马氏是己象言终不可长者言阴极必退当有以待之也勿用永贞勿用者动而知所止也永贞者贞不可须臾忘也言失位之阳刚当随时处冝也