周易卦爻经传训解 - 第 1 页/共 20 页

钦定四库全书    经部一   周易经传训解    易   提要   【臣】等谨案周易经传训解二卷宋蔡渊撰渊字伯静号节斋建阳人案朱彞尊经义考蔡渊周易经传训解四卷注曰存三卷此本惟存上下经二卷题曰周易卦爻经传训解与尊所记不符据董真卿周易防通称此书以大象置卦辞下以彖传置大象后以小象置各爻辞后皆低一字以别卦爻与此本体例相合知非赝托然楷又言其系词文言説卦序卦杂卦亦皆低一字则此本无之又经义考载渊弟沈后序称易有太极之説知至知终之义正直义方之语皆义理之大原为后学之至要实发前贤之所未发云云其文皆在系词文言则是书原解系辞文言诸篇确有明证非但解卦爻不应揭卦爻以标目葢楷所见者四卷之全本尊所见佚其一卷此本又佚其一卷传写者讳其残缺因于书名増入卦爻二字若原本但解上下经者此书贾作伪之技不足据也今删去卦爻二字仍以本名著録存其真焉乾隆四十五年七月恭校上   总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅   总 校 官 【臣】 陆 费 墀   钦定四库全书   周易卦爻经传训解原序   易有太极易无思也无为也通乎昼夜之道而知易之本也天地设位而易行乎其中易之用也在天谓之易在人则谓之性性与易非二理也人能知易之本又知易之用则能顺其性之正而万事靡不中节矣惟天降衷之后即倚于形人于其性始有不能尽者圣人忧之故以阳奇隂耦之画相错立象以效其动使天下之人观此则可以穷其理之自然尽其性之当然也去古既逺此意防晦有圣人者出又从而告之系之以辞焉久而又晦又从而详告之释其象与辞焉圣人之意至是而尽矣易之为书至是而悉备矣虽然书不尽言言不尽意易之道又岂书之所能尽哉学易君子观象玩辞观变玩占必将有得乎无思无为之妙然后圣人之意可见天下之动变通之利可得而尽也昔者先君子常谓圣人之道惟易能尽圣人之书惟易为全而其所尚辞占象变皆所以顺性命之理也故渊自稚年即知好之每有所闻不敢忘失辑成此书固不敢以为有见乎圣人之意其于存言存象之讥庶或免焉辞有未逹改而正之诚有望于同志者开禧乙丑阳月望日建安蔡渊谨序   钦定四库全书   周易卦爻经传训解卷上  宋 蔡渊 撰   上经   卦者事物之质也原事物之始要事物之终而为之者也爻者事物之时也效事物之时而动之者也伏羲画爻立卦文王系辞于卦以为六十四卦之彖周公系辞于爻以明三百八十四爻之象皆谓之经经分上下为二篇孔子释之为传传着十篇共一十二篇六经有传古皆别行至后汉诸儒作注始合经传为一故费直分彖象二传附于六爻经辞之后而加彖曰象曰以别之如今王弼别本乾卦是也王弼又附爻象传文于当爻之下各加象曰今坤卦以下是也虽其破碎传文音韵不属然传附经读者易晓未为大失特其传附于经经文错乱而统纪不明耳今既存十二篇之旧复依王氏所分而高下之其以别经传义相附近便于参考而又不混杂庶几有得焉   若其【阙】   与大象未尽盖大象【阙】    则释卦之大【阙】者也释卦当先卦后反居彖后今改而正之也   【干下干上】   干 干健也阳之性也   元亨利贞 元始也亨通也利冝也贞固也元者万物始生之时亨者万物奋达之时利者万物遂冝之时贞者万物成性之时   象曰 象者像也天地山泽雷风水火卦之象也凡言象在卦后者皆释两象相错之义卦有象而后有彖大传曰彖者言乎象者也考此则释象当在释彖之前明矣今以大传定之后皆仿此   天行健 天者干之象天气运乎上故曰行健者干之德干干相继运而不息行健之象也   君子以自彊不息 取健之义也   彖曰 彖者断也卦下之辞卦之断也凡言彖者释卦彖辞之义   大哉乾元万物资始乃统天 释干彖元之义大哉深赞之也赞乾元之大无以加也天下之物万有不同咸资之以为始也乃统天者天道流行虽有元亨利贞之不同而其所以无间断者实惟一元之运耳故曰统天   云行雨施品物流形 释干彖亨之义云行雨施亨之见于气也品物流形亨之见于形也   大明终始六位时成时乘六龙以御天 言圣人体元亨也终始乾道之全体也六位初二三四五上也六龙六阳爻也御天行天道也圣人大明乾道全体与卦之六位各以时而成故能时乘六爻以行天道大明终始元也成六位乘六龙以御天亨也   乾道变化各正性命保合太和乃利贞 释干彖利贞之义变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和冲气也乾道变化利也各正性命贞也此言一而散为万也保之则不失其有贞也合太和则不穷其用将以为利也此言万而复防于一也贞者成终而成始故复推其始也   首出庶物万国咸寜 言圣人体利贞也首出庶物而运化故能使万国而咸寜也首出庶物者利也万国咸宁者贞也   初九 初位也九爻也凡初二三四五上为位之隂阳   凡九六为爻之隂阳   濳龙 濳藏也龙阳物也濳象初也龙象九也濳龙者   爻位之象也   勿用 占辞占得此则为之濳隐而不可用也   象曰 爻下之辞爻之象也凡言象在爻辞之后者皆释爻象之义   濳龙勿用阳在下也   九二见龙在田 见显也居地道之上故曰在田利见大人 大人五也占辞   象曰见龙在田德施普也 内卦中故称德为见龙故施普   九三君子终日干干 干干行事不息也下干终而上   干继之故曰干干   夕惕若厉 夕者日之穷惕惧也若助语辞厉危也居   下卦之极故有此象   无咎 断辞   象曰终日干干反复道也 居下卦之上将又复上卦之下也   九四或跃在渊无咎 或者未定之辞跃者无所缘而絶于地渊者幽深之所跃上也渊下也   象曰或跃在渊进无咎也   九五飞龙在天 飞翔也天五天位也   利见大人 大人二也   象曰飞龙在天大人造也 大人五也   上九亢龙 亢上极也   有悔 断之辞也   象曰亢龙有悔盈不可久也   用九 六爻皆用九也举卦变之凡例   见羣龙无首吉 羣龙六龙也六爻皆用老阳则变而之坤矣首先也坤先迷故不可为先首也   象曰用九天德不可为首也   【坤下坤上】   坤 坤顺也隂之性也   元亨利牝马之贞 坤者干之对也元亨利三者皆因乎干惟贞则常立乎中而为主者故干贞刚健专固坤贞柔顺承从所以异也牝马顺而善行地犹坤顺而善承干也故取以为象   君子有攸往先迷后得主利 攸所也往动也君子有攸往体坤而动也迷惑也先迷隂无首故也后得主利隂从阳也   西南得朋东北防朋 西南隂方也东北阳方也朋类也得朋以隂居隂也防朋以隂居阳也   安贞吉 安不妄动也言当安乎柔顺之贞则得吉之   道也   象曰地势坤 地者乃坤之象也地形成乎下髙下相仍故曰势   君子以厚德载物 厚而能载坤之象也   彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天 释坤彖元之义至哉亦赞也赞坤元承乾元之大无所不至也生者流形露生之时也天下之物咸资以为生夫生之与始时虽不同而其所以为生者乃在乎顺承天道而得也   坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨 释坤彖亨之义无疆无穷也载物以有形言无疆以运行言德合无疆合天运之无穷也含包也厚也坤之事也光着也大盛也干之事也盖德合乎干故亦至乎光大而品物咸亨也此言有形之后亨也   牝马地类行地无疆柔顺利贞 释坤彖利贞之义行地无疆者牝马之柔顺利贞也承干之无穷者坤道之柔顺利贞也   君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 释坤彖君子体坤之义坤道主成成在后故先干而动则失其道后顺干而动则得其常以方而言则气始乎东北而成乎西南西南为后也故往西南则与类行矣东北则为失类必待其终乃有庆者终即后义言其有庆乃当在东北之后也坤之道如此君子苟能安其柔顺之贞则应地道之无穷也矣君子体坤如此   初六 说见乾卦初九下   履霜 霜者隂气始凝之物也履象初也霜象六也坚氷至 坚氷者隂气盛也言霜之积则必有坚氷之   至戒之辞也   象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 凝结也驯顺也居卦之始先动而未知当顺乎阳者也顺致其始凝之道则必至于坚氷矣   六二直方大 直者发于内而无私曲之谓方者正于外而有定则之谓内直外方其德乃大   不习无不利 不习者自然之谓   象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也居中当位地道之光大者   六三含章可贞 含者不露也章者采也贞者固守也谓可守其章以时而发也以六居三故有此象   或从王事无成有终 居下体之上故有王事之象无成隂也隂承阳者不可自成也有终隂也阳不足于后代其终者隂也在下卦之上故有此象   象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 从王事而不敢居成功用其智而已   六四括囊无咎无誉 括者结也居不可先动之地故取结括囊口之象也盖吉防悔吝生乎动不动故无咎亦无誉   象曰括囊无咎慎不害也 虽居上卦之初而继下卦之后故能知先动迷惑知其不可动而不动谨之至者也   六五黄裳元吉 黄者中色也裳者下服也黄象五裳   象六   象曰黄裳元吉文在中也 文者释裳之义在中者释黄之义   上六龙战于野其血黄 隂极生阳故称龙阳未分故战野者极外之地上居极外故称野也血伤也阳也黄隂也   象曰龙战于野其道穷也 其道坤道也