周易函书约存 - 第 44 页/共 75 页
象曰九二贞吉以中也
以中谓居中也上经贞吉十三下经贞吉十二宜参防
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【羸王肃作缧郑虞作累蜀才作累张作蔂】
羸力为切罔无也言不用也唯小人则用壮君子以义理为勇以非礼勿履为大壮故不用壮苟其用壮虽正亦厉阳居阳位故曰贞厉者干惕之爻也触藩用壮象羸角厉象全作两可之辞易为君子谋也因此在健动相接之际爻将变革故欲其善动耳大象兑互兑变兑皆羊象干壮兑羊故称羝羝牡羊羸病也震为竹苇爻变离目织竹苇成离目藩象五隂两开羊角也阳以资隂为美今隔四阳故为触藩羸角易去难返之象
象曰小人用壮君子罔也
易为君子谋今为两端之说教君子之非礼弗履也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹【一作辐】
正吉而悔亡全吉象也决破也藩决不羸承三而言盖三兼四为象四亦兼三为象相接之爻也三前有四犹有藩焉四前二隂则藩决而可前进震大涂兑附决藩决象輹车轮之中干车之败常在折輹輹壮则车强干为舆故壮壮于大舆之輹言尚徃而可前进即藩决不羸也全在行处説干为舆震所承载也藩决下皆贞吉悔亡之象易遡曰大壮之四为輹輹在轮舆中故壮大畜初上为輹輹在轮舆外故脱他爻言壮不言大此独言之成卦主也
象曰藩决不羸尚徃也
尚同上谓外卦也藩决见隂也不羸壮也徃震也尚干也此为主爻壮进之义正在于此止是健遇隂柔无所阻滞耳
六五丧羊于易【举正作防牛陆绩作场郑为佼易】无悔
易即场田畔地也震大涂场象羊性外柔内刚卦象重兑今象场之震一变而重兑之象不见故防羊于易此卦之壮全在阳爻五上皆柔则不壮矣故五不言壮而以为防羊五当尚徃之爻隂柔居中故仅得无悔
象曰防羊于易位不当也
柔而居中位宜当矣乃尚徃之阳在下而五当其冲故不当
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
遂进也防巽故言进退触者中互兑羊震动于下也不能遂卦终动极也不能退壮徃者在下而承壮徃之势也艰对应言干三之惕也谓处之艰难而不忽慢也无攸利者无可庸其壮动也艰则吉敎以处壮吉之道也五已防羊此为全卦之终故爻止应三亦兼言全卦而复言羊三刚极上动极故触藩同象此爻之病全在动极凢用刚过甚者每困于柔禽之制在气此隂阳相制之理也凢设机以陷禽兽者一蹈其机愈动则愈困唯不动则庶或免耳故曰艰则吉
象曰不能退不能遂不详也【王肃作祥杨易宗之】艰则吉咎不长也
详谓慎宻而详审也壮终动极不能审徳度势而详审以处也详则能艰艰则能详而不能退遂之咎自不长矣卦畧曰未有违谦越礼能全其壮者故阳爻皆以处隂位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣
周易函书约注卷七
钦定四库全书
周易函书约注卷八 礼部侍郎胡煦撰
周易下经
【坤下离上】
晋明夷易遡分治乱象正分仁智方智曰晋昼则眀夷为夜人因地而有昼夜也天岂有昼夜乎晋古作□子生日益不同故从二子日长説文作防日出万物进徐锴日臸到也日以二至而用明之度地上见矣二陆二至也昼夜夘酉之明晦亦二至也晋进也以日出地上前进而明也不言进而言晋者进止有前进之义晋则有进而光明之义
晋【本作防孟喜作齐用修作跻亦进也王弼举正此下皆有享字】康侯用锡马蕃庻昼日三接【郑本接读作防胜也蕃庻作蕃遮禽也】
康侯安国之侯坤徳顺静之象锡赐也伏干互坎马象互艮覆震蕃象坤众庻象昼日离象离数三互艮手接象坤爻皆所礼接三接象日君象坤臣象坤为国坤瞻离日日照坤土有诸侯朝享天子礼接象蕃庶见其恩之隆三接见其礼之频易遡曰屯豫之侯取震晋取坤有土有民也
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以【此下扬易亦依郭京俞琰谓宜有亨字】康侯用锡马蕃庶昼日三接也明离顺坤也离在干上下皆言火至阳非离所能敌也夜之分非无日光而天暗如故则是日之明止能及地不能及天离在坤上下皆曰明由先迷之体而形见也然地之丽乎大明亦可见矣柔进而上行谓五柔上行得位为动用之主也六子之用皆出乾坤干体静镇于此坤用其六来一交之则主柔坤体静镇于此干用其九来一交之则主刚主其所少也若两爻相抗乌能为主主爻者动用之一爻也凡彖中内外徃来上下进退皆言动用之主爻此卦下坤三隂相抗上离二阳相抗皆莫适为主故独主上卦之一柔柔本位下刚本位上晋柔居天位之正中故曰柔进而上行明出句自上卦论也顺丽句自下卦论也柔进句自主爻论也
象曰明出地上晋君子以自昭明徳
明出地上何物不被其照临自昭明徳何物不被其休光
初六晋如摧如【郑作南山崔崔之崔】贞吉罔孚裕无咎
全从初而位下立象顺丽大明与四为应有晋象矣乃仍处卑下故言晋如上虽有援此独在下有摧象矣然实居晋初故言摧如如也者未晋未摧之象也若以崔巍为説亦是因己之卑下而益觉四之崇髙其义原不相悖贞吉者柔而处下顺以待时承上晋如言也罔孚者卑而处下犹未能进若不见信者然承上摧如言也裕无咎又本上文言所以处贞吉罔孚之道谓居下而未进则宜寛裕以处之始无咎凡咎皆业经任事有作有为上见出故小象曰未受命
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
足爻故言行未进未摧故曰独行正正即贞地徳含宏而更处其后故裕而无咎未受命潜也艮手故言受
六二晋如愁如【愁郑作子小切变色貌】贞吉受兹介福于其王母互坎加忧为心病愁象上进渉险故愁如二虽中正五隂柔二愁其不断四邪僻二愁其见阻故愁贞吉者中正之徳上与五同乆必获进也受福以下则言吉也介大也王母六五也离日王象五亦王象离中女母象上应六五之大明因其顺丽而任之加以宠禄锡马蕃庻正谓此也
象曰受兹介福以中正也
坤徳居二故曰中正
六三众允悔亡
上比于阳下隂顺以从已顺而丽乎大明正在此爻故曰众允坤为众信属土故称允初罔孚未允也二愁如犹恐未允也三顺而丽之则允矣处下卦之末伏干而当亢厉之位宜若有悔然上丽乎阳而下隂皆顺故以为众允悔亡集曰初二贞反之身也三众允徴之民也
象曰众允之志上行也
有坎象故言志大明外卦上行者上顺丽乎大明也
九四晋如鼫鼠【子夏作硕鼠】贞厉
鼫同硕大也阳大隂小此阳爻故为大防诗硕防刺贪也互艮变艮防象防昼伏夜行盖不敢见日而畏人者离为日晋画也今坤土而见坎穴坎为隐伏又在日下不中不正下据三隂故有贪而畏人之象虽贞亦危厉矣
象曰鼫防贞厉位不当也
不中不正近君而下阻三隂也
六五悔亡失得勿恤【孟马郑虞王皆作矢得王马曰离为矢荀谓离者射也虞谓矢古誓字注疏以为笔误杨易皆不然】徃吉无不利
悔亡者中以行正也此二字为主象失得即悔亡悔亡故勿忧互坎加忧恤象变不成坎故勿忧凡人有失则悔失而得故悔亡而勿忧来氏曰失得二字皆出于离谓火无定体倐然而活倐然而灭得失其常也因举诸卦以为证言之原原委委可谓好学深思者矣然剥卦亦言得舆何离之有不知失得之义悉出于坤即得朋丧朋之故以坤之动必见震艮两象震得也艮失也详具原卦易卦与天运同体率言隂阳徃来既有徃来何无得失徃吉无不利着顺丽之美也
象曰失得勿恤徃有庆也
隂变阳干为庆有庆即吉无不利
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
角刚而在上者晋角谓欲进而前无地也即上九二字此主象也维系也比隂应隂变隂系恋隂私皆不光明之事故孔子小象凡阳比于隂皆以为未光又离火外光今不成离故未光离为戈兵坤为众变震众动戈兵伐邑象坤故称邑离火外围亦邑象今离象变去不成外围故曰伐邑伐邑即同人伏戎于莽也上爻言一卦之全体此正动而顺之象也唯动而顺故征伐虽危事亦可吉而无咎第邑虽可伐威行而明失虽贞亦吝矣
象曰维用伐邑道未光也
道未光者由离变震也顺而丽明者今顺而丽动故维用伐邑而未光也阳称道震大涂亦道也道者在外之作用与乾道变化説在亨后相似此句止释维用伐邑者全从变震立象也不释厉吉无咎贞吝者征伐本危事伐私邑虽吉无咎而亦厉且吝也荀爽曰阳虽在上动入防豫故道未光时论曰火归天水归地者也上经五卦为水天需先天所起也下经五卦为火地晋后天所继也故坤游需干游晋伏对轮也火天大有火地晋归转轮也火地晋地火明夷旋转轮也离曰继明干曰大明干离同位也干曰大明晋亦曰大明天地同继此日也
【离下坤上】
夷伤也日出地上则明日入地中斯明伤矣
明夷利艰贞
明为阳徳今入地中坤迷故明伤他卦言利贞此独利艰贞盖圣人君子虽不可不正却费许多艰难委曲也
彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之【杨易以内文明十五字移入晦其明也之下箕子蜀才作其子俞氏以其子即箕子周公不敢显言岂知其古作亓后人加竹耳郑荀向以俱作似】
干为大明离出于干故为继明离代干而宣化日代天而为明故离象日日明于昼暗于夜是日入地中阳为隂掩也离文明在内坤柔顺在外此卦徳也蒙被也大难谓坤坤体先迷伤明者也言具此卦徳被此大难也易象包括最广以卦徳言则文明柔顺一象也以人所处之时言则内明外暗为明伤一象也以致用言有此卦徳故内不失已外得免祸又一象也三象固不相妨晦其明自人之用易言即藏而不露也正志者不失其正五为坎离之爻也正志即晦明中事内难释艰正志释贞大难闗天下之难内难一家之难也明伤于下卦故称内难而遂以五为箕子艰贞独系箕子者内难更亲切其晦明之心更难于文王也野同録曰初见防伯夷太公也二离主承坤文王也三明极当暗交与上敌武王也四居暗下承明之际应初比三归周之防子也五居坤中承暗主箕子之艰贞也上位尊而暗极纣也
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
坤为众众字指得广若文王箕子之于纣皆在其内用晦而明即晦其明之説晦者欲人终不知其明也而明者自心则不可晦也晦明便是自心之明晋明着于外故自昭明徳此修己之道也明夷明伤于内故用晦而明此治人之道也
初九明夷【句】于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言
离为雉鸟象中隂身两阳翼变艮与小过同象亦翼也明夷于飞伤于其飞也鸟飞以翼上升者也伤则必垂今在下而变动故以为伤而垂然此在夷初但曰垂翼犹非伤之重者此二句为主象下则释以人事也行与徃飞象不食有言垂翼象此足爻变则互震涂艮径故曰行曰徃三日不食离数三又为日三日象离中虚为大腹变艮则兑口伏不食象于行本爻之动也攸徃连下指所适之主人言应也因互见艮之止坤之晦坎之险也变艮伏兑口不食有言象互震声亦言象
象曰君子于行义不食也
时当明夷义合如此与攸徃有言皆主象之象故不另释
六二明夷夷于左股【子夏作睇于左股睇旁视貌京作胰马王作左般姚作右槃】用拯马壮吉【説文子夏拯作抍】
夷左股虽伤而未切未至上体也去暗君虽不如初之逺可以言行然与上无应亦不为近故象足上之股互震伏巽股象爻变互兊覆巽亦股象明夷象人身足股腹首是也股居下而在后故曰左易中言左皆后字详师卦左取相背义今言相左是也相背则幽暗不明二为隂爻又处下中故取后而相背之义拯救也变干健则壮矣干为良马故曰马壮言用健壮之马速以拯之斯吉宜曰坎马曰壮非老非少则壮矣二外臣曰左股四内臣曰左腹夷股犹浅故用拯救羑里夷左股也用泰颠闳夭拯马也得专征伐则吉矣
象曰六二之吉顺以则也
顺谓外柔顺则法则也言外虽柔顺而内实文明有法则也故用拯马壮因二中正故也一説当救不救非顺也救而不速失其机防便不得法非有则也救之且速是见机明决顺而有则故吉顺谓隂爻在内与上坤同体故言则
九三明夷【句】于南狩得其大首不可疾贞
离居南南狩狩于南也南者干阳之君位而暗隂居之三与之应故称南狩谓此阳上徃摧隂也晋成公伐郑楚子救郑晋占遇复曰南国蹙解为南行摧隂先天图北内而南外卦象法之亦下内而上外与此南狩同义此为坎爻坎爻动变并离象亦不见故也离互震戈兵震动故言狩又互坎离南坎北坎主冬狩者嵗终田猎之名故称南狩不言征言狩讳之也大首元恶也上爻称首言应也伏干故言大首谓在上居天位也获者震爻也一阳而上下之隂附之也疾贞连看与复之无疾同义有复象也自暗复明当以渐次不可猝然取正也二隂爻虑其过柔故防之曰用拯马壮三阳爻虑其过刚故抑之曰不可疾贞
象曰南狩之志乃大得也
初説行故言义二居中故言则即天则之则变干而见复象也凡人处事心中先有凖则乃始无误三互坎故言志志者心之所之三居下卦之外其明外见故心可众着也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
爻象防子乃纣同姓是腹心之臣坤为腹与上同体而在卦中故言腹变互巽入象左腹者古人尚右故右前而左后师四左次今言左迁天之左旋皆谓向者前背者后也四五与上同体皆属亲臣五近则前四逺则后故言左坤先迷腹中乃黑暗之地处坤最下故也四当心位获者震象明夷之心纣之心也坤为户门庭象震动出门庭象谓遯去也初异姓故言行四亲臣故不曰行曰出于者于于安行貌坤顺而足动故安行
象曰入于左腹获心意也
此由明入暗之象人之心意最不易知入腹而后得之入者巽获者震也
六五箕子之明夷【蜀才作其子其即箕赵賔作荄滋】利贞
五近暗君居至暗之地有柔中之徳晦其明而正其志所以徉狂受辱凡五皆君位此特加箕子明非君也上曰登天明上为君也三上相应三曰得大首指君言也君能覆冐天下下五爻皆所綂也三明极武王也上暗极纣也五柔中箕子也故君之一位论位亦论徳
象曰箕子之明夷明不可息也
明不可息言明可晦不可息以其在内不露故为箕子之贞
上六不明晦【举正作至晦】初登于天后入于地
不明指伤人言晦指自伤言最逺于阳故不明处坤隂先迷之极故晦此主象也他爻皆受伤者故皆言夷此则暗所自出匪特伤人并且自伤故但言不明晦而不及夷也登天日出地上也入地日在地下也登天者上之位入地者六之隂穷上而暗极与日俱伤矣
象曰初登于天照四国也后入于地失则也
照四国以位言日出地上能照四国亦如人君居髙位得伤人之势也失则以徳言见君当视民如伤乃今伤人失君之则矣失则即晦也明见于外而失本于中二之顺则为外明虽伤而中徳自若则明之本原如故今坤隂居上外本无明而又鲜中徳是明之本原全无故以为晦而失则凡言则皆在中之事也故爻辞不明指外著者言晦主内藏者言是内外俱伤也
【离下巽上】
一家之人巽以长女处四离以中女处二二四皆得八卦正位又五阳二隂内外各得其正皆家人之义也订曰外踈之也故二女有二心内戚之也故一家如一心
家人利女贞
马融曰家人以女为奥主长中二女二四各得其正故特曰利女贞来氏曰言占者利于先正其内以占者言非女之自贞也盖女贞乃家人之本女正则外无不正矣
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
圣人观卦象以立名则卦中实义即名而具如卦名家人则全言家人之事然家人亦象也故诸卦皆无第一层实义所可言者第二层象义耳物理人事皆象也此卦既名家人专言人事可矣若误认为占卜而槩言人事则非男女正位谓隂女得二之正位阳男得五之正位也二五相应凡卦中隂阳皆分之卑而聼命于二五者故称严君严非严厉乃尊无二上之意父母者二五也父子兄弟夫妇诸觧各异其説【煦】按周易止言隂阳隂阳皆以得位为正彖辞止言男女正耳原不必穿凿分防初上两阳家也五正位于外即严君父也女正位于内内主亦严君即母也以次相承凡阳爻皆子也上者兄而下者弟也初三五夫之位正也二四妇之位正也故曰父父云云也天下定无过凡事各得其理凡物各安其位与家无异也此即亲亲长长而天下平之义
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
火炽则炎上而风生是自内逹外之义风化之本自家始家之本又自身始言行一身之事正家之本风化之原也有物则言不虚有常则行不怠巽覆兑口而照以离火巽伏震行而照以离火故既象言行又皆言有也言行君子之枢机有物有恒则其自也火丽木而外着其光之象也
初九闲有家悔亡
闲防也阑也从门从木木设于门所以防闲也初为门庭之爻应以巽木故取防义变艮为门为止亦门阑止防义闲谓上下二刚域中爻于内闲家之道唯在始初谚云教子婴孩教妇初来是也离明阳刚处有家之始离明则有先见豫防之明阳刚则有整肃威如之吉故能防闲家人各得其正而有家有家者有物有恒之妙有也
象曰闲有家志未变也
志未变谓初也初而闲之其后可无悔矣有家者初有家也
六二无攸遂【杨震传作由遂】在中馈贞吉
遂专成也阃外之事无所专成隂爻顺静之象乗承应皆阳故也中即内卦之中馈饷也互坎饮食象馈食内事故曰中馈有顺静之徳而事不专成所职唯在中馈故正而吉宜曰鼎火烹饪于外曰享帝养贤家人火烹饪于内曰在中馈彖利女贞唯六二之中正当之蒙五变巽事师之道渐四体巽事君之道家人应巽事夫之道
象曰六二之吉顺以巽也