周易函书约存 - 第 39 页/共 75 页
六三甘临无攸利既忧之无咎
甘临者甘心于人也三本为卦主今二刚浸长得中而位正承之于下三徳既柔失位无应又系恱体隂以资阳为美见二之承奉而心恱不能自主遂甘心焉故为甘临三之甘与二之未顺皆为主爻言也凡利皆无阻之说甘心为人所临则不利可知利本隂象隂变阳是不利也干三若互震恐惧忧象能忧则改所以无咎兑口衔坤土爰稼穑稼穑作甘以口而衔稼穑甘象节五变临亦曰甘节
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
隂柔居三失位又逼近浸长之二阳故曰位不当据未变言也既忧之咎不长惕若而无咎也据已变言也
六四至临无咎
易兑为坤居顺体之下与能临之恱体相接则临之者将至矣故云至临谓方至于坤也
象曰至临无咎位当也【或作当位实也】
初阳居阳此隂居隂曰位当者与恱体相接而临者也是不应不比之词
六五知临大君之宜【徐作智临】吉
论位则上临下论体则阳临隂唯知者始能通逹权变故唯居中得正有应之五可言知临是明目逹聪不自用而任人者临有逼近义知能应之二必将行其中以应之此人君之大义故曰宜又曰行中五君位阳称大变坎为通知象坤五黄中通理亦变坎也一作以隂顺阳为行中然隂无能行之理五亦无下行之理
象曰大君之宜行中之谓也
初震爻故曰行五中二应亦中二互震故亦曰行中谓二之以中道行也在临卦中凡能行者皆阳耳故甘临至临知临皆宜本二阳说
上六敦临吉无咎
敦厚也坤土变艮土厚象上与初二虽非正应然志在二阳尊而应卑高而顺下敦厚之至吉而无咎者也
象曰敦临之吉志在内也
内指内卦谓二阳也曰志明非正应也
【坤下巽上】
隂质厚于内阳徳明于外有象以示人而为人所观仰也风行地上遍触万类周观之象二阳居尊为下隂所观仰观之义通卦卦名观大观中正以观风行地上观去声自上观示乎下也余平声自下观上也临观或与或求故兼上下两义
观盥而不荐【或作李作王肃作盥而观荐】有孚颙若
观者有以中正示人而为人所仰也四隂观仰五五以中正示之便是两义盥将祭而洁齐也荐奉酒食以祭也颙若尊敬貌一曰头端直貌本义以有孚句指在上者可观仰说来氏本马融指人皆信之说【煦】按孚字皆因人而见须兼上下说盥而不荐上之诚信也有孚颙若下之诚信也彖辞中正而示下观而化便是两义卦象重艮艮为宗庙外明内幽者也祀神者必先有诚敬中存即隂实于内之象而祭祀之诚又唯未灌为真故遂言盥而不荐有孚颙若虽说观者然所孚则不荐之诚敬也盖隂阳相得始可言孚此卦隂内阳外隂下阳上阳上则有下照之徳隂下则有上附之情故言孚逺为童观近为观国观以所见为美也王逵曰天气通于目上动下静地气通于口上静下动观巽风动而坤土静故曰观頥艮山静而震雷动故曰頥
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教【释文无以字】而天下服矣
阳大隂小隂下阳上故曰大观在上顺则于理无乖巽则于情无拂五居大观之位具顺巽之徳以所居之中正观示天下之不中不正然后下观而化咸信而仰之有孚颙若也盥而不荐神感也有孚颙若神应也寓于目而无待于言非神而若是乎四时不忒天之神于观示也神道设教圣人之神于观示也此以上观下者也天下服则下观而化矣
象曰风行地上观先王以省方观民设教
风行地上有厯览周遍象君子之徳风故有观示义省方即巡狩观民风即陈诗纳价设教因方即修其教不易其宜也坤为方隂为民巽以申命故省方观民设教
初六童观小人无咎君子吝
卦以观示为义五为主也爻以观瞻为义皆观五也艮少男童象初阳亦童象二居隂则象女蛊二以阳居隂亦为干母隂小人阳君子本卦隂取小民阳取君子初六失位处下去五最逺不能观五中正之徳辉犹童子识见不能及逺谓所观之不广大也小人则宜故无咎君子则当上观君子如此故吝吝者隂柔俭啬之性也卦全肖艮人生于寅艮寅同位故取为人正爻曰人曰女曰我曰生曰賔曰君子皆人也
象曰初六童观小人道也
小人之道为居初处下逺阳无应不能观国之光也
六二闚观【古亦作窥】利女贞
闚观门内窃视也曰利女贞则丈夫非所利矣互艮门象坤为万物所出又有阖辟之义亦门象变坎隠伏伏离目目在门内隠伏处闚观象见所观之不光明也
象曰闚观女贞亦可丑也
童观不广大闚观不光明既云利女又曰可丑为丈夫言也
六三观我生进退
我生有指我之所行者有指上爻者有指四者有指为平生者有指为人之神明者均非爻防盖人生于寅此卦肖艮故全象人人必有所由以生故此卦三言生人生于隂阳者也隂阳之运又迭相为生隂由阳生阳由隂生故两阳言生而此亦言生也三隂所生巽体两阳也坤必交干然后资生故谓阳为我生阳在巽为进退不果五为卦主三进则为比五之四三退则为应五之二是位虽不应不比而进之退之皆可也故论位则非进非退有定者也论行则可进可退无定者也此爻全说在行上故象曰未失道也果知隂阳迭生则谓五阳为我生者亦可为生我者亦可总欲发以隂观阳以阳观隂应感相契之义耳童观太近闚观在门进退在道观国之光则入帝阍而近君矣
象曰观我生进退未失道也
道犹路也在进退上见出即隂阳相生之正道进则比退则应故曰未失
六四观国之光利用賔于王
五以中正为观六四最近则大君之道徳逹为邦国之辉光咸得目击其盛故为观光阳徳大明艮有辉光光象坤国象五王象以四承五賔王象离暗而明离家而国故利用仕进以行道而为王者所賔礼也賔主賔兴皆賔也观卦利近二应中正止曰闚观不利逺可知
象曰观国之光尚宾也
尚同上坤国五王艮光尚则离内之外宾则隂阳接也
九五观我生【句】君子无咎
阳称君子言当观我之所生则上之所示者何如下之所化者又何如果无愧君子始可无咎三之我生是我资以生者此之我生是我所生者谓众隂也盖立君以飬民故以坤众为我所生君子二字便包有中正观示之义
象曰观我生观民也
以上临下以阳照隂故有观民之象民坤象观其下观而化则上之观示可知故曰观民三之进退五之观民皆以自考也四隂皆民姤四与初逺亦曰逺民
上九观其生君子无咎
凡隂皆阳所生与五同徳故亦同占五曰我生近也亲之也上曰其生逺也踈之也俨若旁观云耳其字即我字
象曰观其生志未平也
变坎水持平故言平平均也未平言与五均有其生不与五同可观之位故虽有志下同于五终不克与五齐量而观故五据为我生而上则外之以为其生但曰志则非有观示之行可知矣
【震下离上】
噬齧也嗑合也颐中有物间之齧而后合也上下两阳而中虚颐口象九四一阳间于其中必齧而后合噬嗑象
噬嗑亨利用狱
事不亨通以有间也去其间则亨通矣故噬而后嗑此概言也用狱则噬嗑之一事互坎法律又为刑狱狱象互艮手用狱象治狱之道唯威与明又柔而得中乃可贵卦见震威离明下动上明虽不当位利用狱也
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
颐中有物三隂也隂有形而无成得阳而始有照以阳明之色也故颐不言有物而此卦言有物中阳故也巽彖之有无亦此义物在颐中隔其上下因噬而合乃得其亨为阳以神用能入隂中而浑合之也阳动隂静阳无形隂有形故上下阳象颐隂有形象物阳动其中则象齿有谓阳为物三隂为齿者非也谓震动为齿则又止以上阳为颐而下阳非颐矣亦未明中字之义如以中阳为阻隔之物则又不知上隂下隂之分始云间中有阳以动之始云合也并不觧阳徳善动非贵阳之义也如以三隂为齿是在颐卦止有空齿何得释为飬义隂阳各有其徳故详辨于此震刚离柔分居内外通卦三刚俱为柔分故曰刚柔分雷动象电明象雷威动于下电明照于上合以成文故曰章雷震电耀威明相济故利用狱动不如雷乌能断明不如电乌能察得中谓上谓外卦行谓往也凡卦之气皆自下上行周流不息故言行来氏之综则倒也而非行也此卦内主初而外主五初勿用之爻外五当权得令故专主五柔而居五故位不当折狱之道威明并用要在得中亦莫妙于分合盖辞异则难合必取其同者以察其异将必有异中之同辞同则难分必取其异者以察其同将必有同中之异不分不可知不合亦不可知也唯隂象物故二象肤三五象肉皆所噬之物也四刚象齿则象金胏之刚物矣象物故不言利象齿故言利
象曰雷电【蔡邕石经及李鼎祚本皆作电雷程朱从之】噬嗑先王以明罚勅法
雷电不必倒用如雷在地中泽上有地天在山中皆先说下卦也如谓明先勅后然蛊之振育固先巽后艮临之教思容保固先兑后坤也大约先说之卦必阳卦不然则阳爻所在也临之阳在泽先说泽是也此卦震主阳而离主隂故先说雷人之目上动以合下人之頥下动以合上此为噬嗑故先说动卦本文先说雷后说电成卦之序原是如此下文先说明后说勅者因说君子在行事一边此先知后行之义也罚者一时所用之法法者平日所定之罚辨轻重象离明正国法象雷威总期得中不流于姑息不伤于苛刻也噬嗑丰皆火雷大象皆言狱重明断也其悔贲无敢折狱旅无留狱皆反贞卦贲离藏则不明旅内止则无断也
初九屦校灭趾【陆作止】无咎
校足械屦者以校加足如纳屦也互坎为桎梏校象震为足趾象变坤不见震足灭趾象无咎因刑而惩创之也不行有三象灭趾自不得行是一象制之以校使不得行是一象由震变坤改而不行是一象皆无咎之义无咎为在初也初则未至于再故知能改上之恶积罪大穷极之爻也子言不行不明者震行而艮止之离明而坎陷之所以异也
象曰屦校灭趾不行也
不行之义为震言也已详爻中
六二噬肤灭鼻无咎
耒氏曰肤者肉外皮也凡卦中次序相近者言肤剥之肤艮而易嗑爻变兑口噬象二居中乃治狱之人初在二外为肤故杂卦曰噬嗑食也为噬言也互艮为鼻变则互离不见艮鼻故灭鼻【煦】按此据聼讼者论则灭鼻为易防象二中正故无咎然谓聼讼而至灭鼻当亦牵强据所聼者论则灭鼻与灭趾灭耳相同皆获罪之象乗刚故灭鼻中正故无咎作两象亦可上下两爻噬物者也中四爻所噬之物也作所聼者说为当九四独刚故以肉之连骨者象之三五附骨故象肉此在肉外故象肤肤字亦出先天八卦详函书
象曰噬肤灭鼻乗刚也
刚谓初人刚则性直无隠聼防乗刚则据中正之理而防之也易受防乗刚则中正直遂亦易获罪直遂非恶也故无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊音昔腊肉与干肉皆谓火干之肉离火在前三又变离上火下火安得不干来氏曰易中言遇者皆雷与火也【煦】按来氏真好学深思者矣然夬同人亦言遇矣独置而不论谓非雷火也岂通论乎遇也者先天八卦缝中所成流行之十六卦也以在先天图本来相比今复得会为一卦如逺客他乡忽遇故乡之戚友故得言遇因在八卦缝中顺之逆之得十六卦故予遂命为缝卦如噬防离震遇也三变离互兑则离震遇兑离遇丰震离遇也四变坤则震坤遇夬兑干遇也三变兑互巽则兑干遇干巽遇睽离兑遇也二变震则震离遇离兑遇四变震互艮坤则坤艮遇震坤遇离兑遇上变震则震离遇同人本非缝卦而中互巽则巽干遇五变离互兑巽则兑干遇离兑遇小过本非缝卦二变互干兑则干巽遇兑干遇四化坤则震坤遇坤艮遇互巽化坎则巽坎遇坎艮遇上化离互兑则震离遇离兑遇困本非缝卦孔子曰井通而困相遇也盖下坎水上互巽则巽坎遇上兑金中互离则离兑遇此言遇之概也邵子干遇巽孔子姤遇皆谓缝卦非直雷火两卦得言遇也毒厚也师古曰乆也腊肉之陈乆味厚者也言噬干肉而遇陈乆厚味之肉也互坎曰毒故师亦言毒三隂柔不中正居刚比刚应刚是治狱而遇多年陈乆深厚之事难于防理故小吝然于义固无咎也旧说谓治人而人不服如作所聼者论则遇毒当与灭趾同类亦是两象
象曰遇毒位不当也
位不当居刚承刚应刚又雷火相接也作聼讼说则遇毒为噬者言难噬也作所聼者说噬则难于陈词遇毒则获罪也
九四噬干胏【子夏传作脯荀董同】得金矢利艰贞吉
胏干肉之有骨者离为乾卦六五亦同此象三四居卦中乃狱情之难服者故皆象以坚物此正颐中之刚象齿之爻也干为金金象互坎中阳直矢象若六五变干有金象无矢象故止曰得黄金得金矢本爻之刚直得黄金以柔变刚也四刚居柔故以艰贞之利归之而谓为吉五柔变刚故以贞厉归之而止称无咎两得字皆由坤卦得朋而出四阳而上下皆坤五柔而变纯干故也利艰贞与贞厉方始有戒之之意艰谓坎防贞谓以阳居隂不正也艰以心言正以事言陆绩曰失位用刚物亦不服然噬胏虽复艰难终得伸其刚直此以艰字承噬胏而以贞字承得金其觧最确特少利字耳据聼讼论则治狱而遇刚直之人利于艰而正始吉据所聼者论则是以阳居隂位不中正又属坎爻外若明顺而心实隂险刚直不回者也要必利于艰贞乃始吉耳得金矢得黄金皆当与遇毒灭趾同看若专说听讼当如金刚矢直则下文利艰贞岂不重说戒辞且四本刚直又何待重说乎
象曰利艰贞吉【石经作大吉】未光也
离本光明互艮亦光互坎掩离变坤迷皆未光处非位也
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
黄中也金刚也坤五黄象变干金象噬干肉亦非易特易于干姊得黄金犹云治不服而能用中用刚以胜之也方有得字义此贞字与四不同四贞字说在艰下欲其艰而贞始利也五位居中贞其自有故言厉始无咎谓其居刚乗刚变刚也若以所听者论则亦果于用刚者故唯贞厉始无咎也
象曰贞厉无咎得当也
以隂处阳乗刚变刚凡事或有不当故必如此乃得当也
上九何校灭耳【何古作荷】凶
何负也谓在颈也互坎为桎梏初曰屦足爻也上曰负角爻也坎为耳痛灭耳象离为戈兵中爻艮手手持戈兵加耳亦灭耳象上处卦终是恶极罪大忙然不悛者故凶易荃曰六爻皆治狱者若谓初上受刑则以灭趾为无咎不通矣
象曰何校灭耳聪不明也【杨易以聪即古听字】
聪听也上九未变离上坎下故听之明变则有坎无离故听之不明坎为耳故言听困坎有言不信夬四变坎闻言不信皆同听之不明故凶此为好察而自用者戒
【离下艮上】
贲饰也山者百物草木所聚下有火则其草木皆被光彩也又内离外艮有文明而各得其分之象故为贲
贲亨小利有攸往【郭京作不利今本误作小】
乾坤相交隂间阳阳包隂故亨又艮山地文在上离日天文在下二文相饰以成贲犹人君以刚柔仁义之道饰成其徳也刚柔杂仁义合然后嘉会礼通故亨卦互震坎艮止于上坎险于下虽欲震动不利大行小有所之则可矣
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往【王加刚柔交错四字易举正同】天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【易举正刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句】
柔来文刚谓离二之柔自外来分干体为二也刚上之刚谓上九文柔之柔谓四五分刚上而文柔谓艮上一阳自干用分出饰坤迷之体使光明也此谓下主柔上主刚耳凡卦皆以乾坤为体及二用往来上下始论动用之刚柔故言分也内而离明烛物动往不臧故亨外而艮止则内能知外不能行故止小利有攸往互震往象动而陷陷而止乌能大遂下离互震坎离日坎月震动于上错行代明故曰天文此上宜添刚柔交错四字盖日月运转即天行之不息也文明谓离止谓艮在人者灿然有礼以相接截然有分以相守故曰人文互震春伏兑秋坎冬离夏时之变也故观天文以察时变化者变而为新成者乆而成俗重明丽止故化成离火故化艮止故成
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
火欝于山下明于内而不克外焕故为贲贲非文也即闭塞之意是能知不能行小利有攸往之义也凡文皆炳然外焕者今内之明止于照山而外艮又止之使不克外焕故外三爻因火而见者一曰贲如皤如白马翰如皤亦白也一曰束帛戋戋吝一曰白贲皆非光彩外焕五色陆离也下照以火白焉而已孔子得贲愀然有忧色诚惧文欝于内而莫克大通也明庶政即小利有攸往内明之用也折狱斩然独防非大明不可无敢者艮止也仍是小利之防
初九贲其趾【古一作止】舎车而徒【郑张本作舎舆】
初足爻互震坎震趾坎车变艮止而又止舎象贲饰也因文欝于内故须饰也初在下故曰贲趾初比二应四比二则从乎坎车应四则从乎震足是舎比从应之象乗车者车在下今在上不可乗故贲趾而舎车
象曰舎车而徒义弗乗也
车在上初在下本无可乗故归之于义
六二贲其须
侯果曰三至上象颐二在颐下须象二与三皆无应若能承三与之同徳必可相与而兴起也耒氏本之谓二变互兑口口旁之文唯须故象须【煦】按须待也又相得之谓离为附丽也火用薪传中薪而火始四逹因火之丽于薪遂觉薪之防于火此火薪之相须也同二言宗与此同义离以一隂防于两刚非相得而成文乎阳性上升三互震动今既与阳相须故遂得与阳俱兴主隂资阳之义也
象曰贲其须与上兴也
与从兴起也震动故兴若以为艮则止而不能兴矣
九三贲如濡如永贞吉
离文外焕故贲坎水滋润故濡离之外阳居二隂之间左右先后比己皆隂盖得其贲而润泽者也附己之二在下而须之固遏己之艮在上而止之坚又当坎防之爻故欲长贞其位而不及行象得位故吉也
象曰永贞之吉终莫之陵也
陵即邱陵之陵艮象也之往也三应艮止不往而之于邱陵得位故可长贞陵又侮也既不妄行孰得而侮之