周易传义大全 - 第 35 页/共 41 页

程子曰【圣人设卦观象止吉无不利○圣人旣设卦观卦之象而系之以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违于天矣】   本义象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也【朱子曰易当来只是为卜筮而作文言彖象却是推说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶不是占筮知何明吉凶○山杨氏曰此总言易之为书也○汉上朱氏曰圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王观象而自得也圣人惧观之者其智有不足以知此于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也】   刚柔相推而生变化   本义言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也【朱子曰易中说卦爻多只説刚柔不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气又曰健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者○山杨氏曰此总言爻之变动也○柴氏中行曰刚柔之爻推移不常以发易道变化之理○云峯胡氏曰易之道不外乎辞变象占吉凶占也占以辞而明故曰系辞焉而明吉凶刚柔相推象也变由象而出故曰刚柔相推而生变化】   是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也   本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也【朱子曰悔者将趋于吉而未至于吉吝者将趋于凶而未至于凶○悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端○吉凶悔吝四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正是生于忧患死于安乐相似葢忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化便是柔柔了变变便是刚亦循环不已又曰吉凶悔吝圣人说得极宻吉过则悔旣悔必吝吝又复吉如动而生阳动极复静静而生阴静极复动悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那隈隈衰衰不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉○节斋蔡氏曰象者有其彷佛而未盈之谓其辞之吉者则得之象可由之而见其辞之凶者则失之象可由之而见其辞悔吝者则忧虞之象可由之而见忧虑也虞度也能虑能度则可免失而致得矣此言上文观象系辞明吉凶之义○括苍龚氏曰忧在心虞在物在心则方有端而无患成悔而已矣悔者心毎有之而不忘故积之以成吉在物则已有形而可虞非悔之可及也故成吝吝者口以为是文过而不改也故积之以成凶】   变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也   本义柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也旣变而刚则昼而阳矣旣化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也【朱子曰此章首三句是题目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思○变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者葢柔变而趋于刚是退极而进刚化而趋于柔是进极而退旣变而刚则昼而阳旣化而柔则夜而阴犹言子午卯酉卯酉是阴阳之未定子午是阴阳之已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变此亦见阴半阳全阳先阴后阳之轻清无形而阴之重浊有迹也○问本义解吉凶者失得之象也一段下云刚柔相推而生变化变化之极复为刚柔流行一卦六爻之中而占者得因其所值以为吉凶之决窃意在天地之中阴阳变化无竆而万物得因之以生生在卦爻之中九六变化无竆而人始得因其变以占吉凶曰易自是占其变若都变了只一爻不变则反以不变者为主或都全不变则不变者又反是变也○吉凶悔吝变化刚柔四句皆互换往来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉进退与昼夜相贯进自阴而趋乎阳退自阳而趋乎阴也○节斋蔡氏曰进者息也退者消也变化者爻之动也刚变化而为柔则柔进刚退之象可见柔变此而为刚则刚进柔退之象可见此刚柔之质也刚昼阳也柔夜阴也故刚用事则昼之象可见柔用事则夜之象可见动变易也极者太极也以其变易无常乃太极之道也三极谓三才各具一太极也变至六爻则一卦之体具而三才之道备矣此言上文刚柔相推而生变化之义○云峯胡氏曰变者自柔而刚刚则复化化者自刚而柔柔则复变便如悔者自凶而吉吉则复吝吝者自吉而凶凶则复悔变化者刚柔之未定刚柔者变化之已成悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六爻之间莫不有三才太极之理此曰三极是卦爻已动之后各具一太极后曰易有太极者则卦爻未生之先綂体一太极也】   是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【乐音洛】   本义易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详【或问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是总就身之所处而言下居字是静对动而言朱子曰然○问所居而安者易之序也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓毎读毎有益所以可乐葢有契于心则自然乐○节斋蔡氏曰序次序也自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃之类皆序也知其序之有常故居其位而安乐乐其理也玩习厌也辞者圣人所系所以明理知其理之无竆故乐而玩○云峯胡氏曰所居而安是安分所乐而玩是竆理君子安分则竆理愈精竆理则安分愈固】   是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利   本义象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所値吉凶之决也【朱子曰居则玩其辞如潜龙勿用其理当此时只是潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占亦当知其理如此○易有象八卦六爻然后有辞卦爻之辞筮有变老阴老阳然后有占变爻之辞象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则旣观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之无不利也葢观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也○柴氏中行曰居者静而未涉于事也动者渉于事也居则观卦之象而玩其辞以探其隐赜动则观其刚柔之变而玩其辞之所占以求不悖其道一动一静不违天理则俯仰无愧心逸日休德进业长用无不利葢言道之所寓人当体之也○节斋蔡氏曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则唯尽乎一爻之时居旣尽乎天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也○平庵项氏曰吉凶者失得之已定者也其忧虞之初谓之悔吝变化者易之用也其所以变化则刚柔二物而已故观吉凶者必自悔吝始观变化者必自刚柔始文王观此四者而系之以辞读易者亦当观此四者而玩文王之辞则静居动作无不利矣○云峯胡氏曰象与变有刚柔变化之殊辞与占有吉凶悔吝之异君子居而学易已竆乎象与辞之理动而用易又适乎变与占之宜动静无非易即无非天故自天祐之吉无不利天地间刚柔变化无一时间人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者圣人作易之事此独吉而无凶悔吝者君子学易之功也】   右第二章   本义此章言圣人作易君子学易之事【双湖胡氏曰此章専论文王周公系辞以明防羲卦象刚柔变化吉凶悔吝凡三极之道皆见辞中而君子学易必当合伏羲卦象文王周公卦爻辞兼得之末归结在卜筮上以获自天之祐也】   彖者言乎象者也爻者言乎变者也   程子曰【彖者言乎象者也止辞也者各指其所之○彖言卦之象爻随时之变因得失而有吉凶能如是则无咎位有贵贱之分卦兼小大之义吉凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于微小震惧而得无咎者以能悔也卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也】本义彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言【朱子曰彖辞最好玩味说得卦中情状出彖辞极精分明是圣人所作问彖是总一卦之义曰也有别说底○爻是两个交义看来只是交变之义变谓刚柔相推而生者卦分明似将一片木画挂于壁上所以为卦耳】   吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也   本义此卦爻辞之通例【或问悔吝者言乎其小疵也只是以其未便至于吉凶否朱子曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便到无咎吝者喑呜说不出心下不足没分晓然未至有大过故曰小疵然小疵毕竟是小过○山杨氏曰吉凶者失得之报有失则有得无失则无得矣悔吝者无大咎也言乎小疵而已无咎者本有咎也以其善补过故无咎○云峯胡氏曰前章言卦爻中吉凶悔吝之辞未甞及无咎之辞此章方及之大抵不贵无过而贵改过无咎者善补过也圣人许人自新之意切矣○临川呉氏曰此承上章正释二圣人系辞之防彖者文王所系一卦之辞因名卦之象而言即上章所谓设卦观象也爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言即上章所谓刚柔相推而生变化也卦画之变化而以蓍防之变言者葢蓍三变得九则刚变而化柔蓍三变得六则柔变而化刚也彖辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辞曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也辞曰无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不过矣故得无咎也】   是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞   本义位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳【或问上下贵贱之位何也朱子曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清高而在物外不与事者此所以为贵也○问齐小大者存乎卦山曰阳大阴小如何曰齐如分辩之义泰卦为大否卦为小又曰齐又不是整齐如协字如分辩字○山杨氏曰天道贵阳而贱阴阴阳有贵贱之理而列贵贱者必托六位而后明阳大而阴小阴阳有小大之理而齐小大者必假卦象而后显贵贱者如以贵下贱大得民之辞皆爻位之所列也小大者如小徃大来大往小来之辞皆卦彖之所齐也】   忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔   本义介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣【或问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是乃初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之防处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至悔吝矣朱子曰然○无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔○南轩张氏曰易三百八十四爻忧悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介于石不终日贞吉在豫之时能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣唯复之初九不逺复无祗悔元吉在复之初能悔而改过者乎○丹阳都氏曰忧其悔吝者必思患豫防而防祸于其始震而无咎者必恐惧修省而省过于其终○云峯胡氏曰前曰悔吝者言乎其小疵此曰忧悔吝者存乎介葢谓当谨于其微不可以小疵而自恕也前言无咎者善补过此曰震无咎者存乎悔葢谓欲动其补过之心者必自悔中来也悔者天理萌动之机不悔则人欲沉痼而不自知也】   是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【易以防反】本义小险大易各随所向【朱子曰卦有小大看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类尽是好底卦如暌如困如小过之类尽是不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昩迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见○问卦有小大辞有险易阳为大阴为小观其爻之所向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得他底透只是依众说如所谓吉凶者失得之象一叚却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得只是其他处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心○张子曰辞各指其所之圣人之情也指之使趋时顺利顺性命之理臻三极之道也能从则不防于凶悔矣○诚斋杨氏曰读谦复之辞者如行夷涂如逢春阳如对尧舜周孔何其气象之和乐也其辞夷易而指人以所之之得且吉也读遯剥之辞者如渉风涛如履雪霜如对桀纣盗跖何其气象之凛栗也其辞艰险而指人以所之之失且凶也○潘氏曰卦有小有大随其消长而分辞有险有易因其安危而别辞者各指其所向凶则指其可避之方吉则指其可趋之所以示乎人也○云峯胡氏曰本凶而悔所之则吉本吉而吝所之则凶无咎者本有过而能悔过者也其所之之于善而不之于恶之于吉而不之于凶矣】   右第三章   本义此章释卦爻辞之通例【双湖胡氏曰第一章夫子论伏羲画卦而有望于贤人之体易第二章论文王周公系辞而有望于君子之体易至此三章専论彖爻之辞泛示夫众人之用易也意若曰彖辞言象使人知卦之统体爻辞言变使人知爻之推迁吉凶之辞以明人事之得失悔吝之辞以明人事之小疵无咎之辞以明人事之补过此自是一节敎人知得失小疵补过之道也自是故以下又论夫位者使人知有贵贱也卦者使人知有小大也人知即辞以辨吉凶则失得亦可免矣人知介然之顷忧悔吝则小疵亦可免矣人知萌动悔心自可无咎则亦自无过之可补矣此又自是一莭敎人辨吉凶忧悔吝震无咎之道至此则失得小疵补过又不足言矣然后总结之以是故以下之辞谓卦所以有小大辞所以有险易无非各指夫人之所之也三章之意庶在此乎】   易与天地准故能弥纶天地之道   程子曰【易与天地准止故君子之道鲜矣○圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥徧也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶徧理也徧理天地之道而复仰观天文俯察地理验之着见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也原究其始要考其终则可以见死生之理聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也知周乎万物而道济天下故不过义之所包知也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差旁行而不流旁通逺及而不流失正理顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼便阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道徳之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体道者一隂一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也】本义易书卦爻具有天地之道与之齐凖弥如弥缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意【朱子曰易道本与天地齐准所以能弥纶之葢天地有许多道理易上都有故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如络丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚宻也又曰天地有未至处易却能弥纶得他又曰惟其封弥得无缝罅所以能徧满也○云峯胡氏曰此易字指易书而言书之中具有天地之道本自与天地相等故于天地之道弥之则是合万为一浑然无欠纶之则一实万分粲然有伦此下三莭皆圣人用易之书与此二句相应】   仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状   【程子曰原始反终故知死生之说但竆得则自知死生之说不须将死生便做一个道理求○人能原始知得生理便能要终知得死理若不明得便虽千万般安排着亦不济事○原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也○魂谓精魂其死也归乎天消散之意○鬼是徃而不反之义○问易言知鬼神情状果有情状否曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易说鬼神便是造化也○问鬼神之事如何可以晓悟其理曰理防得精气为物游魂为变与原始反终之说便能知也须是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰旣是变则存者亡坚者腐更无物也鬼神之道只恁说与贤虽防得亦信不过须是自得也】   本义此竆理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也【朱子曰观文察变以至知鬼神之情状皆是言竆理之事直是要知得许多然后谓之竆理○仰观天俯察地只是一个阴阳圣人看许多般物事都不出阴阳两字便做河图洛书也只是阴阳○问仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故本义云天文则有昼夜上下地理则有南北高深如何曰故是幽明之所以然者昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下日出地上便明日入地下便是幽天文有半边在上面须有半边在下面可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也又曰天是阳地是阴然天地又自各有阴阳天之昼是阳夜是隂日是阳月是阴地如髙属阳下属阴平坦属阳险阻属阴东南属阳西北属阴幽明便是阴阳○问原始反终曰反只如折转来谓推原其始折转来看其终如回头之义是反回来观其终也○精魄也耳目之精为魄气魂也口鼻之嘘吸为魂二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记有孔子答宰我问正说此理甚详礼记宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神敎之至也注气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄杂书云魂人阳神也魄人隂神也亦可取○问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精】【气合则魂魄合而凝结为物离则阳已散而阴无所归故为变又曰变是魂魄相离虽独说游魂而不言】【魄而离魄之意自可见矣又曰此只是聚散聚而为物神也散而为变鬼也神属阳鬼属阴又错综而横】【看之则精为阴气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属阴葢生之中已带了个死底道理变虽属阳】【然魂气上游体魄下降亦自具阴阳如言殂落升也便是魂之游落即魄之降古之祭祀求诸阳所以求】【其魂求诸阴所以求其魄横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓又曰精气为物游魂为变此却知鬼神之情状魂气升于天体魄归于土神气上升鬼魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见○死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共底谓之鬼神○始终死生是以循环言精气鬼神是以聚散言其实不过阴阳两端而已○问天地之化虽生生不竆然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生则必知其后必散而死能知其生也得于气化之日初无精神寄寓于太虚之中则知其死也与气而俱散无复更有肜象尚留于防漠之内曰死便是都散无了问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若尫羸病死底人这气消耗尽了方死岂得更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物如伯有者亦是卒未散也○问精气为物阴精阳气聚而成物此总言神游魂为变魂游魄降散而成变此总言鬼疑错综而言曰然此所谓人者鬼神之防也○张子曰精气者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物神之状也自有而无故隠而为变鬼之状也○汉上朱氏曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地○诚斋杨氏曰鬼神无声无臭何为而有状状且无也何为而有情曰物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣记曰鬼神之徳其盛矣乎视之不见听之不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右此其状也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也○建安丘氏曰天文谓气之所成日月星辰之类以其在上仰观则见地理谓形之所成高下流峙之类以其在下俯察则知察者观之详此曰观而彼曰察者天文属阳阳明也明者易见故可观地理属阴阴幽也幽者难知故当察故所以然也人于仰观俯察之中而求天地所以然之故则幽明之理可识矣夫有死必有生有生必有死昼夜之常耳人能推原其始于未生之前而反观其终于已死之后则始何为而生终何为而死而死生之理可得而见矣説谓原其理也○云峯胡氏曰上文言易具阴阳之理此言圣人用易以竆阴阳之理易不曰阳隂而曰阴阳此所谓幽明死生鬼神即阴阳之谓也即天地而知幽明之故即始终而知死生之说即散聚而知鬼神之情状皆圣人竆理之事】   与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【知音智知命之知如字乐音洛】   【程子曰乐天知命通上下之言也圣人乐天则不须言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为君子是已命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异如此○仁者不忧乐天者也○仁者在己何忧之有凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若顔子箪瓢在他人则忧而顔子独乐者仁而已】   本义此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也旣乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃葢仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此【朱子曰上文言易之道与天地准此言圣人之道与天地相似也○与天地相似故不违下数句是说与天地相似之事上文易与天地准下数句是说易与天地凖之事○与天地相似是说圣人第一句泛说知周乎万物至道济天下是细宻底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要尽济天下○知周乎万物便只是知幽明死生鬼神之理○问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何曰程子说易字皆谓易之书而言故其说如此似觉未安葢易与天地准故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须是有人始得葢圣人因易之书而竆理尽性之事也○问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后叚仁者见谓之仁知者见谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虗故属之天道济天下则普济万物实恵及民故属之地又言旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事葢不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也○知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三莭各说一理○旁行而不流此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处烦难晓○问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽已私纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其要自广又曰乐天知命主知言是崇徳事安土敦仁主礼言是广业事又曰敦是仁体能爱是及物处○安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见又曰安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也又曰安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说此语说仁最宻○山杨氏曰天地之功大矣凖之者易也似之者圣人也易本无体其准恁天地则如平准之准均一而无间圣渉有为其似于天地则如形似之似惟顺适乎自然○天地与圣人无二道也列而为三则相似而已惟相似故先后天而不违也○双湖胡氏曰与天地相似故不违此统论圣人之体叚知周万物道济天下故不过此指知仁与天地相似之实处不过对不违而言惟其相似则配合无间所以不违惟其周万物济天下则广大无外所以不过旁行而不流乐天知命故不忧即周万物之知而似乎天也安土敦乎仁故能爱即道济天下之仁而似乎地也不忧对能爱而言惟知与天相似则极其高明矣随其所行泛应曲当此动而乐天之事也何忧之有惟仁与地相似则极其博厚矣随其所处厚重不迁此静而安土之事也何所不爱之有此圣人仁知尽性之学而上下与天地同流者葢如此○云峯胡氏曰上文言易与天地准此言圣人与天地相似似即准也圣人知似天仁似地有周物之知而实诸济物之仁则其知不过有行权之知而本诸守正之仁则其知不流至于乐天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益着此其知仁所以与天地相似而不违尽性之事也】   范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体   【程子曰范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉○范围天地之化天本廓然无竆但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测他天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍○通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也○昼夜死生之道知生之道则知死之道尽事人之道则尽事鬼之道死生人鬼一而二二而一者也○冬寒夏暑阴阳也所以运动变化者神也神无方故易无体】本义此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无竆而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也【朱子曰天地之化滔滔无竆如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸防成器使入模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流又曰范围天地之化范是铸金作范围是围裹如天地之化都没个遮栏圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端如一嵗分四时莭之类以此做个涂辙更无过差此特其一耳○问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之敎化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当乐皆范围也又曰能范围之而不过曲成之而不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣○通乎昼夜之道而知旣曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼夜之道若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了又曰兼通乎昼夜之道是知其所以然○神无方而易无体神便是在阴底又忽然在】【阳在阳底又怱然在阴易便是或为阳或为阴如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘】【也又曰无体与那其体则谓之易不同各自是一个道理其体则谓之易这只说个隂阳动静阖辟刚柔】【消长不着这七八个字说不了若唤做易只是一字便了又曰此体是个骨子○竆理是知字上说尽性】【是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般○南轩张氏曰天地之化阴阳之气】【也万物阴阳之形也昼夜阴阳之理也此三者不外乎阴阳唯易则能阴能阳故无体神则阴阳不测故无方圣人尽神易之道故于天地之化能范围之万物能曲成之昼夜之道能通之○莭斋蔡氏曰天地之化雨旸寒燠之类常雨常旸化之过也圣人则能范围之而使之不过一动一植不得其遂则为有遗矣圣人则能委曲成就而使之不遗○诚斋杨氏曰大哉天地之运日徃月来而为夜月徃日来而为昼孰测其所以然哉圣人乃能通而知之者葢徃者屈也来者信也昼夜者一日之屈信也寒暑者一嵗之屈信也死生者一世之屈信也古今者万世之屈信也圣人何以通而知之用易而已○山杨氏曰神者妙万物而为言易者生生之谓天高地下必有方矣神则无方天圎地方必有体矣易则无体无在而无乎不在无为而无所不为也○云峯胡氏曰上文言弥纶天地之道此曰范围曲成范围如大徳敦化即所谓弥也曲成如小徳川流即所谓纶也上文言圣人之知不过此则圣人能使天地之化皆不过上文知幽明知死生知鬼神知命此则通昼夜之道而知是岂闻见之知云乎哉前所谓知者知有其故知有其说知有其情状也此所知者则神无方所易无形体矣呜呼深哉】   右第四章   本义此章言易道之大圣人用之如此   一阴一阳之谓道   【程子曰一阴一阳之谓道此理固深说则无可说所以阴阳者道旣曰气则便有二言开阖便是感旣二则便有感所以开阖者道开阖便是阴阳老氏言虚而生气非也阴阳开阖本无先后不可道今日有阴明日有阳如人言形影葢形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有○离了阴阳便无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是宻也○一阴一阳之谓道道非阴阳也所以一阴一阳者道也如一阖一辟谓之变】   本义阴阳迭运者气也其理则所谓道【朱子曰一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道当离合看○一阴一阳之谓道则阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然又曰理则一而其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立葢隂阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳徃来不息而圣人指是以明道之全体也此一隂一阳之谓道之说也○问一阴一阳之谓道便是太极否曰阴阳只是阴阳道便是太极程子说所以一阴一阳者道也○问一阴一阳之谓道曰以一日言之则画阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一嵗言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地衮将去只是这个阴阳是孰使之然哉乃道也从此句下文分两脚此气之动为人为物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴又曰一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一叚是说天地生成万物之意不是说人性上事】   继之者善也成之者性也   【程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶○生生之谓易是天之所以为道也天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待万物自成其性须得】   本义道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣【或问继之者善继则是此理之流行未赋与在万物朱子曰如两个轮只管转流动不已万化皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只管推转不已谷米四散撒出来所以为继之者善○程子言动静无端阴阳无始葢此亦且从那动处说起若论防动以前又有静静以前又有动如云一阴一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了问继是动静之间否曰是静之终动之始也○化有流行未有定质者为阳此继之者善附着成形不可变易者为阴此成之者性大凡已成形后即渐衰息以至于尽所以属阴又曰继是椄续不息之意成是凝成有主之意继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事又曰继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也问妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继底意至静而成阴方是成又曰继之者善便是公共底成之者性便是自家得底又曰继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭○问继之成之是道是器曰继之成之是器善与性是道又问孟子只言性善易却云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一阴一阳是总名道继之者善是二气五行之事成之者性是气化以后事○问性固是理然性之得名是就人生禀得言之否曰继之者善也成之者性也这个理在天地间时只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性○问孔子已说继善成性如何人尚未知性到得孟子方说出曰孔子说得细腻孟子说得疎略葢不曽推原源头不曽说上靣一截只是说成之者性也○节初齐氏曰道太极也隂阳所乗之机也动而生阳静而生阴今不先言阳而先言阴将就所继而言也朱子曰继者静之后而动之端也若静极之后不继之以动造化便从此合杀了岂道也哉一阴一阳此生生之机所谓道也○山杨氏曰继之者善无间也成之者性无亏也○节斋蔡氏曰继善阳也成性阴也此以天命之序而言阴阳也仁者阴也知者阳也此以物受之性而言阴阳也然阳之所以为阳者皆动而无体也阴之所以为阴者皆静而有体也○建安丘氏曰一阴一阳之谓道是就造化流行上说成之者性是就人心禀受上说继之者善是就天所赋人所受中间过接上说如书帝降之中庸天命之性所谓降所谓命即继之之义也】   仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【知音智不知之知如字鲜息浅反】   【程子曰一阴一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无○这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鲜矣此个义理亦不少亦不剩只是人看他不见也】本义仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言【朱子曰此章自易与天地凖以下只是言个阴阳至仁者见之谓之仁知者见之谓之知谓各随人气禀偏处见仁亦属阳知亦属阴此又分着阴阳如继之者善成之者性便是于造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏处分属隂阳耳○万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处便以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣○节初齐氏曰仁者见之于已动之后而识其动而及物之机故曰仁知者见之于未动之先而识其复而干事之体故曰知百姓则又行不着习不察而全未有见者也百姓固未见道仁者知者亦未见道之全故曰君子之道鲜矣君子何道也一阴一阳之道也上文所谓天地之道也故必有知幽明之故知死生之说知鬼神之情状与天地相似之圣人而后可以成位乎其中矣不然仁者知者之知其视百姓之日用而不知亦何以大相远哉○建安丘氏曰此言性成之后人禀阳之动者为仁禀阴之静者为知唯其所禀之各异是以所见之各偏仁者见仁而不见知故谓其道止于仁知者见知而不见仁故谓其道止于知至于百姓日用饮食囿于斯道之中而不知有斯道焉此君子之道所以鲜也○云峯胡氏曰首三句正是夫子言性与天道处阴阳非道也一阴又一阳所以循环而不已者道也继者静之终动之始最可见一阴又一阳之妙本义曰继言其发成言其具葢在造化者方发而赋于物其理无有不善在人物者各具是理以有生则谓之性其发者是天命之性其具者天命已不能不丽于气质矣仁者知者百姓指气质而言也上章说圣人之知仁知与仁合而为一此说仁者知者仁与知者分而为二道无阴阳本自无滞仁者之见滞于阳知者之见滞于阴百姓则又日由乎阴阳之道而不知故君子之道鲜道无二道君子之道即能深防乎阴阳之道者也】   显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉   程子曰【显诸仁止阴阳不测之谓神○运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为天地圣人之盛徳大业可谓至矣富有博也日新无竆也生生相续变易而不竆也干始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来物通变不竆事之理也天下之有不离乎阴阳唯神也莫知其郷不测其为刚柔动静也○天地之大徳曰生其生可见也所以生之者用也故曰显诸仁藏诸用○鼓万物而不与圣人同忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡者也○天地鼔万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患○天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧○圣人有为之功天地不宰之功○此天地与人异处圣人有不能为天之所为处○鼓动万物圣人之神知则不可名】   本义显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为【朱子曰显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复又曰显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见底物显诸仁千头万绪藏诸用只是一个物事作显诸仁底骨子显诸仁是继之者善也藏诸用是成之者性也天下万物万事其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在这里如元亨利贞元亨是流行处利贞是流行底骨子流行个甚麽只是流行这贞而已此显诸仁藏诸用之谓也又曰显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似贯藏诸用似一显诸仁如恻隠藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这一个恻隐随事发见及至成事时一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理此便是业业是事之已成处鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛徳大业便是显诸仁藏诸用成就处又曰显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐又曰显诸仁易说藏诸用极防难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里靣而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里○显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一枝成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓冨有也又曰如此一穗禾其始只用一个母子少间成谷一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓冨有之谓大业○天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以説不与圣人同忧明道二语最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来○盛徳大业至矣哉是赞叹上靣显诸仁藏诸用又曰盛徳大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言○诚斋杨氏曰圣人之与天地可同者显仁藏用之徳业也不可同者天地无心圣人有心也圣人仁万物而独任其忧天地鼔万物而不与圣人同其忧葢圣人有心则有忧天地无心则无忧也○或问勉斋黄氏曰本义云显自内而外藏自外而内窃疑造化之功固有自内而外机缄之妙何以见其自外而内曰仁本是在内以其发出在外故谓之自内而外用本是在外以其収藏归内故谓之自外而内如春夏之生长万物便是显诸仁至秋冬则収敛成实便是藏诸用春夏是显秋冬所蔵之仁秋冬是藏春夏所显之用也○云峯胡氏曰显藏二字与中庸费隐相似隐在费中费之外他无所谓隐藏在显中显之外他无所谓藏葢显诸仁是用之迹而盛徳之所以行藏诸用即仁之心而大业之所以立显诸仁是发生可见者藏诸用是所以发生者即藏于中而不可见本义上文曰善谓化育之功此则曰仁谓造化之功见得继之者善即是造化显诸仁处善者天地赋予万物之理仁者天地生生万物之心人得天地之心以为心即谓之仁而善之本也上章言在圣人者则曰仁与智此言在造化者则曰仁与用发于造化者为仁而所以发者为用发于圣人者为仁而所以发者为智用者造化机缄之妙鼓万物而无心知者圣人宻用之妙不能不运天下以心此造化之所以不与圣人同忧而为盛徳大业之至也】   富有之谓大业日新之谓盛德   本义张子曰富有者大而无外日新者久而无竆【朱子曰先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去○富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已富有之谓大业以人言之须是天下事无不理防方得若才工夫不到业无由大少间措置事业便有欠阙此便有病○节斋蔡氏曰富有广大不御日新悠久无疆天高地下万物散殊其富有之谓欤隂阳升降变化无竆其日新之谓欤○西山真氏曰此虽言易之理然易也天地也圣人也一而已矣生物无竆天地之大业也运行不息天地之盛德也功及万世圣人之大业也终始日新圣人之盛德也学者有志于进徳修业者亦必以天地圣人为法葢非富有不可以言大业非日新不可以言盛德也】   生生之谓易   【程子曰所以谓万物一体者皆有此理只为从里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可谓他物不与有也○生生之谓易生生之用则神也○天地阴阳其势高下甚相背然必相须而为用也有阴便有阳有一便有二才有一二便有三一二之间便是三已徃便无竆老子亦言三生万物此是生生之谓易理自然如此维天之命于穆不已自是理自相续不已非是人为之如便可为虽使百万般安排也须是有息时只为无为故不息中庸言不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也】   本义阴生阳阳生阴其变无竆理与书皆然也【程氏钜夫曰生生之谓易剥初尽而复已生生生不息靡有间絶象辞变占虽其别有四生生之理则一而已外此二字不足以知易○云峯胡氏曰富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一息之间断藏而愈有则显而愈新此即所以为生生之易】   成象之谓干效法之谓坤   本义效呈也法谓造化之详宻而可见者【朱子曰旣说盛徳大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐说入易上去干只畧成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大叚详宻矣效字难看如效顺效忠效力之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔又曰凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成形便属阴成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便畧坤便详法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法○节斋蔡氏曰易者变易而不竆故曰生生象者法之未定法者象之已形干主气故曰成象坤主形故曰效法乾坤成而易则肇乎先者也】   极数知来之谓占通变之谓事   本义占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意葢如此【朱子曰占出这事人便依他这侗做便是通变之谓事看来圣人说到至处便说在占上去则此书分明是要做占用矣○张乖崖说公事未判时属阳已判后属阴便是此意公事未判生杀轻重都未定今已判了更不可易○自富有至效法是说其理如此用处却在防极数知来与通变谓事上靣葢说上面许多道理要做这般用○汉上朱氏曰天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶可以前知此之谓占○建安丘氏曰数蓍数也变卦变也物莫选乎数故极占数可以知来物事行事也即所占卦变而通之也】   阴阳不测之谓神   【程子曰日新之谓盛徳生生之谓易阴阳不测之谓神要思而得之○问明道提此三句是如何朱子曰此三句也是要须是看本文方得】   本义张子曰两在故不测【朱子曰阴阳不测之谓神是总结这一段不测者是在这里又在里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间○问徳是得于已底业是发出来底徳便是木生生之谓易便是体成象谓干效法谓坤便只是里面交错底曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是里面往来底圣人作易便是如此又问隂阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理横渠说得极好一故神横渠亲注云两在故不测只是这一物却周行事物之间如所谓隂阳屈信往来上下以至行乎什百千万之中无非这一个物事所谓两在故不测○建安丘氏曰上章言易无体此言生生之谓易唯其生生所以无体上章言神无方此言隂阳不测之谓神唯其不测所以无方言易而以乾坤继之乾坤毁则无以见易也言神而以占事先之占事则神所托而显者也神易用而变化无竆其实则不越乎隂阳两端而已】右第五章   本义此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也【双湖胡氏曰此章専论阴阳之道在造化与易书其在造化者生而为人则自继善成性之后而有仁知百姓之分生而为物则自显仁藏用之后而有鼓万物之妙君子之道鲜圣人所忧也造化不预焉而自极其德业富有日新之至其在易书者自生仪象以至生卦成象而为干阳之为也效法而为坤隂之为也此隂阳之在卦者极七八九六之数而占以知来通隂阳老少之变而因以作事此隂阳之在蓍者故首之以一隂一阳之谓道终之以隂阳不测之谓神其体则谓之道其用则谓之神在造化以体言也在易书以用言也圣人其殆假易书阴阳以洗其忧世之心望天下为君子之归而成造化所不及之能者欤○云峯胡氏曰此章当分作三截看第一莭继善属阳成性属隂仁属阳知属隂第三莭成象微而畧可见属阳效法详宻而皆可见属隂占者事之未定属阳事者占之已决属阴皆分说阴阳故始之以一隂一阳之谓道结之以隂阳不测之谓神本义引张子之言曰两在故不测一阴而又一阳即所谓两在也第二节显诸仁藏诸用总说一阴一阳不测之妙葢天以一阴一阳化生万物故谓之显诸仁所以一阴一阳化生万物者即藏于其中故谓之藏诸用道之用不可竆用之神不可测圣人拈出一用字见得造化有造化之用人事有人事之用百姓用而不知学易者当知之以有用也】   夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【夫音扶下同】   程子曰【夫易广矣大矣止易简之善配至德○易道广大推逺则无竆近言则安静而正天地之间万物之理无有不同干静也専动也直専专一也直直易也唯其専直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物广大天地之功也变通四时之运也一隂一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之德也】   本义不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有【朱子曰以言乎逺则不御以言乎迩则静而正是无大无小无物不包然当体便各具此道理所谓静而正者须着工夫看未动时便都有此道理都是真实所以下个正字静而正谓触处皆见有此道不待安排措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见○节斋蔡氏曰正不偏备徧也言乎逺其理不以逺而穷言乎迩其理不以迩而偏言乎天地之间不以事物之多而不备○云峯胡氏曰前章易与天地凖赞易之书也此章广矣大矣赞易之理也以言乎逺则不御语大天下莫能载也以言乎迩则静而正语小天下莫能破也本义以为即物而理存者葢言此理非特动时可见即眼前事物观之未动时亦无非此眞实之理也以言乎天地之间备矣盈天地之间唯万物此理无物不有也】   夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【翕虗级反辟婢亦反】   【程子曰干阳也不动则不刚其静也专其动也直不专一则不能直遂坤隂也不静则不柔其静也翕其动也辟不翕聚则不能发散】   本义乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虗故以量言而曰广葢天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此【朱子曰干静专动直而大生坤静翕动辟而广生这说隂阳体性如此卦画也髣髴似恁地又曰以乾坤二卦观之亦可见干画竒便见得其静也専其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟○健者干之性情如刚强底人便静时亦有个立作做事底意思故曰其静也专顺者坤之性情如柔顺底人静时只有个収敛而已故曰其静也翕○问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虗故以量言而曰广曰此两句解得极分晓葢曰以形言之则天包地外地在天之中所以说天之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地尽承受得天之气所以说其量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地形虽是坚实然却虗天之气流行乎地之中皆从地里面发出来所以説坤二而虗天以其包得地所以说其质之大地以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以就其量之广耳问干一画坤两画如何曰观干一而实坤二而虗之说可见干只是一个物事充实徧满坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑是坤风与蒸干之气也问阳竒隂偶就天地之实形上看如何见得曰大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此竒偶之形也又曰地到冬间都翕聚不开至春则天气入地地气开以迎之又曰大抵阴是两件如阴爻两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今天固包着地然天之气却贯在地中地却虗有以受天之气下文大生广生云者大是一个大底物事广便容受得许多物事大字实广字虗又曰地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪塞满皆是天地之四向底下却靠着天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处横渠云地对天不过○潜室陈氏曰专直翕辟此当以卦画论卦画始生唯干之一竒未有他物此其体也其专也已而才动则直遂而生生不已卦画既生干之诸卦以次呈露独坤居后包在干诸卦之里而犹未露此其体也其翕也至其动也则坤之诸卦始从干诸卦里开辟出来遂分了干之一半○云峯胡氏曰本义云乾坤各有动静于其四德见之葢元亨者动而乾坤之用以行利贞者静而乾坤之体以立静而别干以刚健为贞坤以柔顺为贞也动而交乾元为气之始而坤元则承之以为形之始也干唯健故一以施坤唯顺故两而承静专一者之存动直一者之达静翕两者之合动辟两者之分一之逹所以行乎坤之两故以质言而曰大两之分所以承乎干之一故以量言而曰广】   广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳   本义易之广大变通与其所言阴阳之说易简之德配之天道人事则如此【朱子曰大槩上靣几句是虗说底这个配天地四时日月至德是说他实处○广大配天地变通配四时阴阳之义配日月以易配天易简之善配至徳以易配人之至德此是以易中之理取外靣一事来对谓易之广大故可配天地易之变通如老阳变阴老阴变阳徃来变化故可配四时阴阳之义便是日月相似易简之善便如在人之至徳○问这配字莫是配合否曰配只是相似之意且如变通配四时四时如何配合四时自是流行不息所谓变通者如此易简之善配至徳至德亦如何配合易简易当行之理至德是自家所得者又曰也是易上有这道理如人心之至徳也又曰欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知其阴阳之义则观于日月可见欲知简易则观于圣人之至徳可见○南轩张氏曰干之大生以资其始坤之广生以流其形此广大配天地也阖辟徃来终则有始此变通配四时也复言七日以阳生为义临言八月以阴长为戒此阴阳之义配日月也中庸之徳中人以上可俯而就此易知也中人以下可跂而及此易从也故曰易简之善配至徳】   右第六章【诚斋杨氏曰此章圣人所以赞易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦也○平庵项氏曰夫易广矣大矣此章之总目也逺而不御即直与辟也迩而静正即专与翕也天地之间备矣即大生广生也易之为道一与两而已干即一也静而守一则其事专而无不闭动而用一则其行直而无不开此干所以为万物之父坤即两也两闭者为翕言与干俱闭也两开者为辟言与干俱开也此坤所以为万物之母大者无不统也广者无不承也自广大而至易简其言之序自博而趋约也天地之间至大者天地至变者四时至精者日月至善者至徳易之书具此四者岂不谓之备乎○云峯胡氏曰首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得此章论乾坤之广大结之以易简配至德然则易固不徒在乾坤而自在于吾之心中矣】   子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【知音智】   程子曰【子曰易其至矣乎止道义之门○易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其徳业也知则崇髙礼则卑下高卑顺理合天地之道也高卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性成之者性也人心存乎此理之所存乃道义之门也】   本义十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也竆理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也【朱子曰知崇礼卑这是两截知崇是知识要超迈礼卑是须就切实处行若知不高则识见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所行实便是法地识见高于上所行实于下中间便生生而不竆故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身是礼卑之事又曰知识贵乎高明践履贵乎着实知既高明须是放底着实去做又曰学只是知与礼他这意思却好礼便细宻中庸致广大尽精防等语皆只是说知礼又曰知是知处礼是行处知尽要髙行却自近起又曰知崇天也是致知事要得高明礼卑地也是事事都要践履过卑便业广又曰知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广礼才有些子不到处这业便有欠阙便不广了地虽极卑无所欠阙故广又曰知识日多则知益高又曰这事也合礼那事也合礼积累多业便广又曰所谓德言盛礼言恭礼便是要极卑故无物事无个礼虽于至防至细底事皆当畏谨戒惧唯恐失之这便是礼之卑处礼仪三百威仪三千无非卑底事然又不是强安排皆是天理合如此又曰礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高则狭了人若只拣取高底做便狭如何防广地卑便防广世上更无物卑似地底又曰礼卑是从贴底谨细防做去所以能广○建安丘氏曰圣人之知如天之崇故所知口进于高明而徳以崇礼如地之卑故所行日就于平实而业以广○潜室陈氏曰易言知崇即中庸尊徳性致广大极高明底事易言礼卑即中庸道问学尽精防道中庸底事知欲高明故崇如天礼欲执守故卑如地若一向务髙明而不事着实则竆赜索幽流于清虗而无执守依凭之实地须是约之以礼知以虗明为用属阳属天皆言其轻清也礼以形气为质属阴属地皆言其重浊也】   天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门【程子曰天地设位而易行其中何不言人行其中葢人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使人黙识而自得之也○天地只是设位易行乎其中者神也○天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易是个甚易又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事只是尽天理便是易也○成性存存便是道义之门○成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道成性存存道义之门道无体义有方也】   本义天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也【朱子曰天地设位而易行乎其中阴阳升降便是易易者隂阳是也○问天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其智须是如天之髙卑其礼须如地之下天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成性存存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必专主圣人而言○成性犹言见成底性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存又曰成性是不曽作坏底存谓常在这里存之又存又曰成性成之者性字义同而用异成性是已成之性如言成徳成说之类成之者性是成就之意如言成已成物之类问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处又曰存存是生生不已之意当以伊川说为是又曰尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流出道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共底○节斋蔡氏曰道义之在造化则谓之易易之在人则谓之道义位谓有位可居门谓有门可出存存谓存之又存使之有体如天地也故有天地之位而后易行有知礼之门而后道义出】右第七章【双湖故氏曰此章赞易道之至圣人所以崇广其徳业而参天地也切意圣人之称非泛葢指作易圣人也崇德干之事广业坤之事知崇效天而干画成矣礼卑法地而坤画成矣天地设位而易行乎其中即天尊地卑乾坤定矣之义成性存存道义之门圣人画易亦无非所以敎民卜筮决嫌疑定犹豫俾得以存存其已成之性而由乎道义之门耳夫子之意或者在此乎○云峯胡氏曰上文言至徳此章因而赞之曰易其至矣乎葢可久可大贤人之徳业未足为至至矣哉富有日新造化之德业也至矣乎知崇礼卑圣人之徳业也崇德在于知崇广业在于礼卑竆理而其崇如天乃为崇之至循理而其卑如地乃为卑之至天地之位设而变化行犹知礼之性存而道义出知礼之中自有天地道义之外他无所谓易也】   圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象   程子曰【圣人有以见天下之赜止拟议以成其变化○赜深逺也圣人见天下深逺之事而比拟其形容体象其事类故谓之象天下之动无穷也故观其防通防通纲要也乃以行其典礼典礼法度也物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深逺难知也而理之所有不可厌也言天下之动无竆也而物有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而言之也举鸣鹤在隂以下七爻拟议而言者也余爻皆然也】   本义赜杂乱也象卦之象如说卦所列者【朱子曰圣人有以见天下之赜止是故谓之爻象言卦也下截言爻也赜说文曰赜杂乱也古无此事只是啧字今从亦是口之义与左传啧有烦言之啧同是口里説话多杂乱底意思所以下文说不可恶先儒多以赜字为至妙之意若如此说何以谓之不可恶赜只是一个杂乱宂閙底意思言之而不可恶者精粗本末无不尽也又曰三百八十四爻是多少杂乱又曰言天下之至赜而不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句言天下之至动而不可乱之义一般○圣人有以见天下之赜正是说画卦之初圣人见阴阳变化便画出一画一画便有一个象只管生去自不同六十四卦各自一様问拟诸形容者比度阴阳之形容葢圣人见阴阳变化杂乱于是比度其形容而象其物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好○拟诸其形容未便是说那水火雷风之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一阳在二阴之下则象以雷一阴在二阳之下则象以风拟是比度之意○山杨氏曰形容者干为圜坤为大舆之类是也物宜者干称龙坤称牝马之类是也非圣人有以见天下之赜其孰能拟象之乎○云峯胡氏曰赜字诸家多以为隐奥之义本义独依说文曰赜杂乱也葢传有曰探赜索隐则赜自赜隐自隐葢于阴阳雑乱之中而求其隐奥之理耳圣人见天地之间阴阳相杂于是拟之而为六十四卦其象亦如此之杂也拟者象之未成象者拟之已定姑以乾坤二卦言之未画则拟隂阳之形容而象乾坤之宜于是为竒偶之画画则象也已画又拟乾坤之形容而取象天地首腹牛马以至于为金为玉为釜为布之类皆象也】   圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【断丁乱反】   本义防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虗也【朱子曰观防通是就事上看理之所聚与其所当行处又曰通便是空处行得去便是通防便是四边合凑来处又曰防以物之所聚而言通以事之所宜而言防是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其中却得个通底道理乃可行尔谓如庖丁解牛于族处批大郤导大窽此是于其筋骨丛聚之所得其可通之理故十九年而刄发于硎且如事理间若不于防处理防却只见得一偏便如何行得通须是于防处都理防其间却自有个通处便如脉理相似到得多处自然贯通得所以可行其典礼葢防而不通便窒塞而不可行通而不防便不知许多曲直错杂处又曰防是观众理之防通是择其通者而行且如有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若父子之思重则便得身体髪肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观防通又曰一卦之中自有防通六爻又自各有防通且如屯卦初九在卦之下未可以进为此屯之义乾坤始交而遇险防亦屯之义似草穿地而未伸亦屯之义凡此数义皆屯之防聚处若磐桓利居贞便是亦个合行处却是他通处也典礼犹常礼常法又曰礼便是莭文也升降揖逊是礼之莭文这礼字又说得阔凡事物之常理皆是问观防通以行典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事○辞谓卦爻之辞○山杨氏曰爻者阴阳之交也○柴氏中行曰圣人黙识天下之动观其事理之防合通行处欲常行法度不废于天下则系辞以明其爻而断之曰如此则为吉如此则为凶人知避凶趋吉则常法不废之矣此易所以有爻也○云峯胡氏曰天下之动非特阴阳之运动凡人之动而行事与夫一念之动皆是也观防通以行典礼不防则于理有遗缺如之何可通不通则于理有窒碍如之何可行通是时中典常是庸如此而行则吉背此而行则凶系辞以明之故谓之爻】   言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【恶乌路反】   本义恶犹厌也【朱子曰言天下之至赜而不可恶也葢杂乱处人易得厌恶然这都是道理中合有底事自合理防故不可恶言天下之至动而不可乱也葢动亦是合有底然上靣各自有道理故自不可乱○天下之至动事若未动时不见得他那道理如何人平不语水平不流须是动方见得防通是防聚处典礼是借这般字来说只是说道观他防通处后却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未便说事之动只是事到靣前自家一念之动要求处置他便是动也○厚斋冯氏曰象之所言如牝马牝牛匪人女壮栋桡瓶羸之类若可恶矣然天下之至赜所在而不可恶也爻之所言如戸庭无咎而门庭则凶弗过遇之而弗遇过之先号后笑而先笑后号若甚乱矣然天下之至动所闗而不可乱也】   拟之而后言议之而后动拟议以成其变化   【程子曰至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化也】   本义观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也【或问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆即易而拟议之否朱子曰然○拟议以成其变化此变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则为凶矣又曰这变化是就人动作处说如下所举七爻皆变化也○平庵项氏曰学易者拟其所立之象以出言则言之浅深详畧必各当其理议其所合之爻以制动则动之久速仕止必各当于时而易之变化成于吾身矣故曰以言者尚其辞以动者尚其变此之谓也○云峯胡氏曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不拟之而后言圣人之于爻必观防通以行典礼学易者如之何不议之而后动前言变化易爻之变化也此言成其变化学易者之变化也】   鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【和胡卧反靡音縻行下孟反见贤遍反】   本义释中孚九二爻义【朱子曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之此本是说诚信感通之理夫子却专以言行论之葢诚信感通莫大于言行○问言行君子之枢机是言所发者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在阴下面大槩只说这意都不解着我有好爵二句○鸣鹤好爵皆卦中有此象诸爻立象圣人必有所据非是白撰但今不可考耳到孔子方不说象○柴氏中行曰鸣鹤在阴而其子必和情之所同无隐显之间也我有好爵而尔亦靡于此心之所欲无物我之间也言之善人皆以为善故应言之不善天下亦皆以为不善故违人心之于善恶岂异其所趋哉极言行之至可以动天地则三才一理又可见也○节斋蔡氏曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之辞而推广其理也居其室即在隂之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义特主乎人而为言耳感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也善者至善之理也不善则悖理矣人以善而感应则感应同乎天矣故曰动天地也】   同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【断丁管反】本义释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也【朱子曰同心之利虽金石之坚亦被他断决将去断是断做两叚又曰同人先号咷而后笑圣人却恁地解○诚斋杨氏曰君子之道于其心不于其迹心同迹异君子不以迹间心心异迹同君子不以心混迹故同人之先悲后喜与君子之甲出乙处此黙彼语皆所不计也出处同道则禹显顔晦同一情语黙同道则史直蘧卷同一意心同故也金石至坚也然不坚于人心故二人一心则石可裂金可折薰莸同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之兰杂北山之兰十黄帝不能分臭味同故也○山杨氏曰迹异而心同不害其为同心异而迹同相望为愈逺金至坚也而同心者断之兰至馨也而同心之言如之○息斋余氏曰以出处语黙发明号笑之义圣人读易不滞于故而知其新有如此者○双湖胡氏曰二人九五六二也先号后笑先隔后遇也不取君臣义者特借爻辞论同心之利耳】   初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣【借在夜反夫音扶】   本义释大过初六爻义【节斋蔡氏曰物之置于地也亦可安矣而又借之茅过于慎也凡天下之事过则有失唯过于慎则无所失故无咎】   劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也   本义释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其恭也【南轩张氏曰大抵风之不厚不能负大翼水之不厚不能负大舟君子处心不厚则恃势而傲物耀功而忽人矣安能以其功而下人乎切观地中有山之象夫德之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉夫内之德盛而外之礼恭所以处上而人不忌处前而人不怨此谦所以长保其位也○诚斋杨氏曰人之谦与傲系其德之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不德唯至厚者能之其德愈盛则其礼愈恭矣】   亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也   本义释干上九爻义当属文言此葢重出   不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也【几音机】   本义释节初九爻义【节斋蔡氏曰不言则是非不形人之招祸唯言为甚故言所当节也密于言语即不出户庭之义兑有言象故于莭之初爻重明之○建安丘氏曰爻义主出处之莭而言此兼反于言语之莭者莭下卦兑兑为口舌亦其象也葢口舌乃人一身之门戸一语不谨则失人失身殃祸立至此尤君子之所重也故夫子因明谨行而又推之谨言也○诚斋杨氏曰唐高宗告武后以上官仪敎我废汝此君不宻而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不宻而失身也】   子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致宼至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也   本义释解六三爻义【朱子曰六居三大率少有好底负且乗圣人这里又见得有这个小人乘君子之器底象故又于此发出这个道理来○柴氏中行曰六三以不正小人据非其位故有此象人据非其义之所当有则啓谋利者攘夺之心作易者明义利之分故于六三之小人居有德之位知其必有盗乗其后而夺之天下之大盗未有不乘隙而动也○涑水司马氏曰上慢下暴慢其上而暴其下也○诚斋杨氏曰司马氏安能盗魏曹操敎之也萧衍安能盗齐萧道成敎之也葢盗非能盗小人之有也小人实敎盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知敎夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰盗之招者以此】   右第八章   本义此章言卦爻之用【节斋蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子拟议之辞而为三百八十四爻之凡例也爻之有义非辞不明而天下之事变化无竆又岂辞之所能备哉苟玩之者拘而不通则一爻不过一事而已拟议以成其变化其所以示人者详矣然夫子之辞特发其端耳学易者当玩而有得也○平庵项氏曰七爻皆欲人畏谨也鸣鹤言处隠之诚同人言同心之一白茅贵慎有终尚谦亢龙恶亢户庭以敎密负乗以戒慢皆所以养人之敬心也○云峯胡氏曰夫子于乾坤皆有文言以申彖传象传之意其余彖传葢亦有之如履与豫释卦辞已毕复曰刚中正履帝位而不疚光明也天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罸清而民服豫之时义大矣哉此类皆是也然则系辞此数卦即象传之文言也善学易者可以触类而通其余矣】