周易传义大全 - 第 39 页/共 41 页

右第十章 　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【圜音圆驳邦角反】 　　【程子曰说卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马为良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之】 　　本义苟九家此下有为龙为直为衣为言【朱子曰卦象指文王卦言所以干言为寒为冰○苟爽有集九家易解十卷○节斋蔡氏曰积阳为天阳体动为圜尊而在上为君圜而在上为木果○沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉○山潘氏曰圜无端也○息斋余氏曰干为寒者隂不生于隂而生于阳也冰者隂之变而刚者也○缙云冯氏曰干居西北卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰○平庵项氏曰良马徳莫加焉驳马锯牙食虎力莫加焉老马智最髙瘠马筋骨至峻○鄱阳董氏曰按韵防驳兽如马锯牙食虎豹宋刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马而食虎豹虏人不识以问公曰此驳也为言形状音声皆是虏叹服之又驳马色不纯或曰纯极而驳生焉○临川吴氏曰坎中阳为赤干纯阳赤加大字以别于坎也马加良老瘠驳四字以见纯阳无隂异于震坎隂阳相襍之马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最乆者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也○杨氏曰果实而不剥于隂为木果如剥之硕果不食是也○双湖胡氏曰干无所不统为君变生六子为父爻刚位间柔相济为玉爻纯刚为金金故为寒金生水水极寒为冰又干为天而贯四时故在秋冬为寒为冰在夏为大赤纯阳而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳干取象无所不包不可与诸卦例论故发其义又曰夫子取乾象称马夲之大畜爻外余皆所自取如干天坤地之类亦夫子彖传大象所取也】 　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑【釡房甫反啬音色】 　　本义苟九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆【进斋徐氏曰坤积隂于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釡静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯隂故于色为黑○融堂钱氏曰吝啬至隂之性女子小人未有不吝啬者为文正蒙曰坤为文众色也又曰物之生于地至杂而文柄者生物之权○南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也○临川吴氏曰为布旁有边幅而中平广也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其夲着地者柄也其于物也为黒地之土色有五若坤之所象则为地为黑土也黒者隂极之色也○息斋余氏曰金玉自然之寳布釡皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之守也均者辟之敷也柄也者勤于造事而不名其功者欤○双湖胡氏曰夫子取坤象称舆夲之剥上九爻称众夲之晋六三爻余皆所自取】 　　震为雷为龙为元黄为旉为大涂为长子为决躁为苍竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【旉音孚筤音郎萑音九馵主树反蕃音烦】 　　本义荀九家有为玉为鹄为鼔【张子曰隂气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷○节斋蔡氏曰阳动于下故为雷隂阳始交故为元黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足隂在上故为的颡的白也而颡在上也诗所谓白顚传所谓的颅是也刚反动于下故于稼为反生阳长必终于干故其究为健○临川吴氏曰为元黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为元得坤中画上画为黄孔疏谓元黄杂而成苍色也为旉字又作与华通花蒂下连而上分为花出也为大涂一奇动于内而二偶开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决隂躁者阳之动也为苍莨竹苍深青色筤谓色之美葢竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下夲实而上榦虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画偶口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也○双湖胡氏曰夫子取震卦象称雷夲彖辞震惊百里称长子夲师六五爻互震体称马夲屯卦诸爻余皆自取】 　　巽为木为风为长女为防直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦 　　本义荀九家有为杨为鹳【张子曰隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风○进斋徐氏曰巽入也物之入者莫如木气之善入者莫如风防纠木之曲而取直者工引防之直而制木者巽徳之制故为防直为工巽少隂故于色为白木下入而上升故为长为髙隂性多疑故为进退为不果隂伏于下气欝不散故为臭髪隂也阳盛于上为寡髪二阳在上为广颡离为目反离中爻于下故为多白眼隂得乎阳故为近利市三倍或谓离日中为市而巽近之故有此象震为决躁巽三爻皆变则为震故其究为躁卦○融堂钱氏曰为木者榦阳而根隂也为长者风行也为髙者木性也寡髪者隂血不升广颡者阳气上盛也○节斋蔡氏曰为进退不果者一隂盘旋于二阳之下也○临川吴氏曰臭者香羶腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属隂巽二阳外逹故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色也为寡髪为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言隂血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广隂体胜者额狭以眼言白者为阳黒者为隂离目上下白而黑者居中黒白相间而停匀巽目上中白而黑者在下上白多于黑也为近利市三倍义理阳也利市隂也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽隂在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干而不为巽于巽先变其初画之隂而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤葢喜隂卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为隂卦隂卦为纯隂也○双湖胡氏曰夫子于巽卦取象称木夲之渐六四外余皆自取】 　　坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【輮如九反亟纪力反曵以制反】 　　本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏【阎氏彦升曰坎一阳在内而明二隂在外而陷内明外陷故为水沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎○进斋徐氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外隂故为水为月阳匿隂中故为隐伏为盗太以水为盗隂阳家以武为盗以其皆属北方之坎也阳在隂中抑而能制故为矫輮为弓轮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲也弓葢二十八所以蔽其车之上轮辐三十六所以载其下弓与轮皆矫輮之所成也阳陷隂中故为加忧心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊为亟心上柔故又为下首下柔故又为薄蹄为曵柔在下不任重故于舆为多眚坎维心亨故为通刚在中故于木为坚多心○郑氏正夫曰阳居中而无隂以蔽之则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则隂陷阳而包之故为隐伏素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛气为阳运动常显血为隂流行常幽血在形如水在天地间故为血卦○临川王氏曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所导故为矫輮○临川吴氏曰为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤者得干中画之阳故与干同色也其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也前画柔故首下而不昂下画柔故蹄薄而不厚其于舆为多眚者谓有险陷而多阻碍也葢行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也○沙随程氏曰坎为马为曵者陷则失健也○潘氏夣旂曰通者水之性月者水之精也○双湖胡氏曰夫子取坎卦象如轮夲既未济爻如心夲坎卦彖如血夲需卦爻如马夲屯卦爻如舆夲睽卦爻如盗夲防贲等卦爻此外皆自取】 　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁【干音干蟹户买反蠃力禾反蚌歩项反】 　　本义荀九家有为牝牛【节斋蔡氏曰内暗外明者火与日也离内隂外阳故为火为日隂丽于阳则明故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鼈为蟹为蠃为蚌为中虚故于○为科上槁科空也木既中空上必枯槁矣○南轩张氏曰甲胄外坚所以象干之画戈兵上锐所以象离之性腹隂而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹○杨氏曰鼈性静取其中画之柔蟹性躁取其上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象取文明之象○张子曰离为乾卦于木为科上槁附而燥也○括苍龚氏曰科上槁中虚而外干也○双湖胡氏曰按张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上之木干燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又按夫子取离卦象如日夲离晋革丰彖辞如夲颐损益似体此外皆所自取】 　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节【蓏力火反黔其亷反喙况废反】 　　本义荀九家有为鼻为虎为狐【陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂已如此说○郑氏正夫曰静以止者山也○临川吴氏曰为径路径者路之小也艮者震之反体髙山之上成蹊非如平地之大涂也为小石刚在坤土之上象山顶髙处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画双峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏为防为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钤通以鐡持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也○平庵项氏曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之象为切○开封耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆为阻于前而卫内之柔者也○冷氏曰鸟善以喙止物者黔喙之属也巽能曲直故为木之全材坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节离为火于木生盛则藏于夲生衰则显于末故为科上槁○白云郭氏曰三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益小故于兽畜无行健之功徒有囓噬之象○双湖胡氏曰艮为山一阳髙出二隂之上而止其所也为指艮为手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互体之爻如防本之晋互体之爻如果本之剥上爻此外皆所自取】 　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【卤力杜反】 　　本义荀九家有为常为辅颊【进斋徐氏曰隂停于外故为泽巫口舌之官以口语说神者兑上拆口象故为巫为口舌金气始杀条枯始落故为毁折柔附于刚刚能决柔故曰附决润极故为刚卤阳在下为刚隂在上为卤刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已○节斋蔡氏曰少女从姊为娣故为妾内狠外说故为羊○汉上朱氏曰泽者水之聚二阳沉于下一隂见于上坎兑一也故坎壅成泽泽决成川口者说见于外也舌者动于内也○郑氏正夫曰通乎幽者以言说乎神故为巫交乎显者以言说乎人故为口舌○融堂钱氏曰为毁折上柔象为刚卤水夲柔也凝而卤阳聚于下也○息斋余氏曰隂在上皆有决义震阳动故躁兑隂说故附决躁者有所去以逹其怒也附决者始虽亲而终不免于去也○平庵项氏曰地之卤非不润也暂熯而干已而复润天下之润者莫乆焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而寳藏兴焉此天地之仁也○沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者如干为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于说卦而卦无之者如为釡为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也○进斋徐氏曰易道无穷苟通其类可以尽利王弼所谓忘象忘言固非说卦之意而荀九家又逐一附益于说卦之后亦岂足以尽拟议之神哉】 　　右第十一章 　　本义此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也【云峰胡氏曰此章广八卦之象凡百十有二夲义以为多有不可晓葢有当解者有不必强解者其中有相对取象者如干为天坤为地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圆坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外隂水与月则内明外暗离内隂外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌隂之说也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎隂无险阻也径路阳阻而下隂不能辟也巽为长为髙反而兑则为毁折长且髙者阳之上逹毁而折者隂之上穷也有相因取象者干为马震得干初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而隂上也坎得干中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曵坎阳中而隂外也善鸣似干马之良美脊似干马之脊也作足者阳下而强薄蹄者隂下而弱也坤为大舆坎为舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木榦阳而根隂也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中隂而虚故于木为科上槁震为敷干为木果震之一阳花之敷干之三阳果之结干为木果艮为果蓏果阳在上果蓏阳上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤】【之为方吝啬者隂之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之髙为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于隂之少者卑之也坎为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可以触类而通矣○柴氏中行曰易自太极而分隂阳变化在物莫非象也为马为首称乎父三章正象也为天以下八章别象也今以一物言之使人以类观则八卦何物而不具且干为马为首以下亦马一体象也男女之分亦马牝牡象也别而言之于干又有良老瘠驳之不同于震又有善鸣馵足作足的颡之各异于坎又有美脊亟心下首薄蹄之别坤之象又为牝马自此推之岂一端哉又曰此八卦别象然自坤而降或曰其于地其于人其于马其于舆其于稼其于木唯干无之何也葢物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则有其于人其于木之类至于干之为道无不周徧万物皆不足以尽之故无所言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之为道徳性命粗之为形色声容内之为视听言动外之为君臣父子大而至于手足微而至于爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太极也太极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消息盈虚屈伸徃来之中孰知自顶至踵天之与我者有如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地微而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚默而识之不言而信则大足以参天地微足以育庶物幽无愧于神明无忤于人直与天地相为终始是则岂直俟不惑而已至所谓象者眞筌蹄耳○双湖胡氏曰说卦之象夫子自取为多括前圣之例为少故求之于经不尽合也尝考之说卦所论八卦方位之不同夫子初未尝有先后天之分也自邵子发明之朱子表章之然后羲文之易辨明于世而夫子所论八卦方位之不同始各有归着俾学者观于卦位之对待流行而先后天之分较然矣今观第六章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啓蒙引之以为文王观已成之卦推未明之象以为说而谓之后天之学入用之位窃谓自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以为说故其卦次与第三章第四章同姑附听说于此】 　　序卦传 　　【程子曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道○或问序卦非圣人之书信乎朱子曰此沙随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却是易之蕴事事夹襍都有在这里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹襍有在里面正是蕴须是自一个生出以至于无穷便是精○序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兑巽震为始终○问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其余五十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙以下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数则未尝不均也○临川吴氏曰羲皇六十四卦之序始干终坤葢奇画偶画之上每加一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各囚羲皇之卦而其序不同如连山之首艮归藏之首坤不复可知其六十四卦之序何如矣始乾坤终既济未济者周易六十四卦之序也葢文王既立卦名之后而次其先后之序如此皆以施用于人事者起义而夫子为之传以发明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作张子曰序卦不可谓非圣人之蕴其间虽无极至精义大槩皆有意思今欲安置一物犹求审处况圣人之于易必须布遍精宻如是大匠岂以一斧可知哉○双湖胡氏曰文王序卦大抵本先天图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北隅艮东南隅兑合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始而终之以既未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震巽艮兑四纯卦皆居下经又以反对为次虽非伏羲之旧而先天一图大防则备见焉夫子序卦直以卦名发其次第之义而他则未暇及耳又按吕氏要防曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也反剥为复遯为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在一转移间尔后天之学其以人事赞天地之妙欤又尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎躁而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离为终焉】 　　有天地然后万物生焉 　　【临川吴氏曰此言乾坤所以为上经之首也天地谓乾坤二卦○双湖胡氏曰乾坤为上经主自坎离外诸卦皆乾坤防遇】 　　盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也 　　【张子曰聚而不得出故盈虽雷亦然○平庵项氏曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物之始生者其时也若屯之训纷纭盘错之义耳】 　　物生必蒙故受之以蒙 　　【双湖胡氏曰乾坤后次屯防者震坎艮以三男代父母用事虽无乾坤正体然三男实坤三索于干而得有互体之坤亦是坤与三男防也】 　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也 　　【汉上朱氏曰幼稚而无以养之则夭阏不遂蓄徳养才者亦然○南轩张氏曰需者乃养之以中正为饮食之道也○双湖胡氏曰中正取五爻象然需待亦有从容不廹后其食之道】 　　饮食必有讼故受之以讼 　　【汉上朱氏曰干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次以讼】 　　讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比 　　【双湖胡氏曰需讼之后坤遇坎而为师比自屯至比三男卦震艮各一用坎独六用者亦见天地间水为最多犹人一身无非血脉之流转也】 　　比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履 　　【张子曰徳积则行必有方物积则散必有道○平庵项氏曰履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有礼也○双湖胡氏曰师比后干方与巽兑防成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也隂阳之气一周矣】 　　履而泰然后安故受之以泰 　　本义晁氏云郑无而泰二字【汉上朱氏曰礼者履而行之者也所履者君子之大道故其心泰然西安故次之以泰○鄱阳董氏曰人有礼则安无礼则危正此意也】 　　泰者通也物不可以终通故受之以否 　　【南轩张氏曰治乱相仍如环无端物安有乆通者乎故受之以否夫泰而骄所以致否否而畏所以复泰○双湖胡氏曰小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其防者宜知警戒为变化持守之道可也】 　　物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有 　　【涷水司马氏曰否者物不相交之卦不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣○双湖胡氏曰泰否而后乾坤异处干自与离相遇为同人大有至此则离始入用而三女之卦全用矣】 　　有大者不可以盈故受之以谦 　　【汉上朱氏曰认物之归为已有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈故次以谦】 　　有大而能谦必豫故受之以豫 　　【双湖胡氏曰同人大有后坤又自与艮震相遇成谦豫亦为长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣】 　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊 　　【汉上朱氏曰以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肻随乎○双湖胡氏曰谦豫后震兑巽艮防男女长少成随蛊若无预乾坤其实乾坤三隂三阳杂居随自否初上变蛊自泰初爻上变谓非由于乾坤可乎】 　　蛊者事也 　　【平庵项氏曰蛊者坏也物壊则万事生矣事因坏而起故以蛊为事之先】 　　有事而后可大故受之以临 　　【韩氏康伯曰可大之业由事以生○临川吴氏曰因蛊之有事而后有临之盛大也】 　　临者大也 　　【临川吴氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之号故以大称之若丰者大也则直训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉○南轩张氏曰临者二阳进而四隂退骎骎向于大矣】 　　物大然后可观故受之以观【以观之观去声余如字】 　　【临川吴氏曰物之小者在下视之而不见必大而后可以观也以临卦二阳之大反易其体则大者在上矣故为在下四隂之所观○南轩张氏曰天下皆山也唯泰山可观天下皆水也唯东海可观葢物大然后可观况于人乎○双湖胡氏曰随蛊而后坤与巽兑相遇而为临观亦为长少二女之从母也】 　　可观而后有所合故受之以噬嗑 　　【汉上朱氏曰在上无可观在下引而去矣非可观而能有嗑乎】 　　嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲 　　【山杨氏曰物不可以苟合无故而合者必无故而离又在乎贲以饰之○东坡苏氏曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合合则相凟相凟则易以离贲则难合难合则相敬敬则乆矣○临川吴氏曰不执贽则不可以成宾主之合不受币则不可以成男女之合贲所以次合也○双湖胡氏曰临观而后噬贲虽震离艮相遇而成实亦乾坤三隂三阳分布随蛊由泰否变噬贲由随蛊变随五上易为噬嗑蛊初二易为贲也】 　　贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥 　　【南轩张氏曰贲饰则贵于文文之太过则又灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥】 　　剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【汉上朱氏曰此周末所以不胜其弊文之末流也物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复○双湖胡氏曰噬嗑贲后坤遇艮而成剥复亦为长少二男之从母也】 　　复则不妄矣故受之以无妄 　　【汉上朱氏曰复天理则无妄无妄则其动也大○息斋余氏曰自有事而大大而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣】 　　有无妄然后可畜故受之以大畜 　　【汉上朱氏曰前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次以小畜无妄然后事事循理乃可大畜故次之以大畜○阎氏彦升曰无妄然后可畜所畜者在徳故曰大○双湖胡氏曰剥复而后干遇震艮而成无妄大畜亦为长少二男之从父也】 　　物畜然后可养故受之以颐 　　【南轩张氏曰畜然后可推以养人故受之以颐】 　　颐者养也不养则不可动故受之以大过 　　【或问不养则不可动故受之以大过何也朱子曰动则过矣故大过亦曰有其信者必行之故受之以大过○平庵项氏曰需当物生之初如儿之须乳苗之须溉故曰饮食之道颐当畜聚之极万物交致其养故曰养也○阎氏彦升曰养者君子所以成已动者君子所以应物然君子处则中立动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受之以大过○双湖胡氏曰无妄大畜后震艮巽兑虽男女长少自合成颐大过然颐互两坤大过互两干谓之无乾坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣】 　　物不可以终过故受之以坎 　　【双湖胡氏曰物不可终过故受以坎之辞葢以中为贵以坎之阳中而节其过则无过矣下文又以陷言之】 　　坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也 　　【张子曰一陷溺而不得出为坎一附丽而得出为离○山杨氏曰坎者阳也必有所丽则庶可以扶危拯溺不有所丽而一于陷者不可也作易者于坎后必继以离岂无仁民爱物之心哉○双湖胡氏曰颐大过而后坎离终焉颐似离大过似坎固也颐初二五上变则为重体之坎大过初二五上变亦为重体之离矣】 　　本义右上篇【临川吴氏曰吕大圭云序卦之意有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如否泰同人是也天地间不出相反相因而已】 　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错 　　【或问太极图下二圈固是乾道成男坤道成女是各有一太极也如曰乾道成男坤道成女方始万物化生此却云有天地然后有万物有万物然后有男女是如何朱子曰太极所说乃生物之初隂阳之精自凝结成两个后来方渐渐生去万物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为隂万物有生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝○问六十四卦独不言咸何也曰夫妇之道即咸也亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见也○问错字陆氏有两音曰只作措字谓礼义有所施设耳○南轩张氏曰上经不言乾坤下经不言咸者葢乾坤与咸初无所受故也○山杨氏曰乾坤者万物父母咸恒人之父母临川吴氏曰先言天地万物男女者有夫妇之所由也后言父子君臣上下者有夫妇之所致也有夫妇则其所生为父子由家而国虽非父子而君尊臣卑之分如父子也由国而天下虽非君臣而上贵下贱之分如君臣也礼义所以分别尊卑贵贱之等错犹置也乾坤咸不出卦名者以其为上下篇之首卦特别异之○平庵项氏曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之义礼义者非能制为人伦也有人伦而后礼义行其间耳】 　　夫妇之道不可以不乆也故受之以恒 　　【双湖胡氏曰咸恒为下经之主自既未济外诸卦皆艮兑巽震之防遇】 　　恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯 　　【阎氏彦升曰不可以乆居其所此以物言之也○双湖胡氏曰此又借恒之名泛论物义若夫妇之道岂可以不乆居其所者乎】 　　遯者退也物不可以终遯故受之以大壮 　　【双湖胡氏曰咸恒而后艮震遇干而为遯壮亦为父之临二男也】 　　物不可以终壮故受之以晋 　　【或问壮与晋何别朱子曰不但如此壮而已又更须进一歩也】 　　晋者进也进必有所伤故受之以明夷 　　【阎氏彦升曰知进而已不知消息盈虚与时偕行则伤之者至矣故受之以明夷○双湖胡氏曰遯壮而后为晋明夷由离坤而成为母之临中女虽无震巽艮兑然有互艮互震亦犹上经屯防虽无乾坤正体而实未尝不互坤也】 　　夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人 　　【阎氏彦升曰以利合者廹穷祸患害相弃也以天属者廹穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎】 　　家道穷必乖故受之以睽 　　【南轩张氏曰夫家有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离所以次睽也】 　　睽者乖也乖必有难故受之以蹇【难乃旦反下同】 　　【平庵项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前耳非患难之难也故居屯者必以经纶济之遇蹇者待其解缓而后前难易固不侔矣】 　　蹇者难也物不可以终难故受之以解 　　【双湖胡氏曰家人睽而后艮震遇坎而为蹇解自遯至解八卦艮震巽兑之遇乾坤离坎也自成一局】 　　解者缓也缓必有所失故受之以损 　　【或问序卦中如所谓缓必有所失似此等事恐后人道不到朱子曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是解怠之意故曰解缓也曰缓字是散意问如纵弛之类否曰然】 　　损而不已必益故受之以益 　　【双湖胡氏曰蹇解而后损益次之者咸十卦变之尽为损而艮上兑下恒十卦变之尽为益而巽上震下亦犹上经乾坤十变而有否泰也】