厚斋易学 - 第 49 页/共 103 页
賛曰六二之吉顺以则也
石守道曰六二居中有位者也渐近明夷之主不能如初之飞而尚在位故有伤
林黄中曰明夷以伤为义近取诸身而有首足心腹之象初二为股三四为腹五上为首【此以两位为一象】初三右也故二四谓之左五亦首也故上谓之大首右强而左弱阳壮而阴羸吉事尚左凶事尚右者文武异宜故刚柔异尚也
説者以左为阳右为阴失之矣
兰惠卿曰左者阴也右者阳也丰之折右肱终不可用则明夷虽伤左股而伤不害也承马壮吉与涣之初六近九二之象同
吕与叔曰在二阳之间不能自明而赖物以为明不能自行而頼物以有行顺物之则而不自用晦其明者也夷于左股则不能自行乗马者马在前前遇九三之刚故马壮也
闾丘逢辰曰行地莫如马行坤之地马之壮者尤其健者也二质阴柔故立左肱壮马之戒
冯当可曰壮马九三也阳体为马
王景孟曰六二文明之主也以六居二柔顺之至也夫子释之曰顺以则也所谓内文明而外柔顺以防大难者也説者以为大颠闳夭此何义哉岂不以下体而辅九三乎以九三为文王之爻非也此徒泥不可疾贞为文王之事此不识爻义也夫南狩获其大首武王之事也左股见伤羑里之厄也股伤而壮者犹无恙所以为文王者犹故也案离之为卦在天成象日也在地成形火也火以虚而明实而闇明夷土在火上塞而不明则明者伤矣日出地上为昼日入地下为夜明夷日入地下隠而不见则明者伤矣然离之所以为明者六二也二臣位而在下者也防坤难或为文王之爻承马之壮有武王继之之象承谓已承之壮谓三阳也然则文王作易而自言之乎曰古今天下唯有此理尔有此理则有此事有此事则有此象休咎之数不可得而逃也自后世观之则见其当文王与纣之事云尔文王初不自以为己事也右明象占
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
賛曰南狩之志乃大得也
石守道曰南者取其背暗向明狩者所以为民除害如武王救民是也
王介父曰凡易之所谓戈者兴事之小者也其所谓田者则兴事之大者也狩则田之大者也李氏曰自初至三皆以离而蔽然初与二则明既晦矣九三重刚处离之极则将大有为反其晦而复于明故有南狩之象
李去非曰幽阴之极必有至明者出而伐之南明方也大首为闇之主者也不曰元首者首上之象也上末也无元义故变文言大
朱子发曰自二至上有师之体坎为北冬狩之时离为南三动之上南狩也大首元恶也得者易辞离为甲胄戈兵故象狩获
右明象
程可乆曰不可疾贞者冀有悛心也以冬田为象则非疾贞也
郭子和曰离之性失之过则暴故戒之以此案三隂在上据大君之位未易除也故正之不可疾耳
右明占
王景孟曰他卦九三与上六为正应在明夷则为至明克至暗之象
郑少梅曰南狩则上六之不明变为离明矣李季辨曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷以利艰为贞二者各当其事也
右明爻义
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
賛曰入于左腹获心意也
案以此推之乃获六五之心
杨中立曰腹坤象也坤体之下故曰左腹地道尊右故也于出门庭则与慎密而不出者异矣王介父曰与上同体以六五上六为门庭
耿睎道曰二阴之象也
案艮之门阙豫之重门皆以絫隂画为象
李氏曰自初至三同为离体三则武王之事自四至上同为坤体上则商末之事也盖四与上同体既亲且近处腹心之地矣然左非有为之所虽处腹心而不见信任于是深知其心不可与存商则出门庭以趣周也
案此爻之义最难明然以爻象观之亦有可言者离明晦于地下今自下卦入上卦而四处上体之下则入于左腹之象也左以象言不必拘左右之辨也入其腹则获其心矣得其心腹则往出门庭无所畏避而明不复夷自此升矣盖指九三而言阴阳之情近而相得故有此象大抵内卦为明伤为明晦外卦则明出于地照破羣阴矣用兵克获得其腹心皆其象也诸説支离举无足据或曰纣剖贤人之心正应此象
右明象占
六五其子之明夷利贞
賛曰其子之贞明不可息也
案五君位为人主而夷天下之明不以训也故文王移置其象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之则明夷之主之子之象也其父在上夷天下之明矣其子居明夷之时继明夷之治利在于贞而明不可以复夷也故孔子賛之曰明不可息自后世以其为箕遂傅会于文王与纣之事甚至以爻辞为周公之作而非文王之辞盖箕子之囚放在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也唯李子思非之【其説谓班马止言文王演卦乂曰人更三圣世厯三古止言包牺文王孔子未尝及周公也马李长而下始有周公作爻辞之説絶不经见孔頴逹始引韩宣子见易象与春秋知周公之徳与周之所以王为周公爻辞之证审尔谓周公作象辞可也况春秋又将属之周公乎此论确矣】至箕子之事终不敢议委曲而为之説岂袭于王辅嗣之文而境熟乎或曰不言父而遽曰其子可乎曰易中取象不言其故多矣止如此卦初九遽曰于飞而不言何物六四遽曰入于左腹而不言何人上遽曰初登于天而不言大明此爻称其子则上六为父可知矣以五中正故取利贞之象以告筮者使人主在上専以夷明为事则明者惧矣此圣人转凶为吉之微意也
闾丘逢辰曰以阴居阳既失于不正又在坤顺之体于明夷之时其幽闇昏庸特纣之主也举下以见上不欲直斥故但以箕子之明夷利贞为言不复更立他辞圣人之意深矣
循王辅嗣作箕子唯此说差通
右明象占
上六不明晦初登于天后入于地
賛曰初登于天照四国也后入于地失则也
李子思曰明夷者有明而伤也晦其明者有明而晦也乃若上六居幽阴之极本自无明故曰不明晦言其实晦非藏明也
朱子曰始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此
冯当可曰上已在地上反应于三为出而复入于地
李去非曰初登于天因晋之象
郭子和曰不明而晦其明息矣圣人原始要终言之故曰初登于天后入于地
案上天之上也故离之明炎上初则有登于天之象重阴之极积地之后故离之明终不能出后则有入于地之象所谓不明而晦者此之谓也况去离之逺唯有坤土不明晦也卦因有晋初登于天也上六变为贲火在山下复入于地也易穷则变在诸卦之终则当为明登于天唯明夷坤地之积阴在上离炎上之势至此不胜而穷故乃有入地之象易之无逹例毎如此
右明象占
代氏曰易以意为主此卦之意主于上六故以象闇君则君位不在五诸卦意有顃此者唯学者识之
右明爻义
赵氏曰初夷之始也故见几而避之二离明之中正也故伤不至于甚而用承马壮吉初二三同离体也故皆言明夷之可以复自六四以上则坤加离所以伤此明者也故五言利贞上言入地唯四近明夷之心故获其心则出门庭以避之圣人为明哲之虑如此学者其母惑于傅托之说哉案自六五其子转为箕子而孔子传又以文王箕子言之言易者遂傅防其说以初为伯夷二为文王或以为大颠闳夭三为武王或以为文王四为微子五为箕子上为纣夫孔子所谓易之兴也其当殷之末世周之盛徳当文王与纣之事谓一经之指虑患之深其辞多危尔非専为明夷一卦说也夫因文王箕子之事以六爻比之未必不合也然文王之演易所以公诸万世岂专托意于是哉孔子亦以卦象文王象箕子未尝裂爻位而分之也以箕子居五之君位文王居二之臣位岂其然乎
右明六爻
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷二十 宋 冯椅 撰
易辑传第十六
经下篇【家人睽蹇解】
【离下巽上】
家人
赞曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
案卦以女贞为利孔子谓一家皆当正女正只一事也故首曰女正位乎内而继之以云云盖合父子兄弟夫妇然后为一家之人
杂卦曰家人内也
正义曰明室内之道正一家之人故谓之家人程正叔曰家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也 又曰治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家之义也
案王仲淹以明内齐外为义非也万物絜齐于巽方非巽有齐义也
右明卦义
象赞曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
右明卦用
序卦曰伤于外者必反其家故受之以家人
焦氏曰明夷之失本由家道不治故受之以家人李子思曰序卦聨属之意不免委曲以求通如明夷家人睽是也易之卦多以反对取义而杂卦两两相从得圣人作易之意为多
案明夷变家人易五上二爻为阳也
右明卦序
利女贞
王辅嗣曰家人之义以内为本故先言女也程可久曰六二正位乎内以应九五九五正位乎外以统六二此男女之正也特曰利女贞者夫子制义非宜贞固于家人之时如父子为隐与不责善非正也
此专以女言之
马季长曰男以女为家家人以女为奥主长女中女各得其正故曰利女贞
赵氏曰卦惟二阴爻而一居二一居四各得其位张敬夫曰在咸之时则尚少此中女与长女家道既成之象也
郑舜举曰长女处下而防顺乎阳中女处中而傅丽乎阳妇人之义有三从离防盖尽从阳之义此女之正也
此以二女立卦为义正得文王彖卦之意
冯当可曰以内外二体言之防离皆女也周南召南本乎后妃夫人以位乎内者为主也
李子思曰以离之阴柔处中有中女之象而今处内卦是为女子之贞此家人所以为利也且以天下观之一国在内以一国观之一家在内以一家观之女子在内背阳向阴而常处乎内者女子之正也
此主杂卦之意
耿睎道曰男女莫非家人也男易正女难正女正则家人莫不正矣故以女正为利
胡翼之曰女之性无常而好恶随人凡君子欲治其家必正其身以正其女使闺门之内尊卑之序各得其正是治家之道在女正为始也
案凡曰贞者不特正也有固守之义焉女贞之义所该者广故一卦之象其取亦广孔子特以男女内外之位正推言之举一隅耳今之说者止述孔子之传而文王之易则不复推求尝窃病之善乎张敬夫曰九五居外六二居内男女正位之象也四阳二阴阳彊而阴弱夫唱妇随之象也愚亦曰长女居上中女居下长幼有序之象也自初至五皆得其位尊卑各安其分之象也而郑少梅又曰家人之卦由人事而名也天理在焉学者不旁其情而拘于家人一事则六十四卦皆拘也请以吾之一身论家之道九五者吾之心也志所在也六四者吾之身也气所在也心为身之君志为气之帅志与气是吾身内之父母也志在于耳而能闻志在于目而能见志在于手而能执志在于足而能行是耳目手足本于身见闻执行本于心相配为夫妇也夫易象广大无所不包在人推测故曰其称名也小其取也大
右明卦象占
初九闲有家悔亡
赞曰闲有家志未变也
李季辨曰言为人女之道女子生则愿为之有家当闲之于未从人之时则可以无后悔也
王辅嗣曰凡教在初而法在始志变而后治之则悔矣
胡翼之曰于私邪未萌之时以为之闲故悔亡都圣与曰九刚闲之之道初始闲之之时
右明象占
六二无攸遂在中馈贞吉
赞曰六二之吉顺以巽也
李季辨曰言为妇之道妇道不敢成事故曰无攸遂职在饮食之事故曰在中馈
耿睎道曰无攸遂是无失徳也在中馈是无失职也无失徳者顺无失职者防也
朱子发曰二主妇之位