厚斋易学 - 第 34 页/共 103 页

兰恵卿曰九五以阳明居上是有光华者也王景孟曰观以逺阳为晦近阳为明   程正叔曰不指君之身而云国者当观天下之政化则君德可知矣   案九五二阳之内有国之象不曰大君尊之也尊之也者不使隂之切近而上僭也   黄林中曰五居天位有王之象以四承五有賔王之象焉周官大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客   朱子发曰古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之   冯当可曰賔之为言去其家以客于人而有所托也   李子思曰居九五之位者知四隂并进为隂长之世賔而礼之使隂类反从而顺化无以致其犯上之患此所谓以神道设教者欤四隂日长孰能遏之而圣人作易以垂世立教即爻象之有是理者以示天下后世三在下卦之终犹可止也故取进退之象四已离下体矣是在下者上进以偪五之阳矣故取人臣自下观上之象以用賔于王家则利也如此则隂乃听命于阳而为客尔为天下王者仍九五之大君也   右明象占   九五观我生君子无咎   赞曰覩我生观民也   鲜于子骏曰示民以生育之道   朱子曰阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观君子之象也   朱子发曰二阳为君子四隂上进本消阳也唯其居大中尊位四隂仰而观之潜化于阳明之德而皆为顺巽之人君子于此故可以无咎不然剥矣君子小人交相为养为君子者必示小人以生生之道然后小人无畔之心所以为无咎也   右明象占   上九观其生君子无咎   赞曰观其生志未平也   兰恵卿曰九五上九皆阳刚九五居尊位上九则贵而无位九五有民上九髙而无民九五之观我生者自观也上九则观其生者观他人也其者指他人之辞 又曰九五上九言君子无咎则小人有咎可知于初六言小人无咎则君子吝可知冯当可曰读易至观读观至上九则知为君子信乎其难也上九在傍窃观九五之所生有间可乘则上九与五同类四隂亦皆向之唯五当位而有其权上九在外而无其位故四隂向五为五所有也五有失则四隂移以向上九矣故在九五为观我生在上九为观其生孔子识之曰志未平也我与五同德何五之独有四隂已独无有之之谓也李子思曰九五上九两君子在四隂卦中皆获无咎则以其体顺巽之德而隂有以化服小人之类也【顺巽四隂二阳皆通用之唯所取义耳】   案临二阳方长在上四隂爻皆吉而无咎观四隂方长而在上二阳爻亦皆无咎以是知世之所谓咎者皆其人自取之也咎至而避何咎之有程可久曰四隂向长二阳向消君子宜有咎之时也故二爻皆曰无咎以见补过之义   右明象占   王辅嗣曰观以所见为美者也故以近尊为尚【六四尚賔】逺之为吝【初六君子吝】   赵氏曰以二阳在上为羣隂观仰为义故下四爻以去阳之逺近为善否   郭立之曰在下而仰上谓之观【平声】童观闚观观国之光是也在上而眡下谓之观【去声】大观在上观其生是也   李季辨曰在上者为君子之观【去声】在下者为小人之观【平声】君子为人所观者也小人观于人者也右明六爻   钦定四库全书   厚斋易学卷十四     宋 冯椅 撰   易辑传第十   经上篇【噬嗑贲】   【震下离上】   噬嗑   赞曰颐中有物曰噬嗑   杂卦曰噬嗑食也   耿睎道曰颐中有物上丽而下动所以噬而嗑也李季辩曰颐齿刚而舌柔物丽于颐动而噬之也兰惠卿曰噬嗑六爻与贲相类特以九三九四之不同不以为贲而曰噬嗑何也盖颐之噬物全以下动为用今贲得颐之上止而噬嗑乃得颐之下动特以其中有九四间之故曰颐中有物曰噬嗑然则卦以颐中有物而噬之得名也   石守道曰观天地万物无有始初自然相合者必由动而后有合也天地交而后有合雷风击抟而后有合水火烹饪而后有合天下之货交易而后有合颐中有物齧之乃合犹天地万物之动而合也   程正叔曰凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙盖防邪间于其间也除去之则合矣   王景孟曰易之立卦其命名取象各有所指鼎井之类远取诸物也噬嗑与颐近取诸身也   右明卦义   象赞曰电雷噬嗑先王以明罚敕法   案明取电敕取雷象   説卦曰神农氏作【云云】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑   案日中取离市合取震致民聚货谓阴爻交易谓六五初九退而各得其所谓六复初九复五也右明卦用   序卦曰可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也   林黄中曰自观之噬嗑坤变为震巽变为离四五相易也 又曰观之九五有可观之德四方合而仰之强梗之徒为间于其间噬而嗑之可也李子思曰自干至观为卦凡二十而三子三女相遇之卦凡四屯蒙随蛊是也震坎艮巽兑皆已出而相遇独离未见焉今离配震而为噬嗑配艮而为贲易卦三子三女相遇之象始徧矣   右明卦序   亨   赞曰噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章   王辅嗣曰凡物之不亲由有间也有物有间不齧不合无由亨也齧而合之所以通也   林黄中曰上止下动而中虚颐之象也六四变刚其中有物之象也噬之则嗑不噬则不嗑噬而嗑之兹其所以亨与故曰易者象也自王辅嗣以来摈象而言易者读至于此不能不自疑其论之疏矣   右明卦义   利用狱   赞曰柔得中而上行虽不当位利用狱也   刘长民曰物或不合则成狱讼穷其情辨其辞指烦渎口脗同夫咀嚼   程正叔曰噬而嗑之之道宜用刑狱也不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也张舜元曰卦中有坎为刑狱   案坎为刑狱以一阳陷于二阴也今二刚在上下而中阴陷九四一阳狱之囚也三阴狱吏卒也上下二阳狱之防也   李季辩曰天地生万物有为造化之梗者必用雷电以击抟之圣人之治天下有为万民之梗者必用刑狱以断制之故噬嗑所以去颐中之梗雷电所以去天地之梗刑狱所以去天下之梗也郭子和曰合而言之则噬而后嗑嗑而后亨事之序也别而言之则方噬者未合既嗑者不噬噬始也嗑终也亨嗑之终利用狱噬之始也噬之始立卦之义也嗑之终卦成之义也   右明卦占   初九屦校灭止无咎   赞曰屦校灭止不行也   説卦子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭止无咎此之谓也   李季辩曰噬嗑用狱之时也六爻皆言用狱之事也诸説皆谓用刑误矣   案此用狱之初小人过恶方萌之初禁之使不行灭趾谓见校而不见止也   刘长民曰刚而趋下小人之为不善者也动而无应故不得行是桎于狱者   石守道曰体动志刚首犯于罪桎其足然后思而止其过   程正叔曰其过小故校其趾盖取禁止其行使不进于恶也   郭子和曰使恶不进是为无刑之本不然姑息不忍长恶孰甚焉   都圣与曰止言下体之下而行者也耳言上体之上而闻者也   林黄中曰震为足而居下故有屦止之象震也者动之始也初九者闲之于初也初而惩之咎可无也   李仲永曰初上不言噬而言校者当初之时其过小不必用噬上之时其罪大无所用噬   案初上两爻以狱之始终言亦以犯之始终言也狱之始犯之始故桎之而使之思过而不敢复行尚冀其改也狱之终犯之终故梏之而使之受首而无得或脱不可恕也上下二刚有小人勇狠触藩怙终不改之象亦有有司决于惩治无所依违之象灭趾示其不可行也灭耳言其无闻知也然初得无咎者知过而能补屦校示辱而不伤支体可以自新也   右明象占   六二噬肤灭鼻无咎   赞曰噬肤灭鼻乘刚也   李季辩曰五君也为治狱之主四大臣也为治狱之卿【如周之大司冦】其下为治狱之吏   郭子和曰必假肤腊胏肉见义者取颐中有物之象也   朱子发曰阴为肤剥六四亦取肤象【兰同】   朱子曰祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易   胡翼之曰乘刚故至于灭鼻之深然居中履正用狱至当   林黄中曰互体艮为鼻二乘刚有没鼻之象六二者所以治六二也   冯当可曰阴柔必不能刚断如此然以中而乘刚其遇昭然之恶宜亦不恤【二字未安】且震体也肤柔也浅也易噬也奸慝虽着然尚未至于盘错结连而难治也然止在下者一身之表皆为肤比止为寖盛   案噬者治狱之人肤肉腊胏囚也爻取噬为治狱之象又取肤为狱囚之象孔子于初曰小惩而大诫小人之福也初过恶之始萌也而屦校灭其止使之不行校所不能惩则自止而及肤恶虽尚浅然滋长不止故于此深惩之噬之而灭鼻庶几其痛自惩艾也六之阴柔本非能深噬者也震乘刚故也恶浅而惩深似有咎也然一噬而服辜其深也乃中也故无咎爻居中得正故有此象初之与二辞同而指异初之灭止无咎者指囚也二之灭鼻无咎指治狱者也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治狱者初上囚之始恶怙终者也   右明象占   六三噬腊肉遇毒小吝无咎   案或谓二噬三三噬四四噬五五噬上然九四六五于义不通或又谓三噬四四噬三尤非   赞曰遇毒位不当也   林黄中曰腊者肉见于外而骨藏于中人之所以不察也以六居三外柔而内刚腊肉之谓矣噬之而遇骨斯遇其害也【李季辩同】   案徒信其外不疑其中是以谓之遇也此奸民也外示柔懦而中藏险狠以匿其情者也六三者所以治六三也必揣其骨而徐齧之故曰小吝司马君实曰噬嗑食也故以食物明之腊肉难于噬肤而易于干胏者也   朱子曰阴柔不中正治人而人不服为腊遇毒之象   程正叔曰处位不当而强梗难服然用狱非不当也故虽可吝而亦噬而嗑之非有咎也   杨中立曰终必合故无咎   王景孟曰材有所不足所谓小吝   都圣与曰吝自己言之咎自彼言之也