像象管见 - 第 2 页/共 14 页
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
前言言行谨信此言学问寛仁皆龙徳君子体干不息实地践履真工夫虽以二之龙徳正中犹患此理易涣匪学弗聚此理易淆匪问弗辨惟寛有居匪寛无居惟仁有行匪仁无行再言二之为君徳见舍学聚问辨寛居仁行之外别无可以君天下之徳故有二之徳有五之位固为上治有二之徳无五之位亦未尝不君天下而有余此二五所以并称利见大人也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
二下干之中三以中爻论再重一干重二之刚而无二之中故曰重刚而不中上不在天不飞下不在田不见故干干因其时而惕求尽其所以爲在人日为干夕犹惕宁有愧于在天之时宁有怍于在田之时如是虽不中而处危之地实尽人而善补危之过故无咎
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
五上干之中四以中爻论再重一干重五之刚而无五之中故曰重刚而不中上不在天不飞下不在田不见中不在人若又出于人之上并三之干惕而亦若无有故或之或之者疑之也不在天于五何疑不在田于二何疑不在人于三何疑渊即潜之处跃则潜之革革潜为跃故或之跃潜恐二故疑之潜确而不可防或疑而恐未确潜不易不成信是之在初不必见信之在四或无常无恒疑非之在四且恐见非之在初潜无跃之上与进无疑或兼潜之下与退有疑无疑之渊寂有疑之渊通三要终穷上而干干四原始极深以渊渊干三之干以重二之刚不中之过善补于二上无咎渊四之渊以重五之刚不中之过善补于五下无咎
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【先后前后之后先平声后上声相导前后曰先后先悉荐切后胡遘切皆去声】
大人与天地合徳与日月合明与四时合序与鬼神合吉凶大人合天天合大人两边俱合得来是九五大人先天后天之能事先天而天弗违天合大人后天而奉天时大人合天先天宇宙在手不论时后天时潜时见时惕时跃时飞时亢天运人从时至事起故不止曰奉天而特曰奉天时惟乾元统天天人统体一乾元不分先后故大人能先天而相导于其前能后天而相导于其后能先能后独言于五五与天一故两无不合天且弗违而况于人况于鬼神专言大人之先天天且弗违为有以先之况于人惟大人之造命又安得而违之况于鬼神惟大人之慿灵又安得而违之天弗违统御惟我人弗违平宁惟我鬼神弗违云行雨施惟我言天则人与鬼神尤不待言彖言统御天爻言先后天言统言御即是能先能后而天飞之大人先后两无不能大尤在于能先圣人彖统天之义于乾元又爻先天之义于干五见人未透统天一步与先天一着总不可以语大明终始干道变化之事业示人深矣
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【丧苏浪切亡也死也又仕失位曰丧古作俗作防误】
潜之所知退下一边跃则介于进退上下两边亢又但知进存得一边非徳不足时位然耳时位至上当亢而亢亢乎时位之不得不亢惟知有进存得更不知有退亡丧非圣人不能故曰其唯圣人盖处亢之时位虽以进为正然既谓之无位无民无辅天下之知退者孰正于是存亡得丧皆然故又再言曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人初潜惟忧违一边而曰乐行忧违上亢惟知进存得一边而曰知进退存亡不失其正潜亢皆时所为进退原无两道是为潜亢一脉干六爻龙徳无二时位异乘三四上下干之交论人道之进修恒于斯故言君子二五上下干之中徳极其盛而无不化故言大人言圣人初干之始上干之终原始要终具见神明不测之用故初止曰君子弗用上则再曰其唯圣人或疑圣人知进退存亡不失其正单知一边必是失正失正安可为龙曰不见是无害其初不中无害其三四即失正无害其上而况原不失正盖六龙时乘上下皆天终始一道可以分一为六可以通六为一原无首见如上遂以失正终亦不足以语龙矣
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物成亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆【牝频忍切杨敬仲曰牝马最贞既从牡矣他牡欲犯之輙蹄齧不可近】
乾元以重干六爻纯阳至健其画竒而一一气运行万物皆于干受气为象坤元以重坤六爻纯隂至顺其画偶而两两形分辟万物皆于坤受形为象始惟气生有形有气而后有形形生而气日滋亨象不顺一之施必无二之生宁有二之成利牝马之贞之象君子有攸往阳全隂半此君子只是坤道半边君子有牝马之贞然后有攸往先迷如牝不承牡遂失所主后乃得主无往不利往西南有得朋之利往东北有丧朋之利无往非牝马之贞无往而不以牝马之贞为安是以有攸往而无不吉夫子賛坤亦首举元徳以明人分坤道之至乾元称大对太极言坤元称至对乾元言万物于乾元受气故曰资始万物于坤元受形故曰资生有始而后有生天施则生不施不生生物亦天坤惟顺以承之而生故曰乃顺承天坤不能并干以资物之始亦何能并天而尸生之功惟是有生必载而尽物为载载物之厚徳实与覆物无疆之天徳可以作配而称合故曰坤厚载物徳合无疆含静翕之量含万物生意于其中极其光动辟之化化生万物而光辉极其大品物流形合此而亨是为坤之亨言坤元即曰顺承天言坤亨又本于徳合坤之元合天以为元无二元坤之亨合天以为亨无二亨然则坤宁自有利贞乎利牝马之贞贞干之贞而已牝马地类地一于承天牝马一于从牡其顺相类地以顺天行与行合天行而无疆牝马以顺牡行与行合牡行地而无疆凡柔皆有牝马之顺皆利牝马之贞是惟坤道君子之攸行君子何独以牝马之贞为行干竒为全坤偶为半干明人道之全有统有御有先有后坤明人道之半对干言惟有后更无先一行而先是之谓迷无不失道一行而后是之谓顺方始得常就坤之四方而言又有隂阳之分西南坤隂之方巽离兑三隂属焉君子行西南惟有顺以坤之顺率三隂于顺而与之俱以顺为行故曰西南得朋乃与类行东北艮阳之方干坎震三阳皆终始于此焉君子行东北惟有承承之为主毋敢偶之为朋至于成艮之终而无不代之以有终隂阳防合而生成有庆皆此故曰东北丧朋乃终有庆西南东北惟其所之无往而非牝马之贞贞而又安岂惟行地而无疆抑又应地而无疆故曰安贞之吉应地无疆行地无疆以君子之牝之利言应地无疆以君子之贞之安言坤所利牝马之贞终此故三言无疆乾元始物三才统体一太极方其资始人原参焉非独天也故曰统天及其流形人又终始之焉有统天之云雨有大明之云雨故曰御天坤元生物有天在先兼有统天御天者在先故曰承天以坤之四方言隂阳又各分为半阳方仍属乾道之君子隂方乃属坤道之君子不有牝马之贞则行不能至不安牝马之贞亦应不能至故曰行地又曰应地大哉乾元物物资始而天为大惟君子以统御天为大而大哉之乾元全体在乾道之君子至哉坤元物物资生而地为至惟君子以行应地为至而至哉之坤元亦全体在坤道之君子易之所谓成位乎中者此
象曰地势坤君子以厚徳载物【势舒制切形势也俗作执从幸非】天以气运曰行地以形载曰势地势髙下相因物物为载无有不顺坤象君子以地势为势顺便厚不顺便薄如地不顺天便是翻覆臣不顺君子不顺父便是乱贼薄徳莫甚更无一物承载得来厚徳坤徳之厚之象载物坤上有坤之象
初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也【春秋考异四时代谢以霜收杀驯似遵切音巡郑厚曰坤爻辞皆叶霜字韵】造化生物惟一气流行而为隂阳但乾坤既分在干初则为阳生之始在坤初则为隂生之始以隂言又以顺阳为化为生物之徳以不顺阳为凝为杀物之霜隂有美以顺阳积成隂为恶以不顺阳积成履坤初之时位才顺则美之造端才不顺则恶之造端是为坤初之霜履霜之象一隂既凝积而至于六隂之凝皆初始之坚氷至之象像霜之象得履之意须知隂阳不可相无然必原始顺方化而生物原始不顺便凝而杀物初如不为早辩原始就是隂凝之霜象故曰隂始凝才凝不觉积渐而成纯色之隂道遂到坚不可解去处象故曰驯致其道至坚氷
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
干五天徳之中坤二地道之中二以中顺动中心一无邪曲为直四亘无不如一为方方因于直直无不方大不在干亦在坤矣直方大之象治习为习习即凝隂习气二之直方原无隂习为蔽故亦不待重复修治而所行自无不利不习无不利之象初不顺阳故凝二顺阳以动即是干动直方本于干动其所固有象故明曰六二之动直以方习而直匪本直之地道习而方匪本方之地道虽有利未能无不利安得光不习无不利地道莫光于二矣象故明曰地道光
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
二下坤之中三以中爻论再重一坤重之于直方大之上为章既不湮塞而沦于晦又不浅露而近于以含为正三之所可含章可贞之象臣子分义才入便都是亲事才出便都是王事三际内外卦之交或从王事之象三极于虚全体之虚三要下终全体之终无成有终之象章言含非一于不发时在而贞在含象故曰含章可贞以时发或从王事岂曰坤能实本干知时发从王一由于知体之光大也象故明曰知光大
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也【誉音余慎时刃切心真为慎不卤莽也古作昚】
三四皆重坤中爻三见二光之上为章四处五裳之内为囊凡坤皆隂敛之爻章曰含相时而发之事囊曰括与时俱闭之事括异于凝霜其所无亦异于含美亦不见无咎无誉之象当闭塞之时而以慎为道即不为三之从王于臣子分义非有害矣象故明慎不害
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
坤位莫尊于五而曰黄裳坤六爻皆臣道五如总政之圣相负扆之元臣乃臣之尊位而非君之尊位言黄明常有以为之主言裳明常有衣以为之主臣道从初无失吉莫先之黄裳元吉之象黄见于裳文非外饰盖五之中顺之徳充诸内而见诸外之文耳象故明文在中
上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也隂无始以从阳为始隂无终以代阳为终纯隂无阳之世劈初来便是凝之始极上来便是坚之至干称龙阳龙坤上称龙隂极疑阳之龙干龙竒一之体一故神而能御天坤龙耦两之体两必敌而惟战野干穷于上羣阳在下且不为之辅坤穷于上羣隂在下夫岂为之从干上无辅动而有悔坤上无从动而必胁龙战于野之象干龙兴隂阳和澍为雨坤龙兴隂阳戾流为血杂杂黄为雹为氷其血黄之象初驯致其道至坚氷上极于战顺道无复有存成非其成终非其终象故曰其道穷
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
干纯刚不相为用用九干六爻之九合以相用坤纯柔不相为用用六坤六爻之六合以相用利永贞贞即牝马之贞不惟要终于贞又必永有所贞方始是用六之利用九冠以乾元干统天原其始用六不冠以坤元坤承天要其终利永贞坤分体于干以合干为终六分用于九以合九为终象故曰以大终
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
柔以坤顺为至曰至柔静以坤顺为至曰至静健顺合体故干为刚而坤动亦刚健顺异用故干徳圎而坤徳则方后得主而有常以承干为得主得主者有常失主者无常含万物而化光阳施隂受故言含阳明隂暗非化不光故言化光坤道其顺乎物物承天而生化时时化物而辉光凡资生处无不化无不光无不时时承天而与天时俱行若生而不化有时滞碍化而不光有时暗塞天以时行而坤不克承无以语于坤道之顺矣乾道之大刚健中正纯粹精坤道之至只在一顺干乃统天坤惟顺天此乾坤之别
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也【辨辩俱符蹇切辨别也辩治也】乱之初生起于一念不善驯而成之甚易逆而消之甚难故学问主脑全在一念发端处从早辩治书曰人心惟危即坤初之隂惟能不使之凝无容着不善处善便由此积积而不已有余善宁不有余庆稍凝有容着不善处不善便由此积积而不已有余恶宁不有余殃凡臣子的心稍有不顺于君父处便谓之坤初之霜便是弑逆之萌而坚氷之渐春秋加赵盾弑君训人以臣道加许止弑父训人以子道皆除恶于防早辩于渐之意易曰履霜坚氷至盖言顺坤惟一顺而顺有从来早辩之顺顺所当顺不早辩之顺顺非其顺至于坚氷亦以顺致示人之早辩而防其渐者至矣
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直其正直言心体之正正存于内如物之直而不斜倚故直为正不直便不正方其义方言制事之义义形于外如物之方而不亏缺故方为义不方便不义君子敬以直内内不失正之谓敬敬立于君子而内自无不直矣何待直之而后直故曰敬以直内君子义以方外外不失方之谓义义立于君子而外自无不方矣何待方之而后方故曰义以方外敬义立而徳不孤内直与干同体外方与干同用无动而不成乎干无行而致疑于阳含于三为有美发于五为美之至真是与干作配得来夫又何孤二所谓不习无不利之道固如此干二言仁言诚干阳为仁干实为诚坤二言敬言义坤隂为义坤虚为敬是为皇羲立象尽意文周系辞尽言之防
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
坤隂之章干阳之所不可无故谓之隂之美虽有美必含之坤以藏为道隂以敛为道也其或用之以从王事美必归君弗敢以成功自居一有敢成之心以地则不承天以妻则不顺夫以臣则必抗君到弑逆大恶只一敢心所成地道无成而代有终终又称代见有终亦非坤之功妻道臣道抑不待言隂之美独于三五言之地道以二为中三近二之光故曰隂有美五合二之中故曰美在中又曰美之至如初言霜便是隂恶之端上言战便是隂恶之极
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
纯坤之卦即纯隂之世二五皆中以坤则必承干以地则必承天其为变化不待言三四皆重柔不中三以重柔在阳位犹变化四以重柔在隂位天地遂闭天地变化草木亦以时蕃盛况于贤人宁不用章而为地道之光天地闭天下终有战龙之血贤人之不违时宁在草木下故隐干初隐隐于羣龙应求之外坤四隠隠于隂凝氷坚之至干四进治则进坤四隐乱则退干四无常无恒圣之纯修坤四无咎无誉贤之深诣非极其慎而慎致其谨而谨不能故前言慎此又言谨
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
五黄裳非以黄色为裳裳有黄色黄于外而本黄于中乃其诚中形外之黄故曰黄中惟其彻外彻中而俱黄故凡尊卑上下之条理即委曲细防无不六辟而四通故曰通理坤二直五有其正可下可上不出北面之位故曰正位坤二方五不易其方可下可上一循地卑之体故曰居体凡此皆坤隂之美而在五二合中之中故曰美在其中畅于四支美在一身发于事业美在家国天下二直内方外有其徳五积中发外有其业三含未底于畅五畅不止于含所以为美之至所以为元吉
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄隂阳大分大抵阳为主隂为从隂并无可以为主之时隂极于上疑似于阳之为主阳主而隂从则和之道隂主而阳从则胁之道是以必战为其嫌于无阳也故称龙嫌疑之际公然不别故称龙以为隂之主虽俨然称龙犹未离去隂之体类盖干阳以生为徳干龙御天隂阳相和则行施无非云雨坤隂以杀为徳坤龙战野隂阳相戾则行施尽成灾沴故称血惟得干龙神武不杀方免于战方离其类出则兴云致雨方不是血夫黄者天地之杂天地解而雷雨作天地之正也不解为雨而流为血杂杂黄或为忠义剖肝毕命之血或为庸竖骈首就戮之血或为生灵肝脑涂地之血疑是天阳之色黄本质地隂之色故曰天地之杂天地杂故血天地正乃雨自为天黄自为地黄不易天地各正特正之曰天而地黄初之所谓早辩辩此初早辩辩于举足之初不容隂之凝为霜上极辩辩于黄裳之后不容黄之杂于初无凝原始顺上无杂要终顺方不失坤道全体之顺乾坤正对二五皆中三惕四跃于干之中三处而四出三含四括于坤之中三显而四晦干初潜而四跃革潜为跃阳舒之道坤初凝而四隐以凝故隠隂阖之道干三惕而上悔阳穷于亢终不失正坤三贞而上血隂穷于战遂至无终干全体健爻以六龙名干画全统御得来可以通六而成一健坤全体顺爻不以六马名坤画半行应未至难于防六而成一顺卦言象爻言变类如此
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【屯张伦切难平去通押闗氏曰屯万物生也物生无不屯者也事成无不由难者也按屯元亨解其屯而后大亨蒙亨亦以行而后亨与乾坤之元亨异】
屯刚柔始交而难生五险中初动主五初爻主不当相应之位惟四初两爻在解初为险已解象刚柔之际在屯初为险未解象刚柔始交始交者动乎险下未动乎险中如物初生时动物则有胎卵难出之险植物则有勾屈难伸之险无不艰难故屯进而动乎险中初四始交为云为雷而方兴五二正交为雷为雨而有作雷下动雨上动盈天地之间唯万物满万物之盈唯雷雨之动大得其亨惟此险中是为屯之元亨大有所正亦此险中是为屯之利贞又曰勿用有攸往利建侯因刚柔始交以设敎刚柔始交属天运肇造之初草雷未上动震爲黄之象昧雨未下动坎为隠伏之象初当此时勿用有攸往重始进也四当此时以身当上下之交惟宜建侯而不宁初虽勿往四在必求四劳于求五逸于得轰为雷澍为雨盈惟万物满惟雷雨所以旋转天造而垦辟其草杂清明其昧晦凡皆屯四之任如之何其可宁在比不宁则上下应处屯不宁则雷雨动需出穴坎纳约蹇连井甃既济戒亦皆屯四不宁之义以四为坎之下体五之近爻四下交则险遂得以上解抑以见近爻相须如此其重示万世近臣以人事君之义至矣
象曰云雷屯君子以经纶【坎在他卦为水在雷上天上为云雷下为雨山下为泉】云雷上云下雷而雨未成隂阳之气结塞未通屯象君子以经纶经分理其绪纶比合其类既分理而经之又比合而纶之非无云空震之雷非但雷不雨之云是为君子经纶于屯之大端
初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也【盘步干切下遐嫁切】
石之安曰盘柱四植双立皆曰桓初虽震体以居杂撰艮坤之下既如石盘于地而不可动又如柱立于盘而不可移盘桓之象初四方交之始四未求初有往失在初是以利居贞初无往四勿求失在四是以利建侯初居贞非以不动为正惟以待求后往得行其志为正象故曰虽盘桓志行正初未建则士已建则侯四能辅五建初以震侯之贵下坤民之贱膏不上屯泽尽下究民之大得非初之得而皆五之得象故曰以贵下贱大得民
六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也【邅张连切乘马之乘绳证切匪冦婚媾屯二聧上贲四凡三言之吴氏曰过坤十数则逢五五应而许嫁故曰十年乃字小象称乘刚者六惟困三乘坎余皆震之第二爻归妹以三乘二亦曰柔乘刚】
险中曰动雷雨曰动一卦亨屯之力首借初刚得以上动二乘初刚动不行柔动何以上行屯如邅如之象一车四马曰乘两马亦为乘二进无以驾五退无以合初乘马班如之象二五刚柔正应之婚媾二于初虽乘于五原顺无害其为应与匪冦婚媾之象既曰婚媾何以不字以下不先上而有求女不先男而有求惟初能以刚动之正为居惟二亦以柔动之中为贞女子贞不字之象十年坤终数撰坤之数终正动之体行雷雨宁有不合婚媾宁有不成十年乃字之象二以乘初上遂不能应五为变十年乃字初四始交二五正交方不失正而得反其常矣象故曰反常
六三卽鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰卽鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也【虞元俱切惟以追切谋也思也舍式夜切吝力慎切文之以口为吝按唐郭京撰周易举正三卷畧曰即鹿无虞何以从禽也谓以上脱何字京不得从禽义象谬谓有所脱误举此他可类推后人多以己意改正易辞皆京病也】
姤民以鱼喻屯民以鹿喻鹿山兽虞山虞林中平土有丛木从禽者所往初五未合雷雨未动坤众遑遑防溺于中大则鹿走小则禽奔三上以应追逐以极动之体惊走艮山之麓象即鹿四应初与三近不相得象无虞无虞安所得鹿惟谓思入山无导转入坤林之中从兽无得再以从禽为思此岂可与几之君子三动则雷止则艮动止之介甚防故言几二有女子之贞五应则终字三有君子之几五止亦与止五为杂艮撰止之主故三亦可舍之而止盖动五于险才所不足依五以止时则可需故不如舍徒往无功故吝且必同上泣血象故明其穷
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四非初无以上动班与二同二五君臣中正之婚媾四初臣隣相求之婚媾四能求初为婚媾合而上往以辅五初志以四求而行吉五膏以四求而下无不利四求初往五岂惟哲于知人辟草昧为清明皆此象故以求而往言其明
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也五本为雨足以泽物为膏以与初动未合为屯小贞近则四能求婚媾应则二匪冦婚媾皆小之正也五以四为正惟四所求建侯树屏轰以大作之雷五以二为正惟二是应执中用中澍以常流之雨是为小贞之吉大贞以已为贞四弗求于初终不得合二弗字于已终不能下轰雷既无初澍雨又无二草昧既不得人宁平又属自用徒有膏终屯而不下于民是为大贞之凶膏物在雨震动在雷有大无小有君无臣雷雨终不能动虽动弗满弗盈决不能以一人而光施于万民象故明施未光
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也五言膏阳之泽上言血隂之伤上在卦外终无以合五初之交乘马班如之象二四班终得婚媾三在动止之间犹可以舍上乃险极之处何可以长泣血涟如之象下三爻初动险之刚主故可首建为侯二动之中与五正应则终字三动之过反动为止依五为止亦称几上三爻四上皆五之佐四应初能求初以佐五则全坎皆膏物之雨上远初无能求初以佐五则全坎皆伤泣之血象曰何可长微独悯上泣血之无益抑以戒五大贞之必凶险必能动而后出屯必得人而后亨示人深矣
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也【蒙莫红切稚也昧也告音谷】山下有险坎中一刚本是源泉以方在防故象有险谓人心险于山川以此险而无止象横流奔溃之险险而有止象山下方出之泉以不能无隐伏不能无蔽昧故为蒙蒙亨险而止但止其险不行为泉始于蒙终于防溺恶乎亨坎为通原有亨道撰为震能以亨行震行之时在二震行之中在二止则体藏行则用显二以此亨道行通流之泉在我遂可合一卦之蒙而通为流泉故亨二五正应之爻五少男笃实之中体如童稚之未有雕凿称童蒙惟亨在二故应自在五二匪有求于五五自不能不求于二匪我求童蒙童蒙求我之象蓍所以筮二以坎撰震初爻如神物之前民用二首出震长人五首以应相求二以刚中为动动为时出之源泉五惟刚中是应应以时出之源泉有应斯求有求斯应初筮告之象再三撰震之再与三皆柔危之动而非刚中之动何能出为源泉仅可流为坎渎以三上则不相应求以四初则不相应求此为残流彼为断涧于志无应于口何滕再三渎渎则不告之象初筮从初不渎以正养人之蒙童求从防有求以正自养其蒙即蒙成圣其功无以加此利贞之象
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
屯水起于雷天水以动而未下为屯蒙水出于山地水以止而方出出而未有所之为蒙君子以果行育徳行贵果决如泉既出乎山就下而无不行徳贵涵育如泉方出乎山内涵而有所止
初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也【説吐活切小畜説辐大畜説輹遯莫之胜説聧后説之弧并同桎梏木械在足曰桎今之械在手曰梏今之杻】
凡水皆下流惟山泉向上涌出初首近二二以亨行亦遂有上出之机发蒙之象发蒙之利以何为用初以柔险而劈头遇止奚啻足之桎而手之梏用刑人二有震动刑法初守其刑法以为用险以动动免乎险桎梏用説斯有攸利利用刑人用説桎梏之象以往不用二为刑人如披桎带梏而往惟有入于坎中合四成困以往吝之象以法正人曰刑以正法人亦曰刑身刑之法在二初首以正法二象故言以正法
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二统一卦之蒙而为包蒙是穉之时未论顺与不顺包则上艮止下震起人得长养发生于其中吉妇有顺之徳上下之柔有应而求人明妇顺我昭茹纳吉家自五而言五蒙之尊位五顺以巽二若不见父道之在五而惟见师道之在二若不见父之有其家而惟见子之克其家子克家之象五柔有应二刚有克涓滴之流俱与源脉相接匪若刚柔方交而成际象言刚柔接者此
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也【取七具切】
蒙妇可纳以其顺三乘二二象下女之男三象乘男之女如之何其可取上亦夫悖二见上是为险动上原无金三自悖谬而见其为金但见为金有意从之不知屈身以求二二勿取上必击安有利见金夫不有躬无攸利之象象言行不顺既不顺二何能顺上总称蒙冦上之利御冦御此
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也【远于万切】
四与三皆撰震再三之爻三以二为乘四更与二为远上之止又及三而不及四亨行不能于险且枕困蒙之象自不免困安能发初吝象人处蒙纵不遇包纳之明师亦当近刑击之益友四下远刚中之实上逺刚止之实象故明其独逺实
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也【顺以巽蒙五渐四家人二】五以少男笃实之体上依上止下应二中正所谓求我之童蒙养之则圣功入之则圣域吉五以应二为顺无俟上击自然所巽无非泉源象故曰顺以巽
上九击蒙不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也上以刚上止以止为事三以金见上上以冦视三二中能以身刑克上过遂以艮手施击蒙之象击有二义击而失二之意别无二之包纳惟有上之攻治如三方乘二上更止之于险未可徒止而泉且自上塞险不在三而在上冦不在三而在上是谓为冦击而得二之意包纳以为之主明刑以为之弼导之使顺防之使行实能通其泉源匪曰徒止其险是谓御冦不利为冦利御冦之象象言上下顺谓上能下顺乎二以击蒙之道佐包纳之所不及也世有蒙师徒任刑法劈头朴责别无涵育薰陶以善养人之意为其弟子亦遂有相疾如冦讐然乃知圣人戒上之为冦防矣乾坤成列之后三男用事坎为中三女用事离为中坎在动上动为满盈之雷雨君之所以君惟此膏泽之普施五屯之君震初为辅坎在止下止为时出之山泉师之所以师惟此源脉之通流二蒙之师艮上为辅屯初建侯之利利于动五之险中蒙上御冦之利利于顺二之刚中屯上泣血以乘五蒙初正法以承二屯四求初为婚媾求初以辅五蒙三见上为金夫见上则悖二屯以二五为正字之婚媾蒙以二五为正求之应与屯初动主而敎之居贞恐其动不以正且可以建侯于外终不可以师保于内以动偏居于下之故蒙上止主而戒之为冦恐其止之非理且为御冦之任有余为童蒙之求不足以止偏居于上之故屯从初动要终即为蒙上之止蒙从上止原始即为屯初之动以二卦反覆相综只是一卦之义又动于险下则屯动于险上则解止于险上则蒙止于险下则蹇既以屯蒙相综又以屯解蒙蹇互求其于动险止险之义思过半矣
像象管见卷一上
<经部,易类,像象管见>
钦定四库全书
像象管见卷一下
明 钱一本 撰
需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【往有功渐蹇解彖辞与需同】
需须非即须为需需则上下相须而险出故曰需须也坎上干下干刚健恒易知险险不在前且恒知况险在前乃为险所防乎故以刚健需于险后其义已不困穷主五论需五虽坎中以居干上原是干之天位五二应爻又合干之正中如无孚以干固不防于险何以出五二相需而成孚孚则光无暗不撤孚则亨无塞不通既光且亨而贞无需不吉孚则相须而有功止于下固无险之防往于上更有涉之功孚坎险而成干易无险不涉无涉不利利涉大川之象卦言涉大川者入需曰往有功讼曰入于渊涣曰乘木有功正坎象蛊曰往有事大畜曰应乎天撰兑象中孚曰乘木舟虚正兑象同人曰干行三四有争撰巽象益曰木道乃行巽震二木象爻言涉大川者四谦初撰坎象頥五上震木在下象未济三正坎象
象曰云上于天需君子以饮食宴乐【上上声】
云上于天方上于天而为云未下于天而为雨云与天相为须待需象君子涉世修其在已俟其在天凡一饮一食无非俟命于天之具是以无不安无不乐非忧戚之饮食而皆安乐之饮食是为上天之云之需而需象备于君子饮食之中
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【郊古肴切邑外为郊又距国百里为郊未失常师四与需初同】人所居曰邑邑外曰郊阳性上行初已离邑而郊但于四险犹远需于郊之象虽需犹患不恒以恒为用不复有防又宁有咎初虽已行在外原不冒险而行象故曰不犯难行五二孚自合而为有功之往原不失其上行之常象故曰未失常
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【衍以浅于线二切水溢也又下平曰衍】
二渐近险如近水平洲之沙需于沙之象杂兑撰口与险有交小有言之象虽小有言出穴随至要终利涉终吉之象二五合中其孚盈溢有余外自险而内自平象故曰衍在中小虽言而险必涉四有顺上有敬终竟需义而无不吉象故曰以吉终
九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也【致涉利切使之至也胡氏曰需三逼坎而曰致冦渐三互坎而曰利御冦御冦艮刚而能止致冦干刚而不中也致之一字罪在三矣】
以三临坎如濵水涂泥之地需于泥之象四穴未出三进逼之四本不欲为冦以三之逼成冦致冦至之象需泥犹不犯灾象故曰灾在外致冦则利涉之功败矣如之何而可以无敬慎能需便是敬慎便不至于败象故曰敬慎不败
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也【穴胡决切】需之四上皆为穴犹坎之初三皆为窞血隂之伤穴隂之安五与干三爻相须四穴其中于初为难于二为言于三为冦逆而相抗惟有血安有需四撰离成丽反血为需联合上下为相须之人处血之地得需之义需于血之象丽体成而坎体隠若出其所安之穴以为三刚彚征之路出自穴之象四以丽成顺下惟干刚三爻上惟五是顺是聴而功无一之敢居象故曰顺以聴
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也【以中正讼五同吴氏曰二三四撰兑有向五而食之象】
酒食需客之具五赖下三刚以济险相需甚殷四穴未出三刚未来庶几式饮庶几式食四穴既出三刚合来有酒饮我有食食我非利涉济功臣与天下共释险难之忧即光亨一徳君子与天下共蒙安养之福是为需五贞而得吉之象自卦言二正中五与之合彖故曰以正中自爻言惟五中正以主一卦之需象故曰以中正
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【速桑谷切召徴也当都郎切】五有酒食当主正位能召致三刚为客四上二柔需义未成皆合险防五之人需义既成皆为五敬客之人四穴三刚之前以退避为安故出上穴三刚之外以守已为安故入入于穴之象阳性上进不极不止有不速之客三人来之象客以五来非由上速言不速明非上所能速言有明非上所能有言来明非上所能来然不速而来岂惟共济于五并欲有拯乎上上安可反失客意敬之四象为五顺聴于未来之先上象为五加敬于既来之后如是则无小大无内外无敢慢举一卦相须之义至上而成故终吉需须也其四刚爻同徳相须大小亦相须敬在大虽小有言终吉敬在小于刚大三客皆无所失终吉上无当于主位不致失于客意象言敬之终吉虽不当位未大失如此
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也【讼才用切争也言之于公也古作防亦作防窒陟栗切】
讼上刚下险上刚是听讼者下险是讼者险而健内藏其险而外济以健好讼固在下下伺以险而上制以健使民有讼亦在上皆讼之道故讼五中正二有孚孚则不以险为通且以险为惧二非险之中而乃刚之中险不在下民无讼矣故吉讼无孚险终在下健终在上讼由是成凶尚五则不终故利见大人不尚五则必终下方在防上复入之始乎为坎终乎为渊别无出险之日故不利涉大川书人有小罪非眚惟终乃不可不杀有大罪非终惟眚乃不可杀与此终凶之终相发坎中原得干刚中爻以防故险讼以坎刚来居干内与干五以中相孚来为刚中岂复险而成讼涣以坎刚来居巽内与巽四同功相涣来而有功险岂终穷之地彖于讼曰刚来而得中于涣曰刚来而不穷以此
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
人情相违则讼天上运水下流天与水相违而行争由此始讼象君子以作事谋始水天一所生之始水始生便与天违行君子凡作事便谋其始事事原始天谋为谋谓之谋始有谋始之讼无讼人之讼矣
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也【永于憬切辩符蹇切治也罪人相讼察言以治之曰辩】初坎之下险之所夫既以险为所安能无讼之事但初乃环二为邑之人二归逋险若非初久居讼遂非其长事不永所事之象二向五已无言初向四犹小言所事不永虽小有言终不成讼是以终吉初是讼之渊底不可长以为处何可长以为事象故曰讼不可长中爻撰离四如明庭情伪洞晰象故曰其辩明
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也【逋补吴眚所景窜千断掇端夺切】中正在五有孚在二窒惕而中皆二所有不克讼之象二为险主初三附之而居合三爻皆险防之人奚啻合三百户皆眚病之人坎中一刚原自干来二五孚还其干之健既象归去其为坎之险又象逋归而逋之象如是合三百户邑人人安居户循理即过误之讼亦无矧其有故犯终凶之讼其邑人三百户无眚之象坎为穴大既归逋小如防窜象故以归逋为窜以二讼五恐合初与三而皆能以防二为患象故以患至为掇
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
初险犹用事曰所事三险不复用事以巽于四下为有得以巽而上承为从来之分义食旧徳之象如是而贞虽处危地要终无失贞厉终吉之象初邑之下民之分三邑之上臣之位王事即王命治讼之事三巽而上或以身致五巽五之中正以顺丽于二四间便可使上下俱不克讼以讼言则不克以不克之功言亦归于五或从王事无成之象需四下顺举一卦而成需讼三上顺举一卦不成讼象故明曰从上吉
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
二不克讼不克伺上以险四不克讼不克制下以健四杂撰巽入中爻于五中正之命能布而为之复能入而为之即复即命之象二归逋邑人已无有贞四更为之渝四更为之安若户为变而邑为化风为移而俗为易人以有讼为匪正人以匪正为不安渝安贞之象是为讼四之吉于五中正有尚象故明不失
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也