像象管见 - 第 1 页/共 14 页
钦定四库全书 经部一
像象管见 易类
提要
【臣】等谨案像象管见九卷明钱一本撰一本字国瑞武进人万厯癸未进士官至福建道监察御史以建言罢归天启初追赠太仆寺卿事迹具明史本传一本研究六经尤邃于易是书不取京焦管郭之说亦不取陈抟李之才之义惟即卦爻以求象即象以明人事故曰像象象者天道像其象者尽人合天之道也大旨谓由辞得象而后无虚悬说理之病知象为像而后有神明黙成之学而深辟言象遗理言理遗象彷佛其象而仍不知所以为象之弊虽间有支蔓而笃实近理者为多自称用力几二十年亦可谓笃志矣乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】 陆 费 墀
题辞
易者象也易尽在画也象也者像也则以为彷佛近似矣惟以像为理之近似但有其彷佛之谓而翼后之易遂亡以人不成像则立乎其中与行乎其中之意悉虚也夫易有太极是生两仪圣人盖劈头以乾坤两画为人仪合天地雷风水火山泽八卦为人象而敎人之实有像故曰八卦定吉凶吉凶生大业也然则像象义指亦畧可睹而性命精防舍是亦别无可容言之处矣本不肖万厯癸未筮仕庐陵不敢谓能事贤友仁然窃闻仁贤绪论而知所向往于时塘南王先生辑有卫道编以辨异辟邪蒙山陈先生着有就正初稿以发明易道二先生间语不肖曰子有意于求明盖进而读易遂手易而读之出入必于是寝食必于是积之凡二十余年始于屯仍为屯终于未济仍为未济象则茫然而矧于像何能有一隙之窥然而半生之精力在此矣山先生云自汉魏以来以易名家者殆数千百人观其用力之勤盖自谓能窥天人之奥着为成书足以师世然其书具在不为士大夫讥评讪笑用覆醤瓿者无几矣不肖曷不量而又踵是复窃自念讥评讪笑之来评所当评笑所当笑即可以求其所未至亦即可公己公人而与天下共求其所未至固不妨尽披其短拙疵谬之见于有道君子之前而醤瓿亦効一覆之用也第恐其为成都醤翁之瓿如井上之勿幕有孚并其覆亦无所用之万厯甲辰秋九月丙辰毘陵钱一本题
序测
易本羲画文王错综序之以成天地之至文是谓易兴于中古子曰文王既没文不在兹乎盖伏羲以是授之文王而孔子以是得与于斯文者也其序宋王申子谓非圣人作不敢谓然因窃测之易首乾坤天地定位此人人之心量也乾坤中天地以交为坎离坤交干隂丽阳中而成明南面而聴向明而治圣人之所取也干交坤阳陷隂中而成险从初便有险陷乾道何以首出圣人有不胜其忧矣是故乾坤成列之后首有事于坎屯蒙坎与震艮遇屯雷从下以动上险动为满盈之雷雨蒙艮从上以止下险止为时出之山泉需讼坎与干遇以干健孚坎险雷有光亨之吉讼有窒惕之吉师比坎与坤遇以坤顺行坎险师为贞师之帅比为显比之王小畜履干与巽兑遇震艮二刚先坎有合以拯险巽兑二柔后干有合以行健由是干下坤中不为险陷之交干居坤下遂成天地之泰泰岂一日之致哉屯蒙需讼师比之有六坎盖所谓人心惟危天下万世之所同险屯原初震动蒙要上艮止需讼皆干为君师比皆坤为藏然后有畜有履而成泰向使六坎之险有一不渉求有天下之泰不可得己乾坤十变方泰泰之难泰一变即否否之易干不交坤而否离以文明丽之于干内外于是受之以同人大有坤不交干而否艮以止入而贞之于坤内震以动出而奋之于坤外于是受之以谦豫随蛊震兑巽艮之合由否泰变随震刚来下兑柔亦以喜开泰蛊艮刚上巽柔下亦以干倾否临观坤与兑巽遇兑后干为履于坤则説顺相涖而成临巽前干为畜于坤则巽顺相孚而成观噬嗑贲离与震艮遇动乎险为屯于离则雷电合章而成噬嗑止乎险为蒙于离则刚柔相文而成贲剥复坤与艮震遇剥谦之变否之极坤以止上阖复豫之变泰之初坤以动下辟无妄大畜干与震艮遇无妄震以首动险次噬嗑明出入以动乎坤者而动之于干下干以动而加健见原始震动之功大畜艮以首止险次贲明出入以止乎坤者而止之于干上干以止而大正见要终艮止之力頥震艮之合坤在中爻大过巽兑之合干在中爻坎离重坎重离之自合震艮巽兑在其中爻乾坤始坎离终天地万物父母水火天地大用乾坤始頥大过坎离终六子父母之用之终是为上经之始终下经首咸山泽通气少男少女之合一乾坤也次恒雷风相薄长男长女之合一乾坤也遯咸男为主而内止干为外避矣大壮恒男为主而外动干为内贞矣晋离出地坤下顺以丽之明夷离入地坤上顺以晦之刚止刚动之男用干父遂若无其功柔明之女用坤母犹必致其役此刚柔男女父母内外之辨也家人离在内巽外入以假之睽离在外兑内説以合之离柔得中即坤柔亦必用其中巽柔兑柔又可知也蹇咸男内止以止险于其外解恒男外动以动险于其内盖咸恒二体分于离坎之交离明固巽兑二柔之易合而丽坎险非震艮二刚未易止而免也咸恒十变有损益犹乾坤十变有否泰咸下女吉损固以説道上行乎恒从妇凶益固以巽道下下乎咸变损兑柔为内主恒变益巽柔为外主长少之柔交于内外以为主又圣人之所谨是故干遇之説于上为夬之决刚之健巽于下为姤之包覆之量也坤遇之説于上为萃之聚柔之顺巽于下爲升之时容之度也坎遇之説于上为困之亨不尚其口巽于下为井之寒泉受其入也离遇之説于上为革之孚匪革其面巽于下为鼎之黄耳行其实也自夬姤至革鼎而乾坤不经见于是震艮列而长少二男后干以终事焉震自为合以雷则相洊而至匪徒震人而合以自震矣艮自为合以山则相兼而止匪徒止人而合以自止矣艮得其止巽为顺之于外不言下女而有女归之吉渐又咸之正感乎震得其动兑为説之于内不言制义而有以娣之良归妹又恒之大义乎归妹震动合于兑説也震动配以离明则明动相须而君上之家为益大故受之以丰渐艮止合于巽入也艮止丽以离明则止明相丽而之进于外为益贞故受之以旅于是巽兑列而长少二女后坤以终事焉震合以自动巽合以自入盖风雷相薄而分之则雷自为薄风自为薄各以动入为道也艮合以自止兑合以自説盖山泽通气而分之则山自为通泽自为通各以止説为道也巽风之入柔不如震雷之动刚巽于随风之后而风力厚其于坎险亦何所不涣乎且震在险下动之难巽在险上涣之易矣兑泽之説柔不如艮山之止刚説于丽泽之后而説体专其于坎险亦何所不节乎且艮在险上犹患其过击説在险下惟患其不出矣屯蒙震艮于坎以原始涣节巽兑于坎以要终如是而坎犹为险人道无望其存乾坤无望其成列矣中孚小过与頥大过对中孚巽兑之合然三四得敌于其中涣节之余险不在坎而即在于巽兊也小过震艮之合然三四失位于其中屯蒙之余险不在坎而即在于震艮也坎与乾坤震艮巽兑交皆不名济惟终与离交而后名之为旣济坎离天地交之中离中一柔即坤隂全体之柔坎中一刚即干阳全体之刚干下交坤而成坎坎又为之上交于离坤上交干而成离离又为之下交于坎离下交隂丽阳中而成明者要终无亢坤道原下以顺承坎上交阳陷隂中而成险者要终有拯乾道原上而首出夫是之谓不相射而相逮为中天地而有交之济以水火之济成天地之交乾坤之能事备矣夭地之交曰泰一转即否水火之交曰济一转即未济否之日多济之日少圣人之忧患无时而已故既济之后受之以未济终咸恒始中孚小过终震巽艮兊之交之始终合既未济又为六子之用之终是为下经之始终
例畧
易者象也象也者像也象谓皇牺卦画之象象又谓之像人兼天地为才全象皆备于人一画有缺即不成其为人即不像其为象象在人人成像也皇牺立象尽意不待有辞文周系辞明象即辞即象后世得辞遗象非其辞得象失像非其象夫惟由辞得象而后无虚悬説理之病知象为像而后有神明黙成之学或曰像者乃事理之彷佛近似可以想像而非真有实事或又曰易无此事无此理惟有此象此与言象遗理言理遗象彷佛其象而仍不知所以为像之并同
四营成易十有八变成卦易成于四营故每卦中既具两之仪又寓四之象爻成于三变故每爻必兼三画以明变杂物撰徳辨是与非变在中爻亦变在六爻故爻言乎变言六爻相杂之变言中爻杂物撰徳之变耳若通九为八以变隂通六为七以变阳一卦皆可变为六十四卦极于四千九十六卦而备虽与易变原无不通然圣人初不以之言易也
卦者挂每卦挂出一太极挂出一个天地仪象于人身使戴天履地之人皆知有参天两地之事业不渺焉以一身为身而以天地为身其义至为广大是以圣人没身未已如筮而得此卦观此象玩此占此特人谋鬼谋百姓与能之一若士人而待占筮后学恐不胜其疎漏而何以能洗心何以能退藏于宻设无所事乎占一部易便与己都不相干矣且圣人明言易有圣人之道四尚易之辞以言尚易之变以动尚易之象以制器尚易之占以卜筮原不单以卜筮言易以卜筮言易谓莫尚于易占能占易者然后可言卜可言筮是之谓圣人之道之卜筮初非如后世京焦管郭之卜筮卜其所卜筮其所筮而流于防纬术数之小技也
天地有阖辟有俯仰故卦有正反四时日月错行代明于其中万物生长收藏于其中故中爻有杂撰杂而不越故言天下之至而不可恶言天下之至动而不可乱卦论体要反两卦看要分内外看要六爻总合看要中爻相杂看爻论主虽多以尊位论然两体自各有爻主有六爻以一为主有六爻兼两为主不单主五为尊爻亦不专主五言君道看易不得主爻全无头脑都是鹘突説
造化隂阳刚柔无截然为两之理阳中必有隂隂中必有阳刚卦必多柔柔卦必多刚卦必三画三才之义中爻杂撰亦必三画无往非三才之义两之而六六无不两两地之义六无不三参天之义上下体合而两原是三中爻杂而两亦是三无往非三六之中论两体论中爻两原通四四原通八以八物论中爻虽有是非之辨然爻必三画以成物爻爻于八物相杂得成是为杂物以八徳论中爻虽有是非之辨然爻必三画以成徳爻爻于八徳相撰得成是为撰徳但玩一卦但占一爻参两之义天地万物之理尽具于其中真是一卦逺不得一爻逺不得或目易为不甚要之书又谓易非学者急务等之于珓句籖诗孔翼后而圣学亡其久矣夫
易道屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适干上曰贵而无位今辄泥上爻为无位三五同功异位二四同功异位今辄泥初上俱无位需上曰虽不当位未大失今辄泥刚居刚位柔居柔位当柔居刚位刚居柔位不当是迁之不能况于屡是居之有定何以变何以动六虚板为六实上下既宜有常刚柔更不可易其为典要无变可适甚矣恶乎易恶乎易
易言乘不是柔居刚上便为乘言承不是柔居刚下便为承言应亦不是初必与四应二必与五应三必与上应凡乘承应须看爻主又看中爻杂何物撰何徳与夫杂撰及不及凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝易有相近之情亦以主爻论目近爻为比爻此易之所无
子夏易解赝本也疑出汉杜子夏汉费直本画一全卦系以彖辞再画本卦系以爻辞又画覆卦系以用九用六之辞后以一传字加彖之首郑本省去费本六爻之画又省用九用六覆卦之画移上下体于卦画之下又移初九至用九爻位之文加之爻辞之上又合彖象于经于彖加彖曰字于象加象曰字王弼本同郑但移文言附乾坤二卦之后加文言曰字以孔子賛爻之辞本以释经乃各附当爻每爻加象曰字歴代因之是为今易汉艺文志云易经十二篇吕大防定为经二卷十卷晁説之厘为八卷吕祖谦复定为十二卷一以古为防是为古易呜呼易本羲画虽无文辞八卦相错刚柔杂居之中郁郁乎为天下之至文乃宇宙开辟第一文字是之谓古耳若文周孔子之辞凡皆以明羲画之象合于一处匪今厘于二处匪古今古讵在辞之离合间匪象之像而辞之求辞则古文而像则茫然翼后无易与删后无诗等慨矣
易画有定象易辞有定指爻变而卦不变在爻象若有变在卦象原无变以爻为随时取义如屯二匪冦婚媾原指五乃指初而曰初为贤明刚正之人而为冦以侵逼于人此是据二以柔近刚为义更不计初徳何如又如比三比之匪人原指上以承乘应皆隂为匪人而曰二之中正而谓之匪人随时取义各不同也又如归妹下兑体是妹上震体是归妹者今于二曰女贤而配不良既以五为夫于五曰帝女下嫁又以二为夫四震男主爻也却亦目之为贤女此等去处盖六爻而尝失之三四又卦必相荡爻必相摩如干为天下之至健矣或有取于艮以畜其健或有取于巽以畜其健或有取于兑以和其健或有取于震以动其健余卦可推盖以相荡相摩之得失见吉凶亦原无但以爻位之阳居隂隂居阳而遂有吉凶悔吝异占之説
圣人賛易天地定位章明对待之体帝出乎震章明运行之序大衍之数章又明信手拈来之妙用皆以羲画言易也易兴于中古文王错综以序发皇羲之蕴以敎万世无穷之至文耳后人以图説易如干南坤北图则曰此伏羲先天易如离南坎北图则曰此文王后天易夫先后无二天羲文相授守一道文王固无改为伏羲卦图之理又或将先后卦图规之为圆以象天矩之为方以象地无论或圆或方即横亘竖列亦无不通顾易之所以为易未尝不具于图终非按图以求之可得耳
钦定四库全书
像象管见卷一上
明 钱一本 撰
乾元亨利贞
易有太极是生两仪两之而四为四象四之而八为八卦八卦者三画卦之名重之则六画卦之名然原初只有两画一画象天一画象地并不曾再有一画象人以明两画即天地即人天地之外无人人之外无天地也今指三画卦而曰上画天下画地中画人指六画卦而曰上两画天下两画地中两画人此但就卦位以明三才之义若曰人参天地为才上不参天下不两地无以为人云尔其实易者象象也者像参天两地乃人之才上天下地皆人之像圣人作易立卦生爻凡天地雷风水火山泽卦卦爻爻之象无有不从人分以发挥立人之道故不惟曰象而又特谓之像也羲画首干六爻皆阳运而无息是为天下之至健其象天也而像人也人人莫不有是全体之乾道在其身也文王彖干曰元亨利贞造化阳生隂成阳辟隂阖阳以生物为徳生之所始是为乾元元象元阳舒元气流行爻爻皆辟亨象阳无不遂爻爻各足阳无不正爻爻可固利贞之象像干者由文系干之辞明羲重干之象便知此始万物之元徳生万物之亨徳遂万物之利徳成万物之贞徳天得之为天而像在天人得之为人而像在人在天固成干之象在人不成干之像是天有乾道而人无乾道人道何以立惟于乾象首先有像方是全体天道而成得人道方始有易可学六十四卦都是人像都是人道卦卦此像象之学爻爻此像象之学能象者能占不象者不占无有有象而无占无有有占而无象或问诸卦亦有元亨利贞之系何居曰易有太极隂阳未分是三才浑然为一之全体到分隂分阳従纯阳六爻之卦言太极谓之乾元故夫子賛干独于乾元称大从纯隂六爻之卦言太极谓之坤元故夫子賛坤又于坤元称至余卦分体乾坤六爻相杂隂阳之纯体不备所谓元亨言其大亨所谓利贞言随卦画之性情俱利于贞以贞为利耳己
初九潜龙勿用
干爻名九坤爻名六九参天之数六两地之数爻皆人道参天两地之用也干九又名龙行云施雨以泽天下天用莫如龙故以龙名合六龙而在一卦五天位飞上治初乃龙之徳民之分地之下二以上见而用初有潜无见隠而弗用潜龙弗用之象像干初之象龙在下必潜得潜龙之意凡宻以洗心静以立极隠以求志退以明分无之非全体干健效变于初善藏其用之天则不然居下而欲为上未出乎潜而遽欲见乎用用违其时徳戾其位便不成其为干便不可以名龙便有所不像便是不能占而无以效天下之动矣
九二见龙在田利见大人【利见大人卦辞四讼蹇萃防爻辞三干二五蹇上】初地之下龙徳深藏而不见二地之上龙徳离潜而出见五天之正位飞为五上有天道曰在天二地之正位见为二下有地道曰在田见龙在田之象飞天之龙居中正之君位在上位之大人见田之龙备正中之君徳在下位之大人飞于五徳位兼在人人利见而蒙上治之泽见于二君位不在君徳在人人利见而被文明之化利见大人之象
九三君子终日干干夕惕若厉无咎【咎其久切愆也过也从人各各者相违也天违人违天下之事乖矣】
三不言龙而言君子君子在人位尽人道全体龙徳君子即人龙之象居下干之终应上干之终有终竟一日自日而夕之象居下而要下之终一日若不失其为一干应上而要上之终一夕若惟恐失其为一干干体合上下而皆成通昼夜而无息君子终日干干夕惕若之象如是即过二之中而处危之地以干惕而善补过矣厉无咎之象
九四或跃在渊无咎
三曰干干上天下田之中既自撰成一干要终旋上以为干四曰跃渊上天下田之中又若辟成一渊原始合初以为渊初潜确而不可防四跃或而不可执四以身上下进退于不天不田上空下洞渊深不测之中或跃在渊之象不言龙但象以跃与三皆君子皆人龙也龙以二五为正中三以干惕善补过于二上无咎四以或跃善补过于五下无咎
九五飞龙在天利见大人
六爻同一龙徳而时位则以天飞为至五天位飞龙在天之象二曰利见大人大人在下修身见于世五曰利见大人大人在上圣作而物覩飞见之位异大人之德同故上下利见之象亦同
上九亢龙有悔【亢苦浪切髙极也悔去声】
初为地下去五之飞甚远全无见意潜象上为天外于五之飞又过全无下意亢象悔吝言乎小疵又为忧虞又曰震无咎者存乎悔上居亢极不自以为尽善全美则且以为疵恐不可以训天下后世则且以为忧且震而动补过之心是皆亢而有悔之象悔言有不必然不必不然与惕若之意亦相应
用九见羣龙无首吉
六十四卦除乾坤二卦外卦卦刚柔相杂以刚则必下柔以柔则必从刚或主刚而用柔或主柔而用刚无有不相为用惟干九坤六纯刚纯柔六爻不相上下有不相用之象故特于乾坤明九六之用九言用犹龙言乘龙无为之乘龙自为首九无为之用九自为首用九分而六潜见惕跃飞亢各成其用合而一潜见惕跃飞亢皆若不自用而各相为用而有为之用羣龙未尝无首羣龙未尝不首出只人见羣龙有首乃羣龙之自见则通六龙以为见不执一龙以为见并无据见在所乘之位而见其可独为首者无首见羣必相下羣必相取安得不吉如五见无飞之首首不在飞去处五龙无不应求无不流就无不如云龙风虎之相从便成首出庶物万国咸宁之上治五龙无首之见之用俱放此
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流行大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁【彖吐乱切按以彖象文言杂入卦中自汉费直郑康成始彖曰象曰俱王弼所加】
易六画成卦六位成章六者三才之道凡卦俱备三才之道而干为首文王彖干系以元亨利贞之辞劈初就从干上彖明三才合一之道故夫子赞干首举元徳以明人分乾道之大元何以大万物之生有形非始有夫未形而为之始万物所资以为始乾元也这个始万物之元即三才统体之元分则人与天地并列为三统则参天两地皆属人道故曰乃统天言统天地不待言天地合而云行隂阳和而雨施于是随物赋形定品万物万品惟一元所统而有其始惟一元所流而成其形是为乾元之亨大明终始三才原合一以相终始世有大人天施地生人成原始要终而无不明彻终彻始而大为之明挂之乾卦有六位凡潜见惕跃飞亢无位不成其乾道无时不成其乾道而变化见于六位效之干爻有六龙时以龙爲乘时以天为御云不时行御天以为之行雨不时施御天以为之施时乘时御以行乾道而变化见于六龙于是物物之性命与始而俱始者与形而俱形者以变化而无一之不正一元大和以各正而无一之不保不合物物至此而得其遂乃利物物至此而得其成乃贞是为乾元之利贞万物就一元中以一散为万言物品物就万物中以物各有品言物庶物就生民中以亿兆众庶言物乾元物物之元首人得乾元之秀而最灵已为物之首大人秀之最秀灵之最灵全体乾道徳曰天徳位曰天位尤为亿兆庶众之首故称首出万国咸宁便是终始大明六位之成以时六龙之乘以时时乘六龙以御天云行雨施以平天下之能事也夫天行健地势坤乾坤非天地而何然人知天地之为两仪不知两仪之即三才且天地之所以为天地只以生物为事人知生物之为天地不知生物原合三才盖天施地生不争霎时间天施地生若无人何以终始资始流形终始亦不争霎时间圣人作易兼三为两以明人道惟人统天御天故人合天而言乾道惟人行地应地故人合地而言坤道惟天可以兼地而地不可以兼天故天则专言乾道地则止言徳合虽则三才并称其实又只是人道所谓天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中易之行与立皆人道也
象曰天行健君子以自强不息【干为君为父独不名干或曰所以尊干强通作彊或作弜象称君子凡五十三李氏曰学者未敢言无息且自不息入】
干者健天得之以为天人得之以为人一般様健以天行言昼夜周天终古不息健象君子以天行为行一团天理用事无纎毫人欲间防是健不在天而在君子故谓之自强不息自强象乾道之健不息象干上有干六十四卦大象皆言以卦卦人所自有也
潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也【造徂早切建也作也为也又天地之撰曰洪造复音服】
初言阳在下阳以生为徳合天下而无所不施合天下而无所不造但方隠于地下其徳深潜而无可见故止言其质二出地上乃实地上之徳为有可见见则遂有所施便象遍在田生物之处而无所不普故曰徳施普龙以下在田上在天为正中三过二故宜反复终日干干自日及夕反二复初潜见皆不失其道故曰反复道四近五故宜进或跃在渊进以襄五之飞而更善处上之亢故曰进无咎二以徳施五兼徳与位而造为民物立命为天地立心天地民物俱在大人所造中故曰大人造过五又亢四方进上已极极则盈进无退步存无亡路得无防所然谓之有悔便知盈不可久圣人非无盈之时持盈固自有道耳用九天徳不可为首六龙之徳皆天而位乎天徳惟五五不可为首余不待言已
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【胡氏曰四徳备而后为干一徳不备则乾道息四时具而后成嵗一时不具则嵗功亏】彖以元徳明乾道之大而曰大哉乾元万物资始以三极之统体言乾元文言以四徳明乾道之全而曰元者善之长以人心之太极言乾元以三极之统体言乾元仁不足以尽元以人心之大极言乾元元固可以名仁君子体仁全体是仁做成但有一肢一节不仁便是痿痹死汉何能长人体仁而生人之命皆由我立故足以长人隂阳流畅生物长茂为嘉礼以嘉名嘉即礼也嘉而不防合于一身即灿然有礼以相接乃貌合而非衷合安得为礼君子嘉防无嘉非防凡防皆嘉嘉之防处不言礼而礼无不合故足以合礼义利不相蒙不知所谓义者正以能使天下之无物不利所以和天下非以拂天下也能使无物不利于物无所乖戾即利为义利外无义故足以和义贞固贞所以全其为元故言固天下之事靡常贞然后固不贞不固事固于君子之贞如树之固于干故足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞文言直以君子为干以干为君子见干之四徳人人之所当行缺一则非所以为人而乾道或几于息矣
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也【不可防来氏曰言坚确不可举用】
初曰龙徳而隠二曰龙徳而正中便见六爻龙徳俱无浅深所以有潜见之异只是初与二时位不同二见故言善世初隐故不易世二见故言徳化初隐故不成名世不能善何徳可见德施不普何名可成在纯干之时自二以上有可见之徳无可成之名而况初潜并其徳而无可见何名之有不易世而遯世得其为龙在已云雨天下之心原未尝忘无闷不成名而不见是实见是龙在已云雨天下之心原未尝忘无闷乐则行之原能行乎时之所当行忧则违之但惟止乎时之所当止当羣龙应求之防出羣龙应求之外确乎坚定之极而非羣龙之可防如见者自见断不以见易隠飞者自飞断不以飞易潜以隐见各随时位而飞潜原无优劣此所以为龙徳而隐此所以为潜龙也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
龙徳即圣人君天下之徳在五则既中且正在二亦因中而不失正故言正中龙徳原无髙逺只在寻常日用之言行间庸言一不信庸行一不谨便无闲而有邪邪便不诚九二言庸言言期于信行庸行行期于谨常以信为庸言之闲以闲不信之邪以存必谨之诚常以谨为庸行之闲以闲不谨之邪以存必谨之诚有所以善乎世而不伐徳极其博而进于化君天下之徳其何以加于此二以此见五以此飞无优劣也故特谓之曰君徳也善世不伐与遯世无闷亦一脉君子所性随处充满无少欠缺遯世原未减得毫厘如何闷善世原未加得毫厘如何伐
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
人道惟在忠信三言忠信二言谨信总是一诚今人徳不进只是不忠信业不修只是言辞妄诞而不诚修辞立其诚修省言辞才动口更无一语不忠不信把真实不妄道理尽从口上竖立根基即口即心即辞即事日修日诚徳之进在此日积日富业之修在此富有大业尽从修辞立诚上顿藏更无走作之处是以谓之居业何言乎至何言乎终三上应爻下干为体为徳以三为至上干为用为业以上为终三为下干之至三知之三至之所知所至皆进修之实诣处而有开必先时隐时见之几何者不预炳于日夕干惕之间故曰可与几上为上干之终三知之亦终之所知所终皆圣人之究竟处而唯变所适化裁推行之义何者不具存于进退存亡得防之间故曰可与存义是故居上干之位知终而终之在我始跃终亢亦与上同其有悔而不骄在下干之位知至而至之在我反见为潜亦与初同其无闷而不忧故干干因其时而惕不论居上在下无时而无干无时而无惕三之虽危而无咎以此
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎【离去声俞氏曰恒常自为二义】
三上应爻徳业究于至与终四初应爻徳业兼于上下与进退或跃在渊之义不执上以为常不执下以为常惟是进修则有常四二同功若不敢逾二之谨信之闲故曰非为邪不执进以为恒不执退以为恒惟是进修则有恒三四近爻无日不与三之干惕为羣故曰非离羣时有上下徳业之进修无上下时有进退徳业之进修无进退虽无不进不修之时惟恐有不及进不及修之时唯恐进非其所进修非其所修而欲当此变革之时试其所以进试其所以修是以谓之及时不然上下进退异时进修异致失其跃失其所以为渊矣如之何其无咎
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【燥苏早先早二切】
六龙同徳故以同类之感召而极言利见之义以声气言五为声应气求之主以水火言五为流湿就燥之处以风云言五为龙飞虎变之防合上天下地而言圣人作而万物覩本乎天者覩圣人之作而亲于上本乎地者覩圣人之作而亲于下以圣人上有天道故本天之类无不亲圣人如天圣人下有地道故本地之类无不亲圣人如地覩圣人者尽万物亲圣人者尽万物利见圣人者尽万物此可以征飞龙大人之分量矣
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
上何以象亢而有悔五位乎天徳是为有位五作而物覩是为有民是为圣人在上位而为主自四以下皆贤人在下位而为辅上出五上极其贵矣而无五之位极其髙矣而无五之民且在圣作之上矣而无五之辅无位而贵在无民而髙在无辅而予圣思其终思其永虽无位无民无辅常若疑于有位有民有辅而不可久是以动而有悔甚言处髙贵之非得已而动必与悔俱也五二应爻飞见一脉四初应爻跃潜一脉上三应爻悔惕亦一脉
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也【舍书冶切治直吏切邓汝极曰夏暑极曰亢冬寒极亦曰亢其亢也天则固然时几实然亶其不得已而然人也哉故以为穷之灾】
干之下三爻皆圣人退修在下时处其穷之象上三爻皆圣人进行在上时处其达之象故二言时舍而五言上治下以二为中有其徳无其位方为时所舍初处于二下舍可知故勿用三过二之上虽亦舍非无进修之徳业可以实徴之行事故干干上以五为中有其徳有其位乃上治之时四处于五下治方隆自量可以试于用故或跃上过五之上治己极非亢无以变其穷故有悔潜与惕皆近见潜全然不见惕亦见之事跃与亢皆近飞跃无所亢亢乃跃之穷穷而曰灾即悔言灾穷亢之灾悔干上之所不能辞此其所以为龙干行四徳四徳合行以成干乾元用九六九合用以成元九之上下异位治舍异时如无元以为之用上之九或以治为首下之九必以舍为首治自在上舍自在下上治固治下舍何治以元用九上有治下无舍时乘六龙以御天云行雨施天下平天下无不治之时矣故曰乾元用九天下治
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则【气本作气象云起之貌古作炁】潜言阳在下以阳在下位言下下之时言藏藏之体天下惟阳气生物在初无藏在二何见初潜以位宜藏以时宜藏藏之而为气未显之而为徳惟有阳气而无阳光惟有蛰潜而无显见故曰阳气潜藏见龙在田阳光显出地上遍地皆阳徳发生有胥天下而囿于文明之象故曰天下文明终日干干自日至夕若时时显出一个干行之体故曰与时偕行或跃在渊渊即潜之处跃潜一渊初潜惟一气之蛰藏四跃则四通而变化故曰乾道乃革飞龙在天六龙之徳皆天六龙之位皆天然未在天犹不称天五飞在天徳则天徳位则天位以天徳居天位犹是位乎天位五乃以天位居天徳盖不徒以崇髙之天位为位而惟以干健之天徳为位故曰乃位乎天徳至于亢则极然而时为之也故曰与时偕极三曰与时偕行初之时潜而潜二之时见而见固可知矣上曰与时偕极四之时跃而跃五之时飞而飞又可知矣初潜藏三偕行行非与藏反四乃革上偕极极乃革之穷下干是一时至三尽显藏之仁故曰偕行上干是一时至上更无或之处故曰偕极六爻又各自为一时非合徳乾元之圣人莫之能用故曰乾元用九乃见天则凡潜见惕跃飞亢之间一一皆有天时之当奉即一一皆有天则之当循用初见潜之则用二见见之则用三见惕之则用四见跃之则用五见飞之则用上见亢之则用九而冠以乾元即圣人即乾元用九而见天之则即圣人即天则时行与行见行之则时极与极见极之则六龙之徳无浅深而分量亦异如初言气之藏四言道之革三曰行上曰极二胥天下而文明徳博而化矣以未在天止称君徳不称天徳惟五在天然后称天徳是谓即爻以明主又曰天徳不可为首是谓即卦以明元
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉【情实也朱子曰万物到秋冬收敛成实方见得他实体本质故曰性情】
前明干之元徳之大此又明干之利徳之大元原干之始贞要干之终不始必无亨不贞又何利有元之始即有元之亨始者元亨者亦元故曰乾元者始而亨者也有元之亨即有元之利贞利者元贞者亦元盖元之性理至利贞而后有情实故曰利贞者性情也元始贞终亨利居其中亨美之防利义之和岂非天下之美利元始之亨继之利贞终之何莫非以利天下既终于贞复归于元何事又言其所利从无始来惟有干始能以美利利天下利尽天下而不言所利圣人彖干既賛元徳之大又賛利徳之大利即元之各足以生非元之外又有利但能始能亨而不到利贞亦不足以为美故言美利而曰干始能以以之能事归于干始举干之利徳之大正以见干之元徳之大也
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也【俞氏曰七字惟干之九五足以当之五干之主爻也】
大哉乾元四徳并列首以元徳之大言大哉干乎六爻并列首以干五之大言刚不屈健无息而尤极其中且正纯不杂粹无疵而尤极其精精凝于一情通于六合干六爻而为之发挥刚健中正之情爻爻无不旁而通纯粹精之情爻爻无不旁而通挥旁通于六爻而无不尽之情情见于六爻干岂在于天乎时乘为六龙天其为我御乎时行之为云时施之为雨天下其无不平乎三代以下无善治徒以智力法制把持之而谓之平夫岂圣人乘龙御天行云施雨之平圣人之平天下龙为乘天为御云为行雨为施爻爻发挥爻爻有云雨之行施爻爻旁通爻爻有云雨之行施天下安得而不平彖言首出庶物而万国或宁正此
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
君子以成徳为行时位合而成徳之君子日可见之行有一日不可见之行君子不以为行君子不以为用自是成徳君子之行用当如此潜之为言当隐之时而未可以见之时在隐之位而未可以见之位故曰隐而未见徳无不可以见于行时位未成其所以行故曰行而未成是以君子弗用言己见已成之君子不以潜为用若在未见未成之时位则有所必潜此初之所以潜潜之所以为龙也君子弗用与其唯圣人初上相唤君子弗用疑未可以拘圣人其唯圣人亢非人所易为有君子亦苦莫能与之意