仲氏易 - 第 6 页/共 20 页
此用师已毕论功行赏之候也大君谓王也开国封诸侯也承家立都邑也【见干宝说】或析土地或定采食皆指丈人言文人有功则正之若小人诸柔非失律即舆尸勿用之矣用之则乱邦矣葢坤为国邑上为宗庙【见诸家易】命将献功皆在此地如书所称用命赏祖颂所称献捷告庙者况上在剥时本为艮阳艮为门阙【见说卦】正属庙象所谓众正而可以王者至此始见若以专位言则隂柔已极暗迷无应否臧渝次总是小人但顺极不抗定无他咎则其分亦止于勿用已耳此以泛设王命兼专演之辞另一象例【正功专指帅师言勿用专指小人言本文自明诸家易既杂错无实指而程传本义谓小人虽有功亦勿可用但优之金帛禄位夫既是小人失律舆尸何尝有功乃忽以小人搀入正功之内固已竒矣乃既已有功则勿用难解于是又添以金帛禄位试问此金帛禄位在三圣辞内几曾有此且又多为囘防谓金帛无碍若禄位则当如殷设三监虞设庳吏之制使不得自便此等补救从何说起至朱子语録则又云开国承家是公共的小人勿用是勿与谋画如光武功臣在左右者只邓禹耿弇数人则又并讳其金帛禄位之说竟将小人亦搀入封国之内而第云勿使谋画则不知此等优典在易从何处看出真不可解矣 易通曰开国承家实是两事师中锡命不必一人虽丈人帅师而取胜克敌与论功行赏是岂一人所能为不必曰九二开国则承家无人定当属之初三四上也初三四上是小人断然以勿用絶之所云正功者亦第从九二正之而凡有功者自在耳】
仲氏易卷五
钦定四库四全书
仲氏易卷六
翰林院检讨毛奇龄撰
【坤下坎上】 二易卦
易 剥【上来五往】 复【初徃五来】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
彖曰比吉也【郭京王昭素皆谓误増也字朱本义直谓比吉也三字俱衍非是】比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
水附地曰比下从上亦曰比【出九正易因】夫比则必附比则必以下从上有何勿吉但比自复来以初刚之偏而居五中又自剥来以上刚之偏而亦居五中是其得正中以为上下之应必再筮而始得之再筮者一推自初来一推自上来也筮者推也【系刚柔相推洪范衍推也】原筮者再推也【原再也礼曰未有原左传原田汉书原庙本草原蚕皆是葢推戴必筮犹舜禅禹曰卜不习吉也原义多误解惟唐氏易谓内卦曰初筮蒙是也外卦曰原筮比是也只以内外分初原则于筮义何居若谓卦曰筮则凡外卦皆原筮矣且蒙之初筮未尝指内卦也若内卦曰初外卦曰再则再三凟有三卦乎 周礼太卜三曰原兆谓卜兆也与筮不同】再推而居中则为元【刚中为乾元】居正则为永贞【统众贞为永贞】元以合干而贞以嫓坤有何咎焉盖上坎为劳而体当大坎则益劳下坤为顺而加以互坤则益顺是其遗艰大以抱不安【张氏玩辞以不宁为不臣如考工记不宁侯之称则屯卦建侯不宁不可通矣】统下国以俟方来【书作兄弟方来言从诸方来也下国坤也】上与下应有何勿比【上下应非上六之上谓上卦与下卦应五与二应也】而独此后一人向之所称为夫者【阳为夫指剥上爻也唐易谓五为夫后之者上爻也此本虞氏説然亦知六称夫不合故云特不悟推易故不识为剥上爻耳若他解称夫称人茫然不顾但取防风后至谭子不来以为善谈毋怪乎周史之占千秋永絶也】倚畴昔之刚而不甘内附容或有之然此系上六以隂处髙位而又乘刚而抗阳是道穷矣夫道穷则凶君可再推夫不可再袭则亦徒自居于凶地已耳夫初与上同此筮也其筮而得五又未尝谓一当辅一不当辅也然而吉凶悬殊顺逆相反者何也初向而上背初逺而上近初卑而上亢初承柔而上乘刚初自复而上自剥也【按左传子服惠伯谓上美为元衞孔成子将立元称元亨何疑皆指比言故元亦仍训元长为是】
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯【子夏传曰地得水而柔水得土而流 仲氏曰剥上艮为阙复下震为侯而坤国居中因有建国亲侯之象】
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
夫比者孚也【韵书比附也孚亦附也】惟孚故比而复以震之初刚而升为坎中中诚相附【几卦有坎离者皆有孚象以中相合附也】则实有所以孚之而非苟比也比之何咎焉夫其有所以孚之者则又非偶然相附者也夫震为仰缶缶者汲器也【郑谓爻辰在未上值东井缶汲井之器】今第仰勿汲而坎水之下注者虽无缶而尝至于溢缶此何如附者吾尝疑初在二应之外【五与二应】且坤为国初为民【见诸家易】下卦为坤则民处国中而反以互坤而处国之外【互坤二四同功】外之者他也初既为他则其所谓方来者或疑其不必来而吾则终以为来何则以其孚也六服交孚不止要荒他皆我有矣【仲氏曰终来者言究竞来犹俗称到底也】有他故吉【易防曰有他吉也以他字句】
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
二为内之主而比之则内皆比矣二为五应正也正又何失焉
六三比之匪人【王肃本有凶字】象曰比之匪人不亦伤乎三以阴处不正之位而其所乗与所承所应者又无非阴类乃亦欲比之而不知非其人也可伤也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以従上也
四为外之首而比之则外皆比矣五为四所承虽所居不正而以之従上何勿贞焉
九五显比王用三驱【郑本作敺】失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诚上使中也【郭氏举正以舍逆二句作失前禽舍逆取顺也则顺与中无韵大误】
且夫所为比者非隠芘而私昵之也葢显者也离中暗而坎内光位居坎中则正处光明之地昭然示所比于天下虽众比之中犹有不比如后夫者亦明明舍之如三驱然古军礼驱禽在前舍其逆来者而取其背我而去者【据古注凡驱禽而射三则已发军礼也其禽在前来者不逆而射之不杀降也傍去又不射奔者不禁也唯背我而去则射之故自膘逹肩为上杀而伤者勿以献此较著者程传谓三面合围前开一面使之可去其不出而反入者则射之去者皆免本义亦然是非舍逆而取顺是舍顺而取逆也与易义军礼俱不合矣 取如仲虺之诰取乱侮亡之取舍如孟子始舍之之舍前如国策王前之前若去则非前矣况数往者顺知来者逆来之为逆军礼亦易象耳 徐咸清曰彖言失即象言舍也 班固曰禽者鸟兽之总名 唐鹤徴曰坎为禽易于有禽无禽皆于坎取象】今上六以剥艮之刚不甘内附虽背我而去亦等之为禽之前縦逆我而反舍之不与校也其自复来而有他者皆邑人也坤为邑初已在诸坤之中与邑人稠处顾未尝曰是邑人者当诫之使来也而已无不来一若上有以使之者书曰民心罔中惟尔之中有使者然也则是显比之世不求其不比者而亦不强其比昭融坦白任其自然葢坎主隠伏而艮则主指其去来顺逆向背未明者坎之隠伏而不使而若使之则艮之指也【五居坎中而据互艮之刚故云】
东汉永建三年立大将军梁商女为贵人筮之得坤之比正此爻也当时解之者但曰元吉【坤五爻词】位正中而已【比五象词】其后进为后顺帝崩进为皇太后以无子立他妃子临朝即冲帝也冲帝崩质帝立又临朝及兄冀弑质帝然后迎桓帝立之而于是有兄冀擅权宦官乱政之祸今推之则坤五后也之比而变刚君也临朝也所谓显比者也三驱者立三帝也失前禽者无子也犹无前星也舍逆取顺者信宦官杀忠良也其最可异者一推自复以震初之刚而易比五一推自剥以艮上之刚而易比五震为长子为兄艮为门阙为阍寺【俱见説卦】合兄冀与宦官而皆与九五有参易之迹因之有弑帝乱政之祸何推易之神一至是也向使汉之太史能不失周史推解之法则必唾而置之矣此皆虞翻蜀才辈所心知而未明言者而宋人言易率以先后天方圎两圗造占变诸法而不识周史三易之秘宜其相去益河汉耳
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
上六以剥之艮刚而易为坎柔是无阳也夫首者阳也干为首【见説卦】无阳即无首无首而苟能终来则无成有终是亦臣道乃但效干之无首而反失坤之大终故爻曰无首象曰无终两者均无利焉夫上每言首以卦之上下言也亦每言终以卦之内外言也夫九五一阳同为初上之所推乃初曰终来而上反无首祗一顺逆间而吉凶相去至于如此可不戒哉【子夏传曰道穷而比戮斯及矣何终哉 冯竒之曰自下观之初始而上终自上观之上首而初足】
【干下巽上】 二易卦
易 姤【四来初往】 夬【四往上来】
小畜【归蔵易作毒畜】亨宻云不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也以大畜小者谓之小畜以小畜大者谓之大畜畜者蔵也又止也大小者阴阳也【阳大而阴小故泰卦阳在内而阴在外曰小往大来否卦阴在内而阳在外曰大往小来】夫以一阴居众阳之中为其所包蔵而櫽止之则以大畜小其名曰小畜宜也【惟畜小故繋以为寡诸解以一阴畜五阳非是】第既名小畜则小为卦主而此六四者一従姤来以初六升四一従夬来以上六降四则向之为阴爻者一居内一居外而今以四爻而为外卦之首则尽居于外小往在外阴位也此得位也且四为偶位向之初与上一以刚居柔一又以柔居刚而今则适以柔爻而居柔位此又得位也且一巽二离三兑皆阴卦也向姤初为巽阴夬上为兑阴而今则正居巽阴而又兼互离互兑之阴是一位之中三阴并见此又得位也然且身居兑柔而上之为兑柔者应之身居巽柔而下之为巽柔者应之【仲氏曰此与比卦上下应也不同彼以上之九五与下之六二应故曰应也此曰应之则止初一是应上何得有应若非推易则此亦一阙解矣】是柔一得位而上下皆应是何如蔵乎况下健上巽上下皆刚中【谓九二九五也诸解单指九五非是】而四志行【凡离坎皆有心志之象】岂非亨乎而无如其多櫽止也夫坎为云雨故屯以坎震而名云雷又名雷雨此易晓也今小畜以姤之初六升为六四是在姤时止得坎之下半以夬之上六降为六四是在夬时又止得坎之上半而今则四居互离在下半上半之间是皆徒有云而不成雨之象也夫姤夬小畜所在皆云则云亦已密矣而畜而不雨然且在姤时下为巽风而今则上为巽风无处非风则无处非止髙唐赋所谓风起雨止是也在夬时上为兑西而今则下为兑西向为众之西郊而今为我之西郊四为卦主则我之防之以九二为我是也【此与小过宻云不雨自我西郊西为互兑正同若朱升易注谓四为西郊以大衍之数四九在西为据则小过九五为难通矣】夫宻云不雨虽止而尚往也自我西郊既已施而但未行也则夫今之蕴畜以止之者亦正以助其往之而行之者耳何为勿亨【郑氏易以畜为养即蔵义也然于止义多龃龉若唐氏易谓一阴止五阳理有不足乃云合五之刚中而畜道成则矛盾矣一阴畜五阳而一阳反助之畜何耶 宻云不雨正畜止也本义反谓畜未极而施未行不知所解】
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
四为卦主而独居离中离者文明之象也【程传谓文徳为小故小畜则虞书帝乃诞敷文徳岂小徳乎】
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
夫其所以包蔵之而櫽止之者非谓强为制而力为沮也夫初自姤来则初与四本相应而今与之为对易是今之以初刚而畜夫四者即向之以四刚而来夫初者也夫往来者道也往有自往来有自来者则自道也刚自彼来今复自此往即此刚亦即此畜然则初刚之畜四亦祗还夫向之自四刚而来初者耳还所自来即复所自道道在是义亦在是吉矣何咎之有【此爻従来不解或以复为自初至上或以复为自上还初俱周章不明非推易防梦呓矣】
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
二与四非应非对易而亦以刚而畜四一如初之复之者何也有所以牵之也二与初同为地道则同为畜复况二在姤时原居巽中巽为绳【见説卦】因而牵之虽九五无应而不失为中则亦吉耳不失以初言初不失则二亦不失所为牵也三则失矣
九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此不能畜小者也夫三与上应上在夬时以六柔而应九三之刚今易居四爻而反乗其上用柔凌刚是干反坤舆离反坎轮三之所乗亦且当互兑之脱而毁折而不能行而况能畜有四乎夫四従上来固向之所谓正应者也夫妻也今已降为四而仍相比而同处人道之中则犹是正室而实则乖错不应如反目然葢离为目【见説卦】三与四同居互离之半目多偏侧况四居巽阴巽为多白眼【见説卦】则在舆为脱辐而在夫妻为反目虽三四旧应而今自有夫固室也而不正久矣辐轮中直木所以搘轮者惟舆坏故辐脱与大畜舆脱輹为舆下缚木可自脱不同【呉澄谓辐即輹今人多非之谓輹伏菟也在轴之上承舆者车不行则脱之矣辐轮中直木老子所谓三十幅共一毂必轮破辕裂然后可脱与大畜脱輹不同然郑康成注即以辐为伏菟谓与轴相连钩心之木则仍以辐为輹矣古文无定字或辐輹亦原可相通字耶俟考】
六四有孚血【晁以道伪古本作恤不通】去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
离有孚象【见前】今四居离中体与坎反故坎为疑【见诸家易】而此则有信坎为血而此则血去坎为忧为惕【俱见前】而此则惕出虽众阳迫束优游不害互兑正巽倍加悦顺一若承九五之有孚而上与合志所谓刚中而志行者此不止初二之复道已也此畜之成也
九五有孚挛如富以其隣象曰有孚孪如不独富也五亦在离中而与四同其有孚所谓合志者且复牵巽绳而为之挛则四真为所畜矣夫畜者养也又聚也田养与积聚非富不可而五居正巽之中巽为近利市三倍【见説卦】此是富者富则可畜畜则不以隣而谁以乎夫既以四为挛如矣可独富乎【中孚九五亦有孚挛如以大离也故此互离亦与同】
上九既雨既处尚徳【京房虞翻子夏传俱作得】载妇贞厉月防【唐一行本作既误】望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
上本兑六合四六而成坎象坎为雨虽不雨亦既雨矣坎为隠伏虽不处亦既处矣处者畜也畜则在上者以尚自居积干徳而成巽富【见上爻】瓯窭满车畜聚一何盛也在四以离中而兼巽长巽至上刚虽女也而已妇矣妇贞且厉畜养一何挚也夫以诸阳畜一阴而望其成而以当体之大离易姤夬之大坎【姤夬合则上兑下巽成大坎】坎藏离中离负坎背隠月魄而就日光【离日坎月此与中孚九五有大离而无坎正同】互光偏上【离为互卦与上爻稍近故偏】有似乎防望然者则是阴类如月亦得充其光以图满志是何如畜也夫稂莠樗栎总成名材宫闱妇寺并洽大化倘于斯尚不尽孚致生携贰以为阴为小人当以君子之道进之则天下事其以疑致败者正不少耳或问仲氏曰一阴畜五阳固为非义然五阳畜一阴不太劳乎曰小人难制共驩在朝合虞廷二十二人尚未能畜至有姚继世而终至流放何言易也夫西京冀啇东京操卓未尝多人而尔时之为君子者适如林如蕡充朝溢野然而究不能畜何也又曰君子党疏始患其不结连故牵复反吉所以连之也既患其太分别故君子征凶恶其别之也又曰説易最忌以厯朝事实抵掌娓娓此真宋人作论恶习不可不戒试思此卦以君子畜小人以小人畜君子何代不可説然于易理有厘毫得当乎如此上六何雨何处何妇何月总不可问只君子征凶一语假曰一隂畜众阳则诸阳受制亦已极矣行至上九正畜极而亨之时尚往志行庶或于此时得一大展而反曰君子征凶其能通乎
【兑下干上】 二易卦
易 姤【三来初往】 夬【三往上来】
【凡二易之卦俱从姤夬剥复来皆以中爻与初上相易故演辞有意显示踪迹多在初上如师之出律比之盈缶小畜之复自道履之其旋大有之无交害豫之由豫皆是也特其中要义处处皆见如此卦与同人特于五爻示其意此尤其匪夷者观者审之】
履虎尾不咥人亨【陈氏捷解谓履读按卦名原有不必读者如否之匪人同人于野类】彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚【陆绩作疾形误】光明也
离巽为东南之卦皆夏令主礼而此以干兑之义【下兑上干皆西方卦主义】兼互巽互离之礼【二四同功为互离三五同功为互巽】礼者履也礼由义起而履以礼行推姤下之巽夬上之兑而并易之为天泽之三则巽嫺素履正姤之所自往而兑应干金亦夬之所自来也然而曰履虎尾何也夫姤夬两阴推易之祗一柔也以一柔而居五刚之间其在下者为我所践践固履也【此指初二也苏传程传误以履刚为乗刚单指初二非是】其在上者为我所蹑蹑亦履也【此指外三爻也本义单以履为蹑外三爻亦非是】上下环列无非刚健而以区区之一柔践之蹑之有似乎履虎尾者然虎属金为西方之兽而干与兑皆位金故干之五爻兼言龙虎【云従龙风従虎】革之上兑并及虎豹【大人虎变君子豹变 虞翻以坤为虎艮为尾震为履尾朱升以离为虎三履二为履尾苏轼以二为虎三为履尾既又以三为虎四为履尾唐鹤征以干为虎兑为履尾来知徳以兑为虎初二为履尾则坤虎不合离虎无据二虎三虎无理惟以干兑为虎则近是然单指干则九四何以履单指兑则六三何以履总无是处】特干为首兑为口首举而尾随口向则必咥所幸兑悦而应干以柔驭刚虽其间履之所及或凶【指六三言】或吉【指九四言】而以概视之则固不咥而亨者葢履非一履第就六三为辞则为柔履刚而人各有履若推之九五之履则为刚中正所谓履帝位而无所于疚何则以光明也五互巽向离巽为命令而离为光明皆南面之象【许衡曰卦言不咥人爻言咥人以三为众所忘也唐鹤征曰卦以柔履刚故不咥爻以柔居刚故咥总是卦与爻原有不必同者惟捷解曰有卦吉而爻凶者履是也有卦凶而爻吉者归妹是也此得之】
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
上下以天泽言辨与志以离言【坎离有心志之象】
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
夫此履也勿谓其初履兑刚遂以为非故履也方其本姤而来倒兑为巽以巽柔而易兑刚兑悦而巽顺则今之履兑初而上悦者乃其旧之履巽柔而下顺者也素也素不愿外虽独行【初为民故独行】可以往矣
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也此则履之最正者兑为卤卤地广衍【需之下兑曰衍在中也】坦坦然进无应【谓九五】而退有比【谓初九】非幽人乎幽亦兑象兑位西周礼所谓极西多阴是也葢刚在兑中二本正位贞而能中则所履自不乱耳【来知徳曰上爻为离明则下爻为幽如归妹三爻离明则二爻亦称幽人是也殊不知归妹下卦亦只是兑故然耳】
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
夫三居兑柔兑主悦而以互视之则倒兑且居五巽之柔巽主顺而以下视之则倒巽是悦不终悦顺不终顺也况巽固多躁【巽为躁卦】而兑亦附决【见前】阴僣自用其在夬上为不全之离【夬上兑口得离之半】离为目此目眇也及履干而补离目于隔界【互离之半正在外卦】则以为能视在姤之下为正巽巽为股【见説卦】以易兑而折于干【兑下为阳无足】此跛也乃借兑口而强续互巽之足以为足【六三为下兑之口即合为巽足】则以为能履而不知其实不能何也不足故也乃眇固已矣而跛则不伏尚欲恃其跛之履而履虎尾以为柔能悦刚可以不咥而不知巽足所加即兑口之所向也兑口反向反则必咥何其凶乎夫此一柔也阴也武人之象也【武在右阴象】而以离为戈兵为甲胄为向明而治肆其威武谓可以南面而称大君【俱见说卦】其志非不刚而位不当也夫武人也而可以为大君也乎
九四履虎尾愬愬【马融本作虩虩与震苏苏同】终吉象曰愬愬终吉志行也
夫虎尾不専在刚也履之者亦不必専在柔也虽曰柔履刚惟三有然而四与三为同才不中不正并处于人道之中三履虎而四即随之然而三多躁而四多惧吉凶分焉葢愬愬者惧也传云虽处危惧终获其志已愬愬而志行矣时未吉终吉耳
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
乃以刚卦刚爻而当此刚位所应所辅皆莫有以柔济者此其为履所以多刚果而少従容也夫大君贵断而决则能断既贞且厉大居正而严天威于此位见之故演易者曰此推卦之従夬来者也吾欲明指其所自来以为推移之本而难竟其説曰独不观履与同人乎夫履与同人则皆従姤夬初上而推之者也夫自姤夬初上而推之者其卦有四而履与同人居其二则欲借此以类推其説九五可按也夫五卦君也同人之五曰大师克相遇遇者姤也同人而姤何哉非易姤而何以姤哉履之五曰夬履夬夬也履而夬何哉非易夬何以夬哉
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也诸阳无应惟上独有应而其相应者则正对易之六三也三居巽初为眼【巽为多白眼】可视我所履而又居兑上为决【见前】则可以考我所履之吉与否葢祥即吉也苟従其所来而考视之向以下干之三刚易而为上干之上刚特未能旋其刚而复之三耳其旋之乎则以兑従干者而更为纯干虽居履卦之终而实为乾卦之首乾元善长吉莫大焉吉而在上不其祥乎则不大有庆乎夫履无定位随所易而各得其义素履之往视履之旋即一履而往来备焉故繋曰履不处此之谓也【虞翻曰三上相易故曰其旋则推易之説前儒原有示一班者惜其不全着也 李防以旋为回视其履与唐氏象义同来易谓旋如周旋折旋之旋即礼也亦近是惟朱升易注谓考祥为父丧祥祭上爻当干父之终将以复寝曰其旋其者将然之词则不知何据且何以解断至此若程传谓旋者终始周完之意则误以周旋为周全矣旋者还也转也疾也绕也周旋也安得有周完解耶】
仲氏易卷六
<经部,易类,仲氏易>
钦定四库全书
仲氏易卷七
翰林院检讨毛竒龄撰
【干下坤上】 聚卦【三阳三阴】
【此周易聚卦之首以乾坤禅而为否泰否泰者分聚之枢要也故移易者自一阴一阳至五阴五阳止而此以阴阳中分定为聚卦之首观者详之】
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
此聚卦也夫犹是天地设位乾坤成列之卦而必天与地并设干与坤同列然后往来之象见焉故曰独不见往来乎否泰是也往者自内而达之外也来者自外而达之内也小大者阴阳也小者阴大者阳也夫阳本在上阴本在下而今顾反之何与曰所谓交也交则上者有时而下下者有时而上内外亦然夫内即下也外即上也下阳上阴即内阳外阴故阳为健为君子阴为顺为小人健与君子则尝欲其居于内顺与小人则尝欲其居于外而以交言之则内健而往往则仍外外顺而来来则复内似乎君子小人迭为消长内外往来本无一定而在此时则不然君子也内也道长也小人也外也道消也故曰泰也【内外以卦言往来以爻言若宋魏文靖进讲泰卦曰内君子外小人固为泰道第在外而腹心是寄不为外在内而情意不浃不为内是直以地分内外矣此讲义非易理也 本义不知推但知变以为此卦従干来又従归妹来不知従干来则诸卦尽然若従归妹来则颠倒矣归妹従泰来泰不従归妹来也】
象曰天地交泰后以财【九家易作裁义同】成天地之道辅相天地之宜以左右民
初九拔茅茹以其彚【句】征吉象曰拔茅征吉志在外也【郭璞洞林以其彚句郑注以彚征句谓引类而仕之】
三阳与三阴为交故三阳连类以进而阴即翩翩以应之如茅茹然葢卦有互兑即倒巽也巽为茅【见诸家易】虽互在二四与初无涉而茅根为茹【虞翻曰茹根也】根必下生茅在二则根在初矣拔茅者以其根进贤者以其类【彚类也征进也】二三之征自有连初阳而并彚者不其吉乎彖曰上下交而其志同葢阴阳上下亦各有志今初征之彚亦曰其志在外耳惟阳志在外故阴志在内一曰中心愿一曰中以行愿葢同之也
九二包荒【郑本读康虚也】用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
九二为卦主合三阳而居三干之中则俨一天矣夫三坤地也地曰荒犹四方之称四荒也而二能以广大之量包之上卦居坎位【四五六即阴阳阴坎位也纯阴阳则位象见说见乾卦】河也二身居互兑之初亦河也乃干健之徳足以冯之然且远迩同观中外一体三阴虽遐而不遗其志有在三阳并征而非比朋党尽消其得乎刚中进乎行健为何如者此无他身居离位【一二三即离位也説见前】则髙而倍明而旁有兼阳则光且益大也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
夫以三阳之终交三阴之始此正往来之机消息之会若所称天地际者如概言其理则天下无有平而不陂往而不复者【平陂以上下言往复以内外言】而君子于此则一以人事持之修盈保大艰而能贞有何咎乎縦或其志在外将与阴交如六四之以孚即其孚也而任其自然勿以为虑则虽饮食之间亦且获泰交之福所谓寝食俱安也故曰保泰者持满之道也兑口为食离合为孚【离坎俱有孚象三爻居离位之上故云杨廷秀曰勿谓时平其险将萌勿谓阴往其复反掌】
六四翩翩【陆徳明本作篇篇】不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
夫四之翩翩而来者以交阳也第阴能广生则必先有资于阳而后孚之以其心今四居互巽之倒是巽近市利而四则反之况位当坤首坤亦吝啬虽欲富其隣而莫之以也且四之欲孚阳也当有戒矣信以心必信以言而四居互巽之倒是巽为命令而四则反之况位当兑口兑尽则口脱虽欲孚以言而亦莫之以也然富可不以而孚则必以是何故葢富之不以则以似巽而实非巽故似富而实非富失其实也若夫孚则中心愿之信虽在言而愿之在心夫在心而有不能以之也乎虽不戒犹能以之所为上下交而志同如此
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也乃交之至五而为婚姻夫五与二应固也五为阴而二为阳以阴従阳不待言也何也中心愿也乃二四同功为互兑三五同功为互震震为长子兑为少女震为兄兑为妹合震之与兑而归妹之象成焉所为雷泽归妹是也夫当纣之时帝乙为尊【殷王帝乙纣之父也易直引之如髙宗箕子类亦是易例】故春秋传曰防子者帝乙之元子也【左传哀九年晋救宋伐郑阳虎卜之遇泰之需曰宋方吉不可与也防子启者帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止 荀爽传对策易曰帝乙归妹妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹于诸侯也此据干凿度云易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功又曰汤以乙生嫁妹本天地正夫妇诸语但史称汤为天乙称纣父为帝乙此据左传防子为帝乙元子则正指纣父故虞翻曰震为帝坤为乙帝乙纣父干凿度以为成汤此易纬之文故是妄语不足据也且髙宗伐鬼方箕子明夷俱是实事此屡言归妹则必当时原有帝乙嫁妹一节传偶不载故亡之耳而程传谓帝乙制下嫁之礼此何据乎且下嫁何必妹乎若本义云帝乙归妹时亦尝占得此爻则归妹之六五亦云帝乙归妹当又占得彼爻矣儒者说经何可臆断如此】以帝乙之尊而归六五之妹于九二则阴之従阳顺之従健小人之従君子皆得之矣以愿而见诸行矣既济之受福坤五之元吉两无愧耳
上六城复于隍【子夏传作堭姚信作湟义同】勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
然而泰至此而否象生焉夫城土也隍去土者也向取隍之土以为之城今且复倾城之土以塡之隍此平之无不陂而往之无不复也葢坤当外尽而坎位上形【上位坎见前】坤为土为城而坎为隍为窞坤坎之合象固有之则虽坤众水亦众地水相比变而为师而亦何所用则虽坤为国邑【见前】兑为口语【见前】邑之不戒治以告命而究近于乱何则往复之防介于俄顷即守之甚固犹且不免于吝何况征也保泰者视此矣
【坤下干上】 聚卦【三阴三阳】
否之匪人不利君子贞大往小来【否之匪人言否卦中之小人也本义疑之匪人三字为衍以为従比之匪人所误则彖曰否之匪人不宜又误矣易无秦火原不应漫指脱误然本义但拟议及之而呉澄朱升注本竞去此三字一何妄也】
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否则与泰反矣
象曰天地不交否君子以俭徳避难不可荣以禄【书慎乃俭徳谓以贬损为徳也】