明末清初耶稣会文献 - 第 165 页/共 351 页

在中界为蒙铎，今所云人世乃祸福相兼之所，人类禽兽草木居之。 ⑷三界善恶之别 上下二界是善恶一定之处，中界是善恶未定之处。惟其未定，故自有作有修而有瞬息改移之修悖；惟其已定，故无作无修，而有万年不改之苦乐。 ⑸三界苦乐之别 人世非无乐，然乐中有苦。不若天堂之乐为真乐、为纯乐、为永乐，无纤毫之苦。人世非无苦，然苦中有乐。不若地狱之苦，为真苦、为纯苦，无纤毫乐。地狱之不可比人世，犹人世之不可比天堂。相去悬绝，智想不能思虑也。 2、天教天堂地狱之略 问曰：二所境界，可得闻其详乎？ 曰：真纯永乐，真纯永苦，是二所境界之详。 ⑴天堂地狱不可比拟 必欲一一举似，身未曾到，口焉能言？且身未曾到，即闻人言，亦焉能信也？昔有圣人，天主赐之亲见两境。既出，欲详其状。曰：“世间无一物可以比方。”遂终已不言。 ⑵天堂光明美好 虽然，西儒亦尝谈其略矣，谓人之性光，喜开不喜闭。升天堂者，性光大开。天主又益其真光，使之能通万理。凡平日心所窒碍，一时了彻。从古圣贤咸得交接，不言而心喻，不行而神至，飞行天地无所阻障。天堂之上美好万倍人世。入其中者，应接不暇，欣悦无厌。 ⑶天堂满足无憾 且性由天主赋，天为本所。今归本所，如富贵人久客得归，而其最快心不可形容者。生平愿到天堂见天主，万善万福笃信而热爱之，热爱而切望之。今日到此，亲见不疑，向慕之情满足无憾。得小者无歉心，得大者无侈心。如长人服长衣，短人服短衣，各无有余、不足之意也。凡此皆神灵所发，与色、声、香、味、触等嗜好，迥然不同。 ⑷地狱与天堂相反 知得天堂所享，则地狱之苦亦属神受，可以一一反观。比于锉烧碓磨，精粗轻重又万倍矣。夫此二所异於人世，福不可增，祸不可减。天主赏罚正理，原自如是。 四、批语佛教观点 1、天堂地狱非全福全祸 若似释氏言，天堂之上，有福尽时，福尽则苦。如名花开发，至于萎谢，岂不可憎？地狱之下，有祸尽时，祸尽则乐。如草木凋枯，至於发荣，岂不可羡？憎则美中有恶，不为全福；羡则恶中有美，不为全祸。与人世赏罚，亦何以殊？ 2、天堂地狱说卑天尊佛 又释言天堂、地狱，二所安在？天教言，天堂在宗动天之上；地狱在与地球之中。人则戴天履地，可升可降，原有其理、有其处。而天神魔鬼，各各奉天主命，以类相引，如磁石引针、琥珀拾芥，虽欲不就，不可得者。释氏谬谓天主所居，止於天堂，可得轮回。佛则另有世界，在西方净土，再无轮回。此则掇拾西教之绪言，又欲驾而出於其上，创为卑天尊佛之说。望空白撰，是以荒唐悠谬，全无理据耳。 第三节 世尊 一、佛教窃天教世尊说 问：世尊如何？ 曰：释氏世尊，似窃天主首条，云：“钦崇一天主万物之上也。”而实不同。 二、物必统于一尊 夫有物，必有主统於一尊。一家有一家之尊，一国有一国之尊，天下有天下之尊。等而上之，又有上天下地、神鬼、人物之尊。推而至於古往今来，无尽无穷，必有古往今来无尽无穷之尊。虽不能定其何名，以理推测，决有一位至尊不可加尚者为之主宰。此人心所共明也。 三、天佛世尊之争 释氏曰：佛为世尊，在三千大千世界之外，其尊无比。 天教曰：陡斯即宇宙真宰，在天地、神鬼、人物之上，其尊无比。二家相为角立，几於聚讼。 奉佛教者极言佛道之广大，陡斯且失其尊；奉天教者极言陡斯之全能，佛乘又失其据。 四、世尊辩正 1、世尊不能有二 然则乌乎定之？世间称尊，不过二端。非属名分，即属道德，匪是二者莫与焉。名分道德兼，则举世尊之。兼而造其极，举世共尊之。此止宜有一，不得有两也。故曰：天无二日，民无二王，家无二宗子。 2、世尊是全能共主 凡纷然杂出， 皆乱道也。今难以口舌辩，即就人所自明。平心而论，莫大于天地，是天地从何来？必有生天、生地者在。莫众於人物，是人物从何来？必有生人、生物者在。莫灵於神鬼，是神鬼从何来？必有生神、生鬼者在。有如是能，方谓全能。能如此全，方谓共主。 五、老聃非世尊 举世间名分之尊、道德之尊，无得而逾焉。谁足以当之？道家曰天尊，似乎近之。然老聃亦人耳，而跻之天尊，则不伦矣。 六、佛非世尊 1、佛不能生天地万物 佛氏之为世尊，吾不能知。谓其生天地乎？生神鬼乎？生人物乎？不闻内典中有此说也。既与天地、鬼神、人物了不干涉，无甚功德，不知佛氏之尊，尊过陡斯，其实安在？ 2、佛性不足为尊 谓佛是性耶？性则天赋，不能自造。则有大灵明者，而后此性因之而显。故中庸曰：天命之谓性。性胡足以当尊？谓佛是尽性者耶？尽性必须人类。自应受命於帝，不应越上帝而自为尊也。 3、教化之功不足为尊 谓佛以性理教人，扶持宇宙，功德甚大耶，此益属人事。从古开天帝王、名世圣贤，如此多矣，未闻有尊羲、农、尧、舜等为天地万物之主也。况古时无佛，世不加乱；今世有佛。世不加治。宇宙成毁，何关於佛？乃举世信之尊之，至无以并，真不可解。 4、尊佛是过分赞 只因佛氏之徒推崇其教，过分赞扬。虽以古今极尊之天帝，反抑而居其下。设之为像、笔之於书。又严其不信佛经、谤毁佛法之罪。 5、尊佛是群然影附 人有贤愚，位有贵贱，其畏死怖罪之心同也。故闻不经之言，心虽不然，不敢疑辩。群然影附，遂奉为法宝，凛为功令，似谓至是无非，靡过佛乘矣。 6、西儒不尊佛 独西来诸儒不畏死，不惧祸，直以理为衡、心为鉴、身历目览为绳尺。能疑能辩，不复含糊。於是是非真伪毫不能遁。 七、陡斯是世尊 1、天地必有主宰 何以言之？夫仰而见天之动，俯而见地之静，中而见人物之并育并行，幽而见鬼神之体物不遗，此实理也，心所明也。天何以能动？地何以能静？人物何以并育并行？鬼神何以体物不遗？必有主命存乎其间。设无主宰，必且错乱断灭，造化或几乎息。此实理也，心所明也。 2、圣人教人敬天 圣人，时人之耳目也，义理皆取决焉。自有书契以来，立教圣贤必令人敬天、畏天，如曰天命、曰皇降，断断乎定有所指。 3、上帝即陡斯 孔子曰：郊社之礼，所以事上帝也。此上帝以其至尊无偶，故谓之上。 原与陡斯尊称，理大悬合。此实理也，心所同也。此心之同，南海、北海、东海、西海不得有异。故此心之同，儒墨佛老智愚贤不肖，安得有殊？是故，定尊於一方是正理。纷然杂出，究必为邪。如云中国有二天子，必是乱臣；生身有二父母，必是贼子。此天理民彝。大紧关处，何可无辩？ 八、佛是天主乱臣贼子 或曰：敬天子者，不敬公卿大夫乎？爱父母者，不爱伯叔兄弟乎？既敬天主，即敬佛何妨？ 曰：子之视佛，果是公卿大夫、伯叔兄弟乎？佛以上天下地，惟我为尊，谓之世尊。创为梵天帝释之像，拱立其傍，与之摩顶受记。是其意，非但不臣天子，反欲以己为天子之天子，而令天子臣之。非但不事父母，反欲以己为父母之父母，而令父母事之。则将谓佛为天主之公卿大夫，抑乱臣乎？将谓佛为天主之伯叔兄弟，抑贼子乎？是故天教於人，无所不爱。虽至罪人、乞丐，犹不敢侮。独语及此事，则必直穷到底。明知与世乖忤，不敢含糊迁就。夫岂好辩哉？大不得已也。 第四节 杀戒 一、佛教窃天教杀戒 问：杀戒如何？ 曰：释氏戒杀生，似窃天教第五诫，“戒杀”言也，而实不同。 二、天教戒杀正旨 夫上帝好生，杀者生之反，戒杀则保全物命，养我慈心。意本甚善，但人之行仁自有次第，又必有究竟。亲亲而仁民，仁民而爱物，此次第法也。言之必可行，行之必可久，此究竟法也。人类与吾一体而分，无论至亲即行道乞人，亦且痛痒相关。 三、佛教戒杀之非 1、有违仁道次序 释氏却不从此理会，无论疏远。即至亲瓜葛，亦漠然等之路人。如天教十四哀矜之事，能一一修举否？不此之务，惟谆谆然教人戒杀。甚而市买生物，纵之林沼，谓之放生，有大福益。不但於理甚悖，抑圣贤次第之仁决不如是。 2、有违圣贤礼法 夫圣贤立法，必近人情。故爱物之政，惟生之有时，而用之有节。祭祀燕宾，养老扶疾，则用牲。天子诸侯无故不杀牛，卿大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。此於礼不废，於物不滥，法可行而行可久者也。今乃尽教人不杀，谓彼与我同性，恐是我多生眷属。若此理果真，当尽废诸礼乃可。设大礼不废，礼必用牲，将何以全？岂多生眷属，大礼便可杀乎？文王畜鸡彘，孔子事钓弋，是多生眷属，二圣犹且杀之。而庖牺作网罟，始佃渔，皆至不仁事，为万世造孽者作俑也。 3、世人不能不食肉 且释氏戒杀，必令世人尽不食肉，乃为能清其源。而世人能不食肉否？必市井乡村尽不鬻生物乃可。而人间有余之物，能不鬻贩贸易否？既不能绝，则一切生物，有则必鬻，鬻则必买，买则必食，食则必杀，自然之理也，何能戒杀生乎？ 4、屠夫不能免杀生 又云不能茹素。但食三净肉，此尤迁就私情，不合义理。 夫戒杀者，专为生全物命之故。今物已戕矣，肉已入口矣，安在全物命乎？以不见、不闻、不特，为可免己之罪；而不知有见、有闻、有特，已坐他人之罪。己则恣食，是掩耳盗铃之说也；人则受罪，是借刀相杀之法也。此说一行，开方便端，何慊不为？屠行肉案，从此接踵矣。夫肉食难绝，则宰杀之事，世所必有。假如此方人应用十豕或千鱼，必有十豕、千鱼应受刀砧之害。 5、放生不免杀生 尔偶见不忍，市而放之。彼於此不买，必於他处买之。捉生替死，安在其为仁？尝譬之邑中户役有力者，藉分上免之，仍签下户抵当，何曾免得户役之苦？而脱者有营求之费，佥者有佥报之扰。两者俱伤，不曾沾慧。鱼、鳖、禽、鸟，网罗一番，已半戕生意，即幸而得脱，不久就毙，况罗者之继至乎？偶一为之，似亦无妨。立之教言，勖人尝行，大惑事矣。 6、戒杀放生只是小善 且世间好事应做者甚多。即依释氏言，戒杀放生谓之好事，亦不过万善中一小善。奈何他事通不讲，独讲此乎？想缁流倡教，必立一法。惟此法易信易行，故盛言其利益，人亦相习不复考论耳。 7、素食反使禽兽消亡 岂知天生六畜，原供人用。故其生也，赖人饮食，资捍卫，方得保其躯命。人亦取之养我肉身，此天主恩也。若不为人用，谁则牧养？纵放林野，将为强猛者攫食，亦必无生理。在野为强猛食，在市为人类食，又何异焉？西土有国人不食豕，其国无豕，岂不反断豕种哉？ 四、天教戒杀释义 问曰：天教第五诫为何诫也？ 曰：戒毋杀人。明揭一人字，以别於专求活物者。夫所云杀人，岂必以挺与刃手足他物殴人谓之杀人哉？凡夺人之财，触人之忿，因而致死者，皆杀人也。或用毒言、骂詈、咒诅，或起恶念，利人丧亡；或用谗谤，败人之成事，污人之身名，皆杀人类也。推而至於坐视饥寒，袖手颠连，与疾痛危困，可救不救，以致于死，皆杀人类也。夫杀人之事，虽浅深粗细，为类不同。然心之不慈，必由浅而深，由粗而细。扩而充之，而后毋杀人之戒，其守乃全耳。 五、天教持斋释义 曰：然则天教不持斋乎？ 曰：持。有正志之斋，有克己之斋。正志者，谓奉祀上帝，安可不明洁其心？则先期有斋，克痛己之罪，皆为肉身贪恋世味，污秽真灵。尝仇视此血肉，而极力贬抑之。则后期有斋，其所为斋，或减飧，或减味。大抵不适於口体，使之饕心难逞，不必尽断诸物也。圣贤之斋必变食，变其尝食，以示敬心，非必啖素也。天教亦然，正与吾儒一一吻合。 第五节 盗戒 一、佛教窃天教盗戒 问：盗戒如何？ 曰：释氏戒盗，似窃天教第七诫、第十诫言也，而实不同。 二、盗的原因 夫财乃日用所需，而日用裕，而日用窘，故人人贪恋之。富贵者芬华在念，愿欲无涯，积之愈多，营之愈急；贫贱者衣食不充，饥寒难忍，望之愈切，求之愈殷。他物皆有餍足，惟此再无厌足。无厌足，其究必至为盗。 三、盗的种类 盗类有三：有窃取之盗；有明取之盗；有似窃非窃，似明非明，取非其有之盗。 1、窃取之盗 穿窬掏摸，欺其不见，惟恐人知，此窃取之盗也。 2、明取之盗