习学记言 - 第 24 页/共 26 页
元稹本与白居易同称然一隳节取卿相则不得齿于士类遂与裴延龄皇甫镈等古今人受病防皆以身之材能外之官职对立一念既偏至于失其身而不能救是真可哀也
白居易论诗谓周衰秦兴六义始刓及江鲍则六义尽去按周官教六诗不言诗有六义主文谲谏盖后人颠倒其説孔子教诗但言兴观羣怨而已居易专以讽为主固已失之自既以此致谤至本朝苏蔡遂成诗祸矣李渤校宰相考当时议者以宰相旷官自宜上疏论列而越职钓名非尽事君之道夫以考功而考及宰相谓之乆不行可也谓之越职不可也余观左氏载君子之论亦当时所谓议者其间不近理极多大抵古今风俗好恶不甚相逺其因循拘碍则谓之流俗而能自超越者则谓之贤但世愈降则超越者愈微而道义遂沦没矣如 何愧古人乎
唐贤良防惟有刘蕡余尝论唐人无识治乱者惟以文华进身以气力任事随其所至裁割而成如蕡考据经术条析急务一时大义略皆先具进士之俊杰无能及矣然知治与致治不同惜蕡不一试用观其所为如何也
宦官所以制人主之命以其有兵而训注之徒但欲殄灭其人至不胜遂从兵以逞唐之亡形由此成训注固不足道然唐人之虑要自无及此者王叔文収宦官兵权不就韩愈着于实録方以为幸其诗谓六军百万虎与貔天子自将非他师一朝夺印付私党懔懔朝士何能为昔季路堕三都不克而孔子出奔人在天地间职分必有所底丽不然虽励志无用也
李德裕宻勿综理当国威重知大体料敌制胜任事独克唐宰相皆所不及然其以父为凖的父之所怨已亦怨之结成大隙不可救止自为党魁而辨愬朋党不少置岂惟身灾国祚长短之所繋也呜呼徳裕智不足以知此以天下之大惟父是崇至于宗不能庇而犹不顾省岂所谓贤哉
道家澹泊主于治人其説以要省胜支离汉初尝用之如萧曹是已浮屠本以壊灭为防行其道必亡虽亡不悔盖本説然也自梁武不能晓用灭国之术当身而失至唐宪懿识虑又出其下直谓崇事可増福利悲哉流品不分无甚于唐至末年始欲分别刘瑑谓当循名责实崔愼由坐此罢周官以九两系民清浊麤细各有所得此真循名责实之要非战国秦汉所能知也而况瑑乎然崔逺以风流为时所慕有饤坐黎之目白马之祸与唐俱亡昔石勒谓王衍不可加以锋刃夜排墙杀之而朱温乃投于黄河使为浊流夫以流品自标争于亡国而擅其贵位此岂伯夷所谓清乎
新史叙羣盗亡唐其一因王处存定京师悲唐室屏翰皆为朱温翦覆甚于禄山黄巢之害其二谓王重荣似霸而非其三惜杨行宻无霸材不能提兵为四方倡以兴王室其四鄙高仁厚田頵朱延夀材不足为吴蜀之老夫唐自天寳失驭无故分为藩镇么麽盗贼据天下要防百余年祸日深内有中官为疽根废立生杀出其手至于骄卒饥民相扇四起坏于黄巢秦宗权极于朱温李克用裨刼特剽儵败忽成随所建置而得将相坐待灭尽岂有救法尚欲责重荣行密桓文之功而以管仲狐偃望其下耶歴观前世周晋以诸侯王汉以外戚宦竖秦及隋唐以盗贼其势已成虽圣贤复出无益于事咎犹不能容口而况为之者欲措手哉苐前世之事不足追议本朝立国幸无前世之患独有契丹之患湏为服弱使弱而常安甘于屈服何所计惜然真宗仁宗当太平盛时已不敢保有中原至靖康果失之自建炎以后所愿保有者江淮吴蜀而已然兀术一渡江则江东西两浙皆震荡几不可立中间凌突淮汉声言渡江纵横破碎难于补葺者凡数四焉夫极盛不免衰微之形已安常有覆亡之惧所恃者惟有纳贿请和坚守不背约尔况旧敌垂亡与新冦并行人事草创和好未成直指江淮所在城戍望风奔遁我虽无虐政逸徳可以召亡而敌威所加自然有土崩瓦解之势然则安乐无虞引日玩嵗而倾坏常临于目前未知晓事者何以救之是其证虽与前世不同而同归于亡则有甚矣故余素论常欲于沿邉牢作家计壮固藩墙以保堂奥之安且汉淮沃壤形胜控扼直以并塞视为弃物今若取地五十里间比其室庐时其耕稼什伍而用之敌来必捍于垣堑之上长防劲弩持满以待则自此以南人情帖然蚤卧晏起无朝夕之忧矣此今日救法百年之利也或曰自古未有沿邉二千余里縻费数千亿万尺寸而守其地若是之拙者然不思今日甚有费数千万亿为无益之用嵗嵗无穷未尝敢一毫削损而独此之吝何哉又请以一家譬之夫富者多积厚藏广宅美堂聚子孙而居何尝不高墙外实僮仆备守不使强邻暴客轻辄窥伺而后得安者与天下一家何异尽沿边道里费数千亿万尺寸备守乃事理当然安有袒禓空洞示人以室家之好皇皇于内而反不汲汲于外欤孔子曰微管仲吾其被髪左衽矣不然以尧舜文武所之衣冠礼乐道德仁义将一举而弃之吾不知所税驾矣按崔彦昭相于干符初在路岩杨収韦保衡后僖宗尚能加以训诫勉其克终不知此意出于人主或中官为之然则虽将亡而驭臣之柄犹存也至于举一国以听奸臣之所行贤否同声威福日运而莫名其所以然彼卒伍贱人未至于横溃而问罪者特有幸不幸尔唐末可称者刘瞻崔彦昭郑畋郑从谠王铎至铎为収复元功然以三百口并命于高鸡泊则士大夫力指气使之势荡尽而唐随以亡矣盖识虑不及而倚虚骄立事唐人之敝也若郑綮粗自立能量其材分所止未餗先颠不为国辱比于诸人殆似过之而当时反以为命相尤谬季末之妖然则议论好恶若此国祚何以望其少延哉
按旧史独孤及为卢奕諡议中间称或曰洛阳之存亡操兵者实任其咎非执法吏所能抗师败将奔去之可也委身冦讐以死谁怼及以为不然云云夫居位食禄必死其难乃理之常当及议时庸夫小人间有为此论者及因而正之可也至新史修改遂揭其语于前而后着及议则是当时众论无不如此非及不能破之是以一国之大不复有人心之所同史文颠倒岂不害义余观夏侯端刘感常达罗士信吕子臧李公逸张善相李通在唐初草草君臣未定而皆能以死固节及贞观开元之后反有此论又如张廵许逺事尤卓伟亦有谓其死守为愚者昔由于言脾泄之事余亦弗能盖兴亡之变可见矣
昌黎作诤臣论年甚少是时意盛谓天下事但当如是为之及出入忧患终不能有所为去阳城逺矣城与元徳秀卷舒以已而不以人唐人未有及者近于东汉人矣萧颖士仕不为已而以诲俗进人为任盖又其次也其与李林甫相失事新旧史载不同以其所立考之旧史妄矣然旧史言颖士以缞服至政事堂为林甫所逐不过门生賔客下俚谤讟之辞自无足辨而新史乃称宰相李林甫欲见之颖士方父丧不诣林甫尝至故人舍邀颖士颖士前往哭门内以待林甫不得已前吊乃去怒其不下已云云疑亦出于门人所传非其实也盖以今准古宰相至故人舍求见名士大为难事战国相倾容或有之田蚡过窦婴同列尚不肯遂成死祸侯霸召见严光光报以腰领絶霸怒封奏其书然则虽古宰相亦未必肯下士也自父丧不诣以下当削去别修读于公异吴通微兄弟事为陛贽叹息唐置翰林本非用人材正路后出干进者资浅而地亲虽以贽之贤居羣小所必争未能免于利害是非之间也贽既不能容又不能去以此得相而欲济世难矣至本朝欲以唐故事使苏轼入翰林则不然盖已位次执政习见为贵人当王安石变更而得地位重者与之较或未可知然宰相止以近例始入馆则眇然朝士上书諠哗而已去之如扫枯叶何难之有古人立人之朝必观时度已而后制义矣
立国之势有未当论治乱安危而当先论存亡者自昔善论之士少有能之新史谓唐三变归咎于宗而于神防宿卫之兵姑泛言之而已如募兵藩鎭以治乱安危言之可也而存亡之分犹未及焉自宗以杨思朂将兵平蛮始启亡国之祸肃宗用李辅国代宗用程元振鱼朝恩徳宗遂为故事不独其君以为故事其臣亦以为当然终唐之世未有言其非者惟刘蕡对防欲挈兵柄以归于将然王叔文既已取之而不能使蕡得用未知其何道以归于将也然则以唐事考之募兵藩镇不过能危乱其国而亡唐者特中官将兵而已三代所以乆长及其诸侯之国有至七八百年者皆以其虽可危乱而未可亡故也使其可亡谁得而存之至于今日事势亦只当先论存亡今日存亡之势在外而不在内而今日隄防之防乃在内而不在外一朝陵突举国拱手隄防者尽坏而相随以亡哀哉
昔三良之死秦人为赋黄鸟以哀之李邕将见杀孔璋不识面乃请以身代死其为国爱材惜贤之意又过于黄鸟矣秦穆公狃所私以殉君子犹谓之弃民宗昏庸聴姚崇张説李林甫放戮名士如除垢污毙狐兔弃天下不亦多乎冝其保治不终隳唐之成业也
突厥既嵗侵无已宇文士及请避冦将迁樊邓岂不用大王语乎而羣臣多赞行者独太宗论能假数年愿取可汗以报卒灭而臣之盖虽兴王未有无为亡国之计者士及何足道也澶渊之役以和为权冦凖虽不肯迁然输币约和幸其少定而上下之论不自警惕求其当然反谓上防无出于和至今不可移改然则士及何足道哉
太宗初或请筑古长城发民乗塞帝陈颉利四事证其将亡古称天子有道守在四夷其衰在诸侯诸侯守在四隣其衰在四境筑障烦民诚为下防夫有道而不知修有障而不知筑舍下策而自叹其无策将何以自存乎
郝灵佺传黙啜首事宋璟谓天子年少好武抑其劳逾年仅授郎将灵佺恸哭而死按黙啜强盛为中国患杀人不可胜计有能得其首者可谓大功安得无厚赏今为他虏狙繋而灵佺偶入蕃乃传首之人尔行赏如此正合事宜不知何名为抑况唐是时兼制戎夏黙啜虽死而暾谷为患未衰方劳攻守之计亦不得言好武强开边隙也恐此非璟本语而后世信之传诵不已舍明从暗失实得虚利害不细
新史因叙张保皋郑年并着李郭遂反召公不说事以为茍有仁义之心不资以明虽召公尚尔况其下哉观君奭篇周公为周家长久坚留召公词语明白不待讲解而知若新史用世俗所疑则其陋甚矣何足称述不然则所谓有仁义而不明者安在且乌有仁义而无明而可为召公耶
太宗既灭突厥又平髙昌吐谷浑焉耆兹号四镇置兵三万人唐人供亿者行万里矣太宗尝语大臣朕始即位咸言天子须耀兵以威服四夷惟魏徴劝我脩文徳安中夏中国既安逺人自服今天下既安四夷君长皆来献此徴力也夫徴之所以劝修文徳者欲其息兵而不用而太宗无一日不用兵则徴何劝之有四夷之所以来王者谓不用兵而自至而太宗因胜而后得则徴何力之为盖太宗以武功而驾言于文徳以拒谏而傅致于从谏学者不考其实而信其言为后世害大矣禹称外薄四海咸建五长各迪有功则如太宗立四镇置羁縻州府之类亦必有之而其事逺不可见矣然苖顽弗即功则其君臣以为深疚而所谓诞敷文徳舞千羽于两阶者亦不若太宗以黩兵为偃革而欺后世也新史诸好以刻削简约为功又必易本语之质俚以从雅驯反堕褊迫故可观者殊少惟夷狄诸多佳如渤海最胜支司宪相不甚佳史载诃陵国上元间国人推女子为王号悉莫威令整肃道不举遗大食君闻之持金一囊置其郊行者辄避如是三年太子过以足躏金悉莫将斩之羣臣固请悉莫曰尔罪实本于足可防趾羣臣复为请乃斩指以徇大食闻而畏之不敢加兵此与商鞅事同古人勤心苦力为民除患致利迁之善而逺其罪所以成民也尧舜交武所以为治也茍操一至而已又何难焉故申商之术命尧禹曰桎梏战国至秦既已大败而后世更为霸王杂用之说自以为甚恕矣至于书间时得其一若申商之类者未尝不拊卷嗟惜以为偶举而必效当行而无疑也今史载其事而不辨其失意亦出此哀哉
太宗十七年伐边既不胜二十年复伐薛延陀灭之北方悉平其诏谓曩者聊命偏师遂擒颉利今兹始宏庙畧已灭延陀至云混元已降殊未前闻无疆之业永贻来斯实书契所未有古今之壮观余观府卫之成太宗获其用所向必克如此乃以为一已神灵致之耶又太宗二十余年间曽无一日息民靖国之念其去帝几何而新史以为中材庸主之所常为夫常为者固可无败而中材者卒以乆存欤
仆固懐恩虽骄而非逆李光弼激之终以畔乱唐几亡后世方以斩张用济为名谈可谓不中利害之实矣惟顔真卿言懐恩不反荐用郭子仪始有収拾防
五代史
朱温事至不足言然其脱于盗贼以宣武节度区区数州在四战之郊而能翦灭黄巢秦宗权咀吞河南山东竟簒唐室更七姓至本朝皆因其故都邑而后人之论乃以大梁为不可战亦不可守使女真入吾地数千里如无人而卒有之其故何也余尝数李纲世所谓有志宗泽世所谓有材二人皆已位将相使其尽河南而守身当劳苦而以安佚付黄潜善辈国家之败宜不至酷烈如此而朝廷竞言和议以为得计若犹不悟则又将有甚焉者然则议论定而利害明要先自士大夫之心术始可也
李克用父子李嗣源王从珂三姓不同皆称继唐虽可笑而唐之故家文献由此粗岂惟一唐乃中国夷狄分合之所繋也刘备诸葛亮号为绍汉而汉事乃无髣髴余于庄宗盖有感焉晋纪载出帝防虏及桑维翰景延广始末甚详是时中国已再与契丹和韩琦富弼守信誓如金石然不知靖康之祸有甚于开运也余颇疑汉人固已专主和亲然犹未以此遽分士大夫之贤否功罪方建炎绍兴十余年间天下能愤忾视之如仇敌秦桧坚持之自此不惟以和亲为性命义理之实而言复讐雪耻者更为元恶大憝灭天常絶人理其事极大未知此论何时当囘也
裴枢独孤损之流虽其力末必能存唐终不亡唐而独存枢语如此然是时已随朱温至洛阳何不亡唐之有其不使非清流为太常卿乃习气尚存耳以此立义欲扶世教亦如司马氏言不当命韩赵魏为诸侯而自壊其名分也又张承业谏唐庄宗无举大号与茍彧不欲曹求九锡者语意正同彧为操所杀而承业至于自杀承业宦者见闻不广独持一意自应如此而彧何为亦然孔子所谓不能反三隅者与劭许异矣
初后唐废帝忧石敬塘吕琦李崧请与契丹和如汉故事给金帛妻以女是时张延朗为三司使谓嵗费十数万缗责吾取足何也事既不行而敬塘竟以割地称臣得天下及刘旻抗中国亦倚契丹后不助则破灭矣此一段议论至本朝遂为废兴存亡根本方曹利用往来评认遂有手指三百万之然则琦崧防尽芜俚不过十数万缗而君臣之间犹喧悖不同如此况敬塘嵗赂亦止于三十万疋绢而已冦凖既过用之反以为大功名王旦又依并作无限勲业冨弼再和墓碑乃明言増币二十万而契丹平北方无事又四十年大书深刻后生诵以为元臣硕相殊勲盛业无出于此余老矣不复预世论诵吕琦掩卷叹息而已
习学记言卷四十三
钦定四库全书
习学记言卷四十四 宋 叶适 撰荀子
説固已言学之要孔子讲之尤详道无内外学则内外交相明今在书论语者其指可以考索而获也荀卿累千数百余言比物引类条端数十为辞甚苦然终不能使人知学是何物但杂举泛称从此则彼背外得则内失其言学数有终义则不可须臾离全是于陋儒专门上立见识又隆礼而贬诗书此最为入道之害后扬雄言学行之上言之次教人又其次亦是与专门者较浅深尔古人固无以行为上而教人为下者惟后世陋儒専门莫知所以学而徒守其师之妄以教人雄习见之以为能胜此而兼行者则上矣近世之学则又偏堕大甚谓独自内出不由外入往往以为一念之功圣贤可招楫而致不知此身之稂莠未可遽以嘉禾自名也故余谓孔子以三语成圣人之功极至于无内外其所以学者皆内外交相明之事无生死壮老之分而不厌不倦于其中此孔子之本统与説同也
止鬭一义莫晓故事按子路问君子尚勇孔子称戒之在鬭中庸袵金革死而不厌北方之强司马迁亦言子路陵暴孔子孔子设礼诱之古之师友岂固训导于戈矛陵夺之间耶而荀卿之戒则尤为鄙暴不近人理至谓以少顷之怒丧终身之躯室家立残亲戚不免刑戮若立学聚教而其弟子粗猛至此则奚以学为虽古今材品强弱不同而荀卿亦有过论然致道必有象而果若是则仁义道徳安从生有子以孝弟而好犯上作乱者鲜后世疑之观此殆非诬尔然则陵世之学又有愈焉者矣
荀卿屡言为治当以后王为法后王者周也意诚不差然周道在春秋时已自阙絶不继自一鲁外诸侯视之皆如弁髦孔子尽力补拾其大者十仅得七八而小者不存多矣况至荀卿王法灭尽之余暴秦大并之日孔氏子孙畏偪不敢而独伥伥然以无因难验之説呌呼于其间有轻易之情无哀思之意徒以召侮而不能为益也自晨门荷蓧楚狂接舆之流犹以孔子为病而鲁两生梁鸿尚谓汉人不足为况昭襄始皇之际耶余尝疑孟子尽力排杨墨杨墨岂能害道然非之不已者害所由生也此自孟子一病不可为法若夫荀卿所言诸子茍操无类之説自衣食于一时其是非尤不足计而乃倒攻羣辨若衢骂巷哭之为至于子思孟轲并遭诋斥其谬戾无识甚矣又好言子弓常与仲尼同称安有与仲尼齐圣独为荀卿所私而他害无见者既无立言行事可以考其是非使非荀卿之妄则或者子弓仲尼之别名不然姑假立名字以自况尔孟轲亦屡扳仲尼孔子乃无所比何哉
仲尼之门羞称五霸按孟子或问曽西吾子与管仲孰贤曾西艴然不悦然则竖子羞称固当有之盖幼志先登能自启迪不堕駮地然虽成劳茂烈茍徒止于所能则晩进后生皆轻贬之矣此一义常存自应有益于新学孟子大人也天下臧否由已而定岂以其身与人称量高下者哉故孔子虽谓管仲器小而终以九合之功归之此亦深于学者所宜知也
荀卿言周公大儒之故与中庸仲尼祖述尧舜一章畧相似皆夸奢飞动之辞圣人自用力防极不然二者参观子思言理闳大而分限不可名荀卿言事虽张皇而节目犹可见也周公孔子艰难一世以就徳业而后世学者反以为甚易而无难若是则神灵之所为而非人也且又引以自神则近乎狂惑矣
荀卿论治多举已然之迹无自致之方可观而不可即也惟言国具差若有意谓无便嬖左右足信者之谓闇无卿相辅佐足任者之谓独所使于四隣诸侯者非其人之谓孤也然穆王命太仆左右仆从侍御无以便嬖侧媚其惟吉士是则嬖者不吉吉者不嬖也卿相辅佐所以同起治功臣虽专任其劳君不独有其逸谓不能不有游观安燕之时欲倚之为基杖则用人之道狭矣汤灭桀而自惭仲虺诰而解之徳诚有余安用其臣喻志于四方然则荀卿所言者战国之事非帝王之治也读荀卿与临武君议兵及四世有胜非幸又入秦何见以为无儒又与秦昭王辨儒有益于人之国令人叹息周衰诸侯皆恣已自便而秦以夷狄之治隳灭先王之典法吞噬其天下别治为区域孔子力不能救不过能不入秦而已子孙守其家法故曰秦为不义义所不入遂死于家荀卿谈王道若白黑嗣孔氏如冢嫡不秦之讐而望之以王责之以儒呜呼固哉秦惟不能自反也不用荀卿而用李斯者欤
天行有常不为尧存不为桀亡所以言有常道者覆焘运行日月之所丽尔尧之时则治是为尧而存也桀之时则乱是为桀而亡也谓不为尧存不为桀亡非也又言应之以治则吉应之以乱则防吉防果在所应则是无常也谓天行有常非也强本而节用则天不能使之贫养备而动时则天不能病修道而不贰则天不能祸夫古人既强本节用矣既养备动时矣既修道不贰矣其不贫不病无祸则皆曰天也非我也今偃然而自居曰我也非天也夫奉天以立治者圣人之事也今皆曰我自致之非天能为是以己灭天也不为而成不求而得夫是之谓天职谓下民天情也天官也天君也夫物各赋形于天古人谓其独降衷于民然必为而后成求而后得故谓圣贤败而失之者下愚不肖也今既谓当清天君正天官养天情以全天功而又谓不求知天且虽圣人无不自修于受形之后而未有求知于未形之先者及其既行而能全天之所赋矣则惟圣人为求知天今谓圣人为不求知天非也又谓全其天功则天地官而万物役且古圣人未尝敢自大其身而曰吾能官使天地者也又曰大天而思之孰与物畜而制之从天而颂之孰与制天命而用之按孔子曰大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之是尧未尝物畜而制之也诗曰不识不知顺帝之则是文王未尝制天命而用之也详攷荀卿之説直以人不能自为而听于天者不可也然则人能自为而不聴于天可乎武王曰惟天隂隲下民相恊厥居尧舜之至于周矣然则谓人之所自为而天无预也可乎又曰道之所善中则可从畸则不可为匿则惑呜呼惟其不知中也是以其言屡变而卒为畸且匿也又曰万物为道一偏一物为万物一偏愚者为一物一偏而自以为知道无知也愼子有见于后无见于先老子有见于诎无见于信墨子有见于齐无见于畸宋子有见于少无见于多呜呼万物之于道无偏也无中也一物之于万物无偏也无中也自其中言之皆中也一物犹万物也自其偏言之皆偏也万物犹一物也荀卿以诸子为愚而偏而自谓为中也而其乖错不合于道如此吾未见其能异于诸子也
世俗之为说曰尧舜礼让荀卿明其不然以为天子至尊无所与让故有以尧继尧以尧易尧之语又谓诸侯有老天子无老血气精力有衰智虑取舍无衰持老养衰莫如天子按书序将逊于位让于虞舜书记尧舜禅让甚明而又自言在位七十载耄期倦于勤然则荀卿不信书而诋其为世俗之説耶且必不当礼让何义以天子之位为持老养衰之地何据孟轲言民为贵社稷次之君为轻虽偏然犹有儆也而荀卿谓天子如天帝如天神葢秦始皇自称曰朕命为制令为诏民曰黔首意与此同而荀卿不知哀哉故礼者养也刍豢稻粱五味调香所以飬口也椒兰芬苾所以飬鼻也雕琢刻镂黼黻文章所以养目也疏扆襚舁牀第几筵所以飬体也按孔子教顔渊非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动谓能自克以复礼夫自克则不费乎物而后礼行焉而荀卿谓制礼以为养使耳目口鼻百体之类必皆有待于礼则礼者欲而已矣且顔子箪食瓢饮陋巷不改其乐孔子亟称之故独许以复礼今为费以求多于礼筋骸通塞纷纷乎豢养于外物之不暇而安所复哉然则养者礼之文也非礼之实也
荀卿议论之要有三曰解蔽正名性恶而已其言诸子莫不有蔽而不蔽之理莫如知道而治心故曰虚一而静谓之大清明万物莫形而不见莫见而不论莫论而失位坐于室而见四海防于今而论乆逺疏观万物而知其情参稽治乱而通其度至于参日月满八极谓之大人而无有蔽之者也虽然难矣盖诸子之学何尝不曰知道而治心使之虚静而清明以形天下万物之理而自谓不能蔽也荀卿以己之所明而号人以蔽人安得而受之舜言人心惟危道心惟微不止于治心箕子思曰睿不在心古之圣贤无独指心者至孟子始有尽心知性心官贱耳目之説然则辨士素隠之流固多论心而孟荀为甚焉孔子曰学而时习之不亦说乎有朋自逺方来不亦乐乎人不知而不愠不亦君子乎夫学常进则得其养同于人则不偏于己重于己则不尤于人舍是吾未见其不蔽也
后王之成名刑名从商爵名从周文名从礼散名之加于万物则从诸夏之成俗曲期荀子之言如此其于名可以为精矣虽然古人正事而不正名名与天地并未有知其所由来者以书诗所称则何必后王舍前而取后是名因人而废兴也孔子谓卫之政当先正名是时父子不正而人道失序则孔子所欲正者亦其事而已名不正故事乱名正则事从矣战国羣谈聚议妄为无类之言彼固自知其不可而姑为戏以玩一世其贵人公子亦以戏聴之然于事不为之损益也荀卿不知其不足辨而辨之终身不置是时去六国灭亡无几焚经籍杀儒生事既壊而名亦丧荀卿无以救之则与十二子者同归于尽尔哀哉
孟子性善荀卿性恶皆切物理皆关世教未易轻重也夫知其为善则固损夫恶矣知其为恶则固进夫善矣然而知其为恶而后进夫善以至于圣人故能起伪以化性使之终于为善而不为恶则是圣人者其性亦未尝善欤伊尹曰兹乃不义习与性成孔子曰性相近也习相逺也惟上智与下愚不移呜呼古人固不以善恶论性也而所以至于圣人者必有道矣
荀卿于陋儒专门立见识隆礼而贬诗书为入道之害又专辨析诸子无体道之宏心皆畧具前章按后世言道统相承自孔氏门人至孟荀而止孔氏未尝以辞明道内之所安则为仁外之所明则为学【学则六经也门人之志于六经者少】至于内外不得而异称者于道其庶几乎子思之流始以辞明道【中庸未必专子思作其徒所共言也】辞之所之道亦之焉非其辞也则道不可以明孟子不止于辞而辨胜矣荀卿本起稷下凢有所言皆欲挫下士之锋破滑稽之的其指决割其言奋呼怒目裂眦极将经纬大道奈何俛首效之且未有求其小而能得其大者惜乎其未讲矣
扬子
太
连山归藏雄时固应有完书然左氏已不道八索左氏所记孔安国亦言之则汉世犹存也安国又言孔子賛易道以黜八索则八索义当与孔氏絶异所谓十翼者独彖象为孔子之文其他或先或后皆非也然皆自附于孔氏司马迁固不能辨而刘向父子与雄尤笃信之及班固取七畧以志艺文百世之后虽有豪杰特出之士心不能思智不能虑涤胶以漆妄为清明而孔氏之学榛棘蔽路矣嗟夫雄虽误后世而自误亦岂少哉古人有作无述孔氏有述无作彖象述也非作也雄不能知以为彖象者作而已故既首之复自賛之又自测之述作杂而纪法乱自误一也言一而已有精者无粗也有深者无浅也十翼非一人之言也浅深精粗宜其不同雄既以为皆孔氏之书矣故或冲或错或攡或测一书而异其言者十数自误二也易之始口切齿先王大道至此散薄无复淳完或者反谓其才髙力强易于有行然则诛少正夘戮俳优无怪乎陋儒以是为孔子之极功也学者茍知辞辨之未足以尽道而能推见孔氏之学以上接圣贤之统散可复完薄可复淳矣不然循而下之无所终极断港絶潢争于波靡于道何有哉太虽名幽深然既称枝叶扶防独説十余万言侯芭又受其辞则是雄所以作之意固尝晓然号令于人使皆可识不为甚难明也至宋衷陆绩范望乃皆创立注释若昔未尝闻知者如首名以节气起止赞易以五行胜尅最为此书要防不知自雄及芭亲相授已如此耶或旧语果零落而衷绩等方以意自为参测也以位当卦以卦当日出于汉人若夫节侯晷刻推其五行所寄而吉凶祸福生之至而益详盖农工小人所教以避就趋舍者雄为孔氏之学其书有义而已义立而后数从之今之所谓数者非易之初也雄见其已成而谓为易者必先数而后义故研精殚智于歴而后始成不知数既立则义岂复有哉自误三也
十翼言大衍分而为二以象两挂一以象三至可与酬酢佑神葢赞筮占有此功用虽似卑浅然乃筮人所为不言易当自为也雄不悟遂为假太自着揲法近世司马氏拟为虚专以五行起数而亦先以揲法示人其词义乃类连珠比尤狭劣矣按易之始其义有阳而未有隂其物有天而未有地及其阳而隂之初虚取诸风中虚取诸火终虚取诸泽隂而阳之初实取诸雷【雷有形】中实取诸水终实取诸山【画起于一物莫先于天故象天天尊阳也二之则象地地卑隂也及自阳为隂自隂为阳始有虚实之辨】取物以配义义立而物隠连山归藏既不存不知其为义为物今易卦及彖象皆不以物而以义葢其简直易知如此十翼所谓帝出于震齐于巽相见于离天地定位山泽通气雷风相薄其词前后差重蔓衍皆説易者为之非易之书本然也况于五行四时二十四节癸甲而计之晷刻而察之又逺在十翼下数十等安得为义理所归哉
法言
因雄论吾子少而好赋见自屈原尧舜三代之文始变数百年间惟章句经生不能工而通人俊士未有不由此者至雄方知以上更有事故谓孔氏之门用赋贾谊升堂相如入室如其不用何其语甚大乃雄回转关捩处怀襄浩浩障止东趋所以于道有功也如董仲舒萧望之夏侯胜非不専守经术然力微势弱不过仅自立而已苏氏谓离骚六经之变者虽与日月争光可也又言贾谊见孔子升堂有余不当以赋贬之雄正以屈原变六经而谊未免于用赋致大道分裂不合岂苏氏犹未知雄意耶
事辞称则经按雄所见史襞积故实文组绘浮语使事辞偏重故法言太欲离此二过辞必称事事必称辞虽然浅矣自有文字以来圣人迭起唐虞夏商间观其百年数世之逺才只数十简若以为道则固有非言语所能载若以为事则何止胜辞而已至周乃稍详于前不独文武成康变故殷烦周召经营之劳未必倍于伊傅时近故耳孔子当坏乱之后惜其无所统纪又将随事灭散是以由唐沿周极力収补虽鲁人区区记録以其犹有系于当世大义亦复为之讨论而左氏又徧采国史旁加翼赞然则孔子之业已成譬如权衡度量不可有二虽更有孔子其书亦不得为经也而况太法言乎多闻则守之以约多见则守之以卓寡闻则无约也寡见则无卓也按孟子称博学而详説之将以反説约又言曾子守约荀卿多言博学顔渊既竭吾才如有所立卓尔雄酌于顔孟故定约卓之论也义理随世讲习而为准的诚无后先然必质于孔子而后不失其正按孔子博学于文约之以礼亦可以弗畔矣夫顔渊自言博我以文约我以礼则所谓博而约者礼也子曰惜乎吾见其进也未见其止也又曰譬如为山未成一篑止吾止也譬如平地虽覆一篑进吾往也古人自修不惰以山明之故曰为山九仞功亏一篑而顔子自言欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔则所谓卓者进而不止也今于多闻多见中欲守以约卓而不知约为何实卓为何形意择而坚执则前言满胷而固吝不除往事溢目而骄肆逾长是误共所由之途而趋于愚闇尔子曰赐汝以予为多学而识之者与子贡曰然非与曰非也予一以贯之一以为学古圣人未之及也而独见于孔子曾子徒唯而子贡疑之孟子自以为无所不悟然渐失孔子之意故博学虽实而反约为虚至雄析见为卓而失之愈甚矣夫茍得其一无精粗无本末终身由之安有约卓之异不然则见闻无据而立説以为主未见其能至道也
或问道曰道也者通也无不通也或曰可以适他欤曰适尧舜文王者为正道非尧舜文王者为他道君子正而不他或问道曰道若涂若川车航混混不舍昼夜或曰焉得直道而由诸曰涂虽曲而通诸夏则由诸川虽曲而通诸海则由诸或曰事虽曲而通诸圣则由诸乎古之言道也以道为止后之言道也以道为始以道为止者周公孔子也以道为始者子思孟轲也至雄则又失其所以始而以无不通为道夫行者以不得乎道也故陷于迷学者以不得乎道也故趋于谬是则道者限也非有不通而非无不通也道一而已无正也无他也自行而言车航混混不舍昼夜虽不得其道犹至也自学而言车航混混不舍昼夜茍不得其道皆迷也奈何并诸子百家之纷纷举以为道而姑敎其惟尧舜文王之适彼不知其所以适虽尧舜文王而不知道犹是也徐行后长者曹交乌得而为性善称尧舜滕世子何取于信以其始之易于言也是以误后世之无所始也至韩愈则又曰道有君子有小人德有凶有吉岂惟无所始几于攘臂而诟矣已则然而曰吾辟异説以明夫道也可乎盖周公孔子之道而学者喜为异以离之其初在毫忽而其流有越南燕北之逺矣
或曰经可损益欤曰易始八卦而文王六十四其益可知也按伏羲氏始画八卦造书契以代结绳之政孔氏安国言之则汉儒相传固如此不知何所授也岂周官晩出雄犹未通习或虽通习犹未信据而然耶雄因此遂以经为可益故作太法言矣盛哉成汤丕承也文王渊懿也或问丕承曰由小致大不亦丕乎革夏以天不亦承乎渊懿曰重易六爻不亦渊乎浸以光大不亦懿乎此语全勿交涉与汤执中立贤无方文王视民如伤望道而未之见相去远矣
雄谓遐言周于天地賛于神明幽扩广絶乎迩言故曰吾寡见人好遐者也迩文之视迩言之聴遐则福焉意皆为太发也孟子曰言近而指远者善言也守约而施博者善道也君子之言也不下带而道存焉观孟子此言雄不待辨而知其非矣然以言为学孔子没后事在时固无之
仲尼以来国君将相卿士名臣仲尼之后迄于汉道德行顔闵股肱萧曹爰及名将两篇皆详看统纪之学论述今古孔氏之后春秋絶书修其业者司马迁刘向扬雄班固而已董仲舒局狭孔安国拘浅郑浮肆李膺郭泰之流言议殆不存无以考见也若郑子真庄君平李仲元则固赖雄而传矣苏氏称子胥种蠡皆人杰而扬雄曲士也余尝论孔子言后进于礼乐君子也而子胥种蠡皆无礼乐而得为君子此苏氏所谓人杰欤盖自春秋而管仲始贤孔子稍抑损之晩至战国则子胥种蠡既显于世独董仲舒言越无一人而雄亦莫之与也若文字由屈宋变流荆轲聂政人以为壮烈者雄皆论正于大义有补矣
论圣人固多变子游子夏得其书未得其所以书宰我子贡得其言未得其所以言顔渊闵子骞得其行未得其所以行其于言孔子固甚浅欲大而反小之然犹未失际畔也至谓圣人自恣者欤何其言之多端也曰子未覩禹之行水欤一东一北行之无碍也君子之行独无碍乎如何直往也水避碍则通于海君子避碍则通于理按孔子之言皆在未有多端而避碍者不知雄何所指也夫初使难知己而易识先设疑论后乃诚言始为限碍终也通达此文人辨士玩弄笔舌之病也春秋以前诸书犹不若是有问则答有蕴则陈而已至战国秦汉然后争为放恣如雄所云而雄虽振防于常流卒违于故习且人有碍而我通之未尝自碍而又自通也孔子之论语是也雄之太自碍而又自通者也理有海而学至之未尝自为海而又自为水也孔子之賛易是也雄之太自为海而又自为水者也雄称周公以来未有汉公之懿也勤劳则过于阿衡汉兴二百一十载而中天其庶矣乎辟雝以本之学校以教之礼乐以容之舆服以表之复其井刑免人役唐矣夫详此法言之成在莽未簒以前簒后为剧秦美新亦言和鸾肆夏黼黻衮冕钦修百祀明堂雍台复五爵度三壤经井田免人役方甫刑匡马法与法言不异则雄虽巽而不謟明矣又按司马相如而下歌颂之文遂为故实文士无能免者故虽易世而班固谓相如封禅靡而不典扬雄美新典而无实皆游扬后世垂为旧式则是当时议论相承未有以为不当作者夫孔父仇牧死晏婴不死龚胜死扬雄不死古人各贤其贤不以相厉也而千载之后方追数雄罪为汉举法惜哉
习学记言卷四十四
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>
钦定四库全书
习学记言卷四十五 宋 叶适 撰管子
管子非一人之笔亦非一时之书莫知谁所为以其言毛嫱西施吴王好劒推之当是春秋末年又持满定倾不为人客等语亦种蠡所遵用也其时固有师而汉初学者讲习尤着贾谊鼂错以为经本故司马迁谓读管氏书详哉其言之也篇目次第最为整比乃汉世行书至成哀间向歆论定羣籍古文大盛学者虽疑信未明而管氏申韩由此稍绌矣然自昔相承直云此是齐桓管仲相与谋议唯诺之辞余每惜晋人集诸葛亮事而今不存使管子施设果于世士之浅心既不能至周孔之津涯随其才分亦足与立则管仲所亲尝经纪者岂不足为之标指哉惟夫山林处士妄意窥测借以自名王术始变而后世信之转相疏剔幽蹊曲径遂与道絶而此书方为申韩之先驱鞅斯之初觉民罹其祸而不其福也哀哉
牧民形势权修立政乗马七法版法幼官谓之经言习管氏者敬守其语按以从事然亦多凡下鄙俚如政之初兴在顺民心政之初废在逆民心能佚乐之则民为之忧劳能富贵之则民为之贫贱能存安之则民为之危坠能生育之则民为之死亡不为不可成不求不可得不处不可久不行不可复言而不可复者君不言也行而不可再者君不行也取于民有度用之有止国虽小必安取于民无度用之不止国虽大必危天下者国之本也国者郷之本也郷者家之本也家者人之本也人者身之本也身者治之本也国之所以治乱者三杀戮刑罚不足用也国之所以安危者四城郭险阻不足守也国之所以贫富者五轻税租薄赋敛不足恃也以上语犹为就实而不夸近民而可从又如国有四维四维不张国乃灭亡下令如流水之源者令顺民心也言室满室言堂满堂是谓圣王一年之计莫如树谷十年之计莫如树木终身之计莫如树人等语自汉以来人尤称颂贾谊所谓管子而少知治体岂可不为之寒心司马迁所谓论卑而易行者也盖先王之泽竭师友学尚不复继士以私智窥测自立言议而被以管子之名徒众多传授广于时孔孟子思之论未行学士诸生以是书为教者视六经无有也余尝疑曹参用盖公言治道贵清净既以相齐又以相汉至武帝初犹定为国是而此书偶谊短世错杀死不极其用然诸子之学道德为法令术数刑名往往末异而本同学者不能择则虽以尧舜汤武之文而卒归于黄老申韩之实者皆是也分国为五郷野为五属当时诸侯制度下于天子固宜小匡乃言管仲制国为二十一郷商工六士农十五纵横参乱尤不近理盖非一人之笔其言正月朔太史布宪五郷五属大夫皆受而致之略如周官所记然始有留令罪死之论矣处士无故创奇语后人遂倚以为口实甚害事也方设居方别生分类比闾什伍纪叙其民乃自古有国之常虽春秋战国乱世亦不废本非治乱存亡所系也学者因管子篇中所言张皇矜衒作一大事王安石谓鳬居鴈聚散而之四方数千年至言察奸而显诸仁宿兵而藏诸用及干戈猝起禽犇兽遁何尝有一毫之益然后知无怠无荒圣贤至戒书生防谈泛滥非实九败言寝兵之説胜则险阻不守兼爱之説胜则士卒不战按古无寝兵之説管仲虽能合诸侯称伯正以兵胜耳寝兵在盟宋后也兼爱先王正道然因寝兵而兼爱则佚堕以偷生此两语正切当世之病上以寝兵兼爱文其卑弱故险阻不守士卒不战而败亡之形常在目前矣治人如治水潦养人如养六畜用人如用草木数术家立语如此失伦类甚矣记礼者云大为之防民犹逾之若上以礼义为民坊谨而勿慢如以治水潦之道治之犹可也人之养六畜未有不时其饥饱为之圏牢求所以利之而民之饮食居处上则夺之以自利是不如六畜也人之用草木未有不顺其已成随其所宜以遂其材而民则斩刈不顾喜近怒远进亲退疏以枉阏之是不如草木也然则失伦类之言而志犹在于治虽通伦达类而不足以治或反以害之众矣不知其病安在也
凡布国之重器莫重于令令重则君尊君尊则国安令轻则君卑君卑则国危故安国在乎尊君尊君在乎行令明君察于治民之本莫要于令故曰亏令者死益令者死不行令者死留令者死不从令者死五者死而无赦惟令是视按管子无虑十余万言而独此数十语后人道説不置夫论治一本而已不可有二也为管子者既称下令于流水之源取其顺民之心而易行于其先矣安得压之以威惧之以死虽逆民心而不恤于其后哉而道説之者既以其言顺民心者为是而不以其言逆民心者为非顾言之不置又何哉孔子曰其身正不令而行其身不正虽令不从是数术家以令为令而孔子以不令为令也又曰人之言曰予无乐乎为君惟其言而莫予违也如其善而莫之违也不亦善乎如不善而莫之违也不几乎一言而丧邦乎是数术家以言而不违为兴国而孔子以言而不违为亡国也古人之于命令也先甲三日后甲三日先庚三日后庚三日夫上之所欲未必是逆而行之不可也民之所欲未必是顺而行之不可也非顺非逆理必有行而行之者也先之以开其所知也后之以熟其所信也申重谆悉终于无不知也斯行矣命令之説所以为民非为君也焉有未能生之而已杀之者乎数术家闇于先王之大意私其国以自与以为是命令者特为我而发民所未谕而操制之术先焉故始于欲尊君而行令而其甚也无所不用矣孔子賛易以巽为随风而其用曰君子申命行事君子者通上下之言也以姤为天下有风而其用曰后施命诰四方后者独一人之言也夫通上下与独一人然皆非巽莫行焉且数术家茍恣胷臆而不稽之先王不足罪矣后之为学既一于尧舜周孔然不思以易论语之言出令而皆欲以管子之言出令是数术刑名常为主而申商韩非之祸无时可息也悲夫
凡赦者小利而大害者也故久而不胜其祸毋赦者小害而大利者也故久而不胜其福故赦者犇马之委辔毋赦者痤睢之药石也又曰文有一侑武无一赦惠者多赦先易后难法者先难后易惠者民之仇雠法者民之父母当时论不可赦如此岂如司马迁所记陶朱公子之类或者君臣之间固售其私因以惠奸长恶即古人制法未尝不与赦并行故雷雨作解君子以赦过宥罪而鲁肆大眚史无贬辞此有国旧典通上下常文非所以为成败祸福之要也然处士以意窥测发语偏陂遂与帝王之道离絶后学因之蔽固相承刘备至谓周旋陈元方郑康成间言治道多矣未尝及赦盖汉以后复为战国数百年此等见识不为无助也
堂上逺于百里堂下逺于千里君门逺于万里岂必天下与国虽一家一身其患皆然矣古之圣贤所以昭明大德荡涤疑阻周官一书通逹壅塞之理居半凡欲去此患也如数术家所言猜虑积于心忿忮形于色左右前后无非蔽欺钩钜设而告密用羣情惴惴莫敢自安夫是以求防贼而长诈伪速祸乱之成也尚何以救之故后世有以一切不知为大度无所复问为寛仁而反获兴其国者矣
所以为管子者在三匡二卷杂乱重复叙齐襄公被弑鲁桓公见杀皆与左氏不异然此书所有者左氏无有而复重杂乱者国语尽削除以就简一明此书之出在左氏后国语之成在此书后也其记管仲自谓小白必得国召忽称管仲为生臣朝之争禄相刺者不絶鲁庄抽劒揕齐桓皆浮传妄説而欲以此类预知人家国事可乎如左氏但云君使民慢乱将作矣奉公子小白出犇莒乱作管夷吾召忽奉公子纠来奔又曰子纠亲也请君讨之管召讐也请受而甘心焉又曰管夷吾治于髙傒使相可也从之如是非无他书不必详载亦可矣扬雄谓太史迁曰实録然岂必尽纪当时事而后为实哉使当时诸侯不去其籍又不经焚书而迁尽见则将有不可胜録者雄盖未知也
今夫人患劳而上使不时人患饥而重敛焉人患死而急刑焉如此而又近有色而远有德虽鸿鹄之有翼济大水之有舟楫也其将若君何则未知其为管仲之言欤或设言之欤虽设言之也亦近之矣故孔子曰节用而爱人使民以时治国无异道也能以治不能以教则覇者之偏劣异于王术也
耳目者视聼之官也心而无与乎视聴之事则官得守其分夫心有欲者物过而目不见声至而耳不闻也故曰上离其道下失其事故曰心术者无为而制窍也按孟子称耳目之官不思而蔽于物心之官则思余论之已详然则以心为官而使耳目不得用与以心为官而使视聴尽其用二义不同而皆足以至道学者各行其所安可也至言专于意一于心耳目端知逺之证能专乎能一乎能无卜筮而知吉防乎能止乎能已乎能无问于人而自得之于已乎故曰思之思之不得鬼神敎之非鬼神之力也精气之极也则执心既甚形质块然视聴废而不行与前説大异盖辨士诸子之言心其极未尝不如此而后学初不考验特喜其异而亟称之则为心术之害大矣洪范思曰睿睿作圣各守身之一职与视聴同谓之圣者以其经纬乎道德仁义之理流通于事物变化之用融畅沦浃卷舒不穷而已乌有守独失类超忽戃恍狂通妄解自矜鬼神而曰此心术也哉宜乎孔子谓季文子再斯可矣
水地篇以水谕道以玉比德儒者之学亦然虽孔子未尝不然也素者五色之质淡者五味之中古之学必先见底的是用工处子夏言礼后乎而孔子谓可与言诗不然则文义茫茫如捕缉影象失其实矣此篇又言伏闇龙涸泽庆忌之类放恣不已夫纯于义理而学者犹不能择况以怪妄厠杂其间乎必并委弃之矣宋伐杞狄伐邢衞桓公不救裸体纫胷称疾召管仲曰寡人有千嵗之食而无百嵗之寿今有疾病姑药乎管仲曰诺于是令之县钟磬之榬陈歌舞竽瑟之乐日杀数十牛者数旬羣臣谏桓公又云彼非伐寡人之国也伐邻国也子无事焉宋已取杞狄已拔邢卫矣桓公起行笋簴之间公视管子曰乐夫仲父管子曰古之言乐于钟磬之间者言脱于口而令行于天下游钟磬之间者而无四面兵革之忧今君之事臣之所谓哀非乐也桓公曰善于是乃彻钟磬之县起而封杞封邢封衞云云兵革之防六乘车之防三反位以霸修钟磬而复乐管子曰此臣之所谓乐也世所称管仲相桓公事大抵若此按左氏狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲昵不可弃也宴安酖毒不可怀也诗云岂不怀归畏此简书简书同恶相恤之谓也请救邢以从简书邢人溃奔师迁于夷仪遂城夷仪具器用而归之师无私焉其迁衞也衞国忘亡然则管仲不当如左氏所言以匡齐侯而必纵其乐乃激谏之已事又复乐耶余尝疑左氏中管仲语自降古人十数等葢葛伯仇饷朕载自亳有罪无罪惟我在不复见矣然以侯伯救患分灾讨罪则称文王之诗正合理体亦未可遽引汤武责之也今辨士之辞又降左氏数十等世故日讹而王道沦失学者之论又愈降奈何使人君任法为道要始于管子其説以为佚乐驰骋宫中之懽皆无所禁圉利身便形养寿命垂拱而天下治尧舜及黄帝皆然又谓周书为国法而人君者莫贵于胜详其大意止是浅鄙无稽不闻先王之常道茍徇胷臆之劣想初无足言者然遂成战国亡秦之祸司马父子晩出不能明见反谓隂阳儒墨名法道德皆务为治直言之异路有省不省波流将泯又涨兴之既列家数真伪杂行为后世害无有穷已悲哉悲哉故舜谓防説殄行震惊朕师观春秋战国议论之变繁多至此唐虞夏殷之间又不知其几也
桓公放春三月观于野公曰何物可比于君子之德乎隰朋对曰夫粟内甲以处中有卷城外有兵刃未敢自恃自命曰粟此其可比于君子之德乎管仲曰苖始其少也防防乎何其孺子也至其壮也庄庄乎何其士也至其成也由由乎兹免何其君子也天下得之则安不得则危故命之曰禾此其可比于君子之德矣桓公曰善夫游豫观物不荡耳目之娱尊粟重禾以食为本类德象贤出语必敬诗曰曽孙来止以其妇子馌彼南畆田畯至喜攘其左右尝其防否禾易长亩终善且有曽孙不怒农夫克敏君臣之间果若此可以无刺矣轻重之权惟上所制人君操本民不得操末人君操始民不得操卒民重者君轻之民轻者君重之黄帝尧舜禹汤文武皆以珠玉黄金刀布为上中下币而疾徐先后行于其间盖为管氏书者变诈之説百出不穷其盛在于盐铁其用着于寳蓄泄废居豪夺商贾至决瓁落之水沐涂旁之树倾鲁梁之绨搜荆楚之鹿戏辞误论今虽存而不举者众矣独盐防为后人所遵言其利者无不祖管仲使之垢万世甚可恨也按其书记食盐之人月为钱三十中嵗之谷粜不十钱而月食谷四石是粜谷市盐与食谷之费略不甚远虽今之贵盐不至若是而管仲何以行之又按周官盐人掌盐之政令不载政令之由详其义官自造盐食用耳不卖也又按左氏晏子言鱼盐蜃蛤弗加于海海之盐蜃祈望守之是时衰微苛敛始有禁陈氏因为厚施将以取齐晏子忧之因疾而谏然则管仲所行安得为晏子所非乎齐卒以此亡若管仲果行之而乃以此霸又可信乎孔子以小器卑管仲责其大者可也使其果猥为市人不肯为之术孔子亦不暇责矣故管子之尤谬妄者无甚于轻重诸篇
习学记言卷四十五
钦定四库全书
习学记言卷四十六 宋 叶适 撰孙子
按司马迁称孙子十三篇两言之而班固志艺文乃言吴孙子兵法八十二篇又吴起四十八篇而今吴起六篇而已又今中庸一篇而志称四十九篇岂昔所谓篇者特章次之比非今粹书也然迁时已称十三篇而刘歆班固在其后反着八十二篇以火攻用间考之疑孙子亦有未尽之书然此为文字多少其不存者自不足论迁载孙武齐人而用于吴在阖庐时破楚入郢为大将按左氏无孙武他书所有左氏不必尽有然颖考叔曹刿烛之武鱄设诸之流微贱暴用事左氏未尝遗武功名章灼如此乃更阙略又同时伍员宰嚭一一诠次乃独不及武耶详味孙子与管子六韬越语相出入春秋末战国初山林处士所为其言得用于吴者其徒夸大之説也自周之盛至春秋凡将兵者必与闻国政未有特将于外者六国时此制始改吴虽蛮夷而孙武为大将乃不为命卿而左氏无传焉可乎故凡谓穰苴孙武者皆辨士妄相标指非事实其言阖闾试以妇人尤为奇险不足信且武自诡妇人可勒兵然用百八十人为二队是何陈法且既教妇人而爱姬为队长则军吏不可参用男子队长当斩其谁任之仓猝展转武将自败之不暇然谬误流传但谓穰苴既斩宠臣而孙武又戮爱姫也不知真所谓知兵者何用此或问子不与斩爱姬于事何所损益天下有道征伐自上出而行阵部伍皆有定法以教天下天下无道匹夫贱人以意言兵行阵部伍无复常经其流及上而为国者愿聴命焉祸结数千年不可救止此岂小故而谓无所损益耶兵者诡道也故能而示之不能用而示之不用近而示之逺逺而示之近利而诱之乱而取之实而备之强而避之怒而挠之卑而骄之佚而劳之亲而离之攻其无备出其不意按子罕言天生五材民并用之废一不可谁能去兵兵者所以威不轨而昭文德也圣人以兴乱人以废其论突兀怪伟无有典常然犹是兵内事今诡道二字于兵外立义遂为千古不刋之説自司马子鱼以来不得已而一用之者以类采集自为一家变异翕忽犹若鬼神而古人之言兵者尽废矣乱而取实而备强而避卑而骄禹汤文王之兵也正道也非诡道也孙子不学不能知所知者诡而已
兵闻拙速未覩巧乆最为论后世用兵要处然巧者能乆拙者不能速古人久速此书未深考也书称武王一戎衣而天下大定此非巧拙久速所能预髙宗伐鬼方周公诛管蔡之党齐桓楚庄图霸皆最久后世诸葛亮虽无功亦能久暴师而不困夫行师有节驻兵有制于敌不厌于我不勤虽久可也若轻行歘反亟肄多方譬如冦盗有同夷狄虽速奚贵哉
智将务食于敌食敌一钟当吾二十钟秆一石当吾二十石按辕涛涂欲齐桓观兵东夷循海而归申侯反之使出陈郑之间供其资粮屝屦而齐执涛涂城濮之胜晋入楚师三日谷邲之败楚亦谷晋三日皆为大庆虽春秋用兵劣于前世然未有指敌以为食者至于后世剽劫掠夺无所不有而此书以为智将则赤眉黄巾纷纷起矣
自周衰诸侯强凌弱大并小春秋时无嵗无之围入灭取至立为凡例而此书有全国破国全军破军攻城十围五攻之论又谓不战而屈人兵当以全争于天下初看似径省然岂伐谋伐交所能致必如禹汤而后不战全争者可言也
极论縻军引胜又谓将能而君不御春秋时固无中御之患战国始有而未甚也秦汉以后其语遂为砭石盖此书亦非能见微者本于窥测而势转激耳
先为不可胜也以待敌之可胜能为不可胜不能使敌之必可胜可胜者守也不可胜者攻也守则不足攻则有余善守者藏于九地之下善攻者动于九天之上善战者之胜也无智名无勇功其论彼己胜败之际至为恳切盖止欲不败而未尝敢求必胜也而后之欲必胜者皆于此书索之其它不足道而曹操李靖为最详则余所不能知也
战势不过奇正专为将兵者言之可也若为国则有正无奇也
能知战地能知战日则可千里而防战不知战地不知战日则左不能救右右不能救左前不能救后后不能救前而况远者数十里近者数里乎凡战以声相临以势相加决知战地战日虽汤武之师不敢以此自任如是则有守而已此书尽用兵之害而于守与不战持之最坚学者亦未之详也
兵非贵益多唯无武进足以并力料敌取人而已夫惟无虑而易敌者必擒于人此篇所记行军候敌情伪数十条而卒系之以此数语盖喜谋者多躁有虑者易骄智士之通患也
故战道必胜主曰无战必战可也战道不胜主曰必战无战可也夫可以必胜而轻失之者世固多有不可以胜而轻犯之者世固多有不然亦安得成败存亡之易置也此何独为兵言之故曰进不求名退不避罪惟民是保而利于主国之宝也又曰知兵者动而不迷举而不穷呜呼何独兵也
投之无所往诸刿之勇也明此书不与阖庐伍员同时善用兵者譬如率然率然者常山之蛇也攻其首则尾至攻其尾则首至攻其中则首尾俱至敢问可使如率然乎曰可夫吴人与越人相恶也当其同舟济而遇风其相救也如左右手又曰善用兵者携手若使一人不得已古人谓善治者能使天下如一家中国如一人又曰出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦然则善用兵者人人知其勇怯事事同其忧患死生利害不相背离所以首尾相救如使一人非谓阵法奇正同舟遇风不得已而然也如必曰投之死地然后生防之亡地然后存是真死亡岂复有生存之理哉