东西均 - 第 1 页/共 6 页

东西均 明 方以智 　　●东西均开章 　　均者，造瓦之具，旋转者也。董江都曰：“泥之在均，惟甄者之所为。”因之为均平，为均声。乐有均钟木，长七尺，系弦，以均钟大小、清浊者；七调十二均，八十四调因之（古均、匀、韵、匀、钧皆一字）。均固合形、声两端之物也。古呼均为东西，至今犹然（《南齐豫章王嶷传》：“止得东西一百，于事亦济。”则谓物为东西）。 　　两间有两苦心法，而东、西合呼之为道。道亦物也，物亦道也。物物而不物于物，莫变易、不易于均矣。两端中贯，举一明三：所以为均者，不落有无之公均也；何以均者，无摄有之隐均也；可以均者，有藏无之费均也。相夺互通，止有一实，即费是隐，存泯同时。 　　所以然，生不得不然，而与之同处。于是乎不得有言，不得无言，而不妨言“言即无言”之言。故中土以《易》为均，其道并（亻并）包，而以卜筮之艺传于世，又不甚其苦心。均罕言于雅言，使人自兴、自鉴、自严、自乐而深自得之，以其可闻，闻不可闻。吾言无所不说（悦）者，亡矣；仅有鲁而唯者，有多识而知其不可闻者。斯则东老呼“天知我”霹历一声之後也。 　　竹中之均明知“无言”，而何以言？因後世以不可闻者自夸其闻，享享讠尧讠尧，以传为市，故言其“何言之行生”者徵之。土型乎，金重（钟）木乎，岂得已哉？ 　　万古所师之师惟有轮尊。轮尊无对而轮于对中。见所为因缘和合，成器而适用者，皆方老之所为也。方老不自谓为之而归于无为之尊，则方老率众执事芸芸者，皆轮尊之所以为也。 　　代而错者，莫均于东西赤白二丸。白本于赤，二而一也。赤者平起赤，而高、中白；白者能白能黑而满轮出地之时本赤。因其所行，错成生死：明而暗，暗而明，昼夜之生死也；生明死魄，一月之生死也；日一北而万物生，日一南而万物死，一岁之生死也；时在其中矣。呼吸之小生死，天地之大生死，犹是也。 　　东起而西收，东生而西杀。东西之分，相合而交至；东西一气，尾衔而无首。以东西之轮，直南北之交，中五四破。观象会心，则显仁藏密而知大始矣。密者，轮尊传无生法忍以藏知生之用者也，昭昭本均如此。 　　步之积移，犹有岁差，望後人之均之；则可不均东西所以代错之故，听步东步西者之积移而差乎？东均者曰：“知日则知夜矣。”西均者曰：“日原于夜，以夜知日。”步东之差者，守所立之甲乙，时已推移，而不知变；步西之差者，不知说夜所以说日也，而习说夜之法，扫说日者贪食而畏夜，形累而影迷。此轮尊生物之公差也。故生转均之人，明此日统夜之无日夜，以复人人自有之轮尊。则东西轮尊之宗一也，一即具二。主宗者用一化二；而二即真一，谓之不二。“吾道一以贯之”与“一阴一阳之谓道”，三“一”者，一一也。何谓吾？何谓道？何谓一？曾疑始否？曾同异否？ 　　开七万七千年而有达巷之大成均，同时有混成均。後有邹均尊大成；蒙均尊混成，而实以尊大成为天宗也。其退虚而乘物，托不得已以养中者，东收之；坚忍而外之者，西专之；长生者，黄冠私祖之矣。千年而有乾毒之空均来，又千年而有壁雪之别均来。至宋而有濂洛关闽之独均。独均与别均，号为专门性命均。而经论均犹之传注均，惟大成明备，集允中之心均，而苦心善世，以学为旋甄和声之门，弥纶乎大一而用万即一之一，知之乐之，真天不息，而容天下。後分专门性命、专门事业、专门象数、专门考辨、专门文章，皆小均，而非全均也。 　　乾毒最能高深，苦心于世之胶溺，故大不得已而表之空之，交芦双破而性之，专明其无不可用大一之体，而用例颇略，以世已有明备者故可略也。而後人沿其偏上权救之法迹，多所回避，遂成一流法迹之法。其实谛行之蟠死窟者，留以为寒凉之风可耳，非中谛圆成者也。 　　全均者曰：名教者寄声托形之场也，时乘者太极阴阳也，轮回者消息也，迦延狱者名教场之杵也。心科榜于县（悬）崖，则独均之砺石也。又有安乐先天均，独明轮率，则以元会徵成坏，固东西大生死之指南车也。 　　均备五行而中五音，所旋所和，皆非言可传。空无所得，无不自得，久淬冰雪，激乎风霆，会乎苏门，亘其神气，自叩灵台，十五年而得见轮尊。仰而观，俯而察，小见大，大见小，无彼非此，即无大小，皆备于我矣，是为大尊。成均、空均与众均之所以为均，皆与我同其大小偏全，我皆得而旋之和之。生乎後时，跃身其前；开方圆目，穿卯酉光，读五方本，破玄黄句，坐苍苍之陛，下视其不可闻之苦心，原何有不可推移之法，而况迹其迹乎？ 　　则尽古今是也，狱则尽古今是狱也。因时变变，可全可偏，必知其全，偏乃合权。读之破之，空之实之，不则泥土以为墼耳，断钟木以为橛耳！旋形和声之统迹者，众均皆有□（其）书，而不立者立其所以统。吾以统均立，则两间之星点枝梧（支吾）者，皆不立之立也。 　　用形之义详于东，而托形之声出于西。清静音闻，谁耳顺乎？弦歌杳矣；诗乐故事，孤颂虽行，且嗤满半。独均与别均之裔争，而各裔又争。独均已不知呼天之声，泥于理解，不能奇变，激发纵横之曲，必让毒之鼓。然别均守其专授，不加陶铸，反呵宗教不二者葛ぱ，而发挥观玩撄宁者为芸人之田；曾不知模仿镂空之伎俩，与穴纟互（纸）雕虫，同迷于耕织，何异乎？每笑高卑虽分，所依即迷。自弦拨之指、点睛之笔，以至鲁共之壁、灵山之花，皆迷药也。而皋比座、曲录床，一据不可复舍（扌舍），迷药犹（尤？）毒！ 　　方老向轮尊曰：迷而悟、悟而迷，又何异于呼而吸、吸而呼哉？矜高傲卑，几时平泯？吾无以均之，惟劝人学均以为饔飧。众艺五明，皆楼阁也；虫吟巷语，皆喝也。其自夸无事人，惟恐齿及“学”者，以无忌惮而弄泥倚木，又偷安，又斥人，狡矣！汝诚如苍苍者，吾岂不许汝斥好学为恶习邪？苍苍之均也，各各不相知，各各不相到，则苍苍亦不能自主，而为汝作主斥好学者耶？嗟乎！全均者苦矣，愚矣！ 　　吾劝别均，别均方独尊，而所迷者悦而从之，谁肯虚心，自知无住？既讳其住，必且訾我以掩悦者。吾劝独均，独均又以为杂取异术，推而摈之。劝其悟後自强不息，薪传用光，碍俱无碍，徵以自勘；则以五方本、玄黄句，是更畏难护痛，引浊智割泥以自封，藉露布为障面。讵知根本差别外内何分？清智和浊智中，知其起处，即任为□（官），金刚刀何处不可用乎？反不如达者任之。蜉蝣庆暮，有何生死？何不逍遥，而为圣人所缚定哉？果得策矣，然又乌知愚、苦即逍遥之无上策耶？木榻一铎也，铁门一拂也，已而已而，知有已耳，求免则那？虽然，本自如此，乃本自不可言者也。知必不免，而必言可免，是为大免。劝纵不受，又岂可以不劝自暴□（弃）哉？ 　　纷华队之言性命均者，苦事淹洽，苟焉托立地火炉之旁，足唾人间之（哲）匠，以为颜色，藏身已耳。不则交赊福田，久而自护，又多厌常喜新，因而别路绐之，则果不信土木之皆均质也，城郭川原之皆均宅也。指远山之青又青，有秘在焉，则驰千里马遍九州而寻之，青又青何可得乎？犹必以土木城郭川原之非究竟也，岂非白痴？忽告之曰：“君求青又青耶？君足下之土木是矣。”彼反不信。学道贤者往往皆然，真可怜生！迷死而已。所最太息者，单袭“田本自种”之一吼，而废禁“种田”之良劝，漫曰鳖难逃瓮，其如日下狼祸何哉？轮尊笑曰：迷死而已，本不出吾计也。 　　毒均设炉，听人投迷。有开目放光者，则出而逍遥；不能出，则迷死之已耳。无明即明，争明逾迷。跃冶之悟，大悟大迷。黔嬴造命，本无迷悟，而有似乎生迷死悟。不迷则死，不如迷学，学固轮尊毒毒药之毒也。 　　吾告稗贩毒药者曰：至贱如盐水，至秽如矢溺，皆可吐下，比于灵丹；何必外国之阿魏、黄乎？灯笼露柱，石牛木马，乃辽之白也。土苴矣，疑者嚼即弃之。故为画长安图，使人出门西向而笑。一肯上路，鞭策有分，津关相待，旅次盘桓，见则立见，不见岂患别无点心哉？世无非病，病亦是药。以药治药，岂能无病？犯病合治药之药，诚非得已。 　　贯、泯、随之徵乎交、轮、也，所以反覆圆∴图书也，是全均所露泄之本，熟读而破句者也，立而不立者也。虽言之而不言者自在，可闻而不可闻者自在。大尊嘱此以作均徵而救众均，又何暇避刹幡之禁忌，而故锢人于侗（笼统）乎？风棱水文，貌在言外，不知言先一句，吾言又锢人矣。影訾之曰：“此皆不亲切之皮相玩物也，此皆知见聪明之土块木屑也。向上别有牢关一片专瓦（砖）在。”形笑之曰：“不过为日观峰下灰堆出气，慰沼纳朴相望耳！”自首自扫，一状领过，过後张弓，有何交涉？ 　　“细视大者不尽，大视细者不精”，此诚然矣。然天地何以大者尽而细者精？岂非以不视者均之欤？请容东、西之遮夺互，而即为东、西合拍解啁曰：西言一切法皆是法，何能推新均，出那伽大定之外？东均之赞曰“代明错行”；不收我，何以为代错？足展者咫也，而用者大地，何不试学此均，以为无用之用耶？ 　　有大全，有小全。专门之偏，以求精也；精偏者小全。今不精而偏，必执黑路胜白路，而曾知黑白之因于大白乎？入险则出奇，愈险则愈奇，而究竟无逃于庸也。惟全者能容偏，惟大全者能容小全；而专必厌全，小全必厌大全。大全随人之不见是；而专者摧人以自尊。大全因物以作法，法行而无功，天下皆其功，而各不相知。专者必自露得法，而不容一法在己之上；以故闻者屈于其迅利，遂以为大全诚让专偏一等矣。 　　集也者正集古今之迅利，而代错以为激扬也。何妨露泄之而又訾笑之，担荷之而又容置之？谓不精，则让诸公精；谓不能胜人，则让诸公胜；谓习气未除，是诚左旋习气未除也；谓独非迷乎？是诚迷于发愤之乐也。在此劫中，且均此十三万年之历，与之日新，听其迷明，容其胜厌，虽愚苦其心而尚有不能言者，庸何伤哉？ 　　我以十二折半为炉，七十二为鞴，三百六十五为课簿，环万八百为公案，金刚智为昆吾斧，劈众均以为薪，以毋自欺为空中之火，逢场烹饪，煮材适用，应供而化出，东西互济，反因对治，而坐收无为之治，无我、无无我，圜三化四，不居一名。可以陶五色之素器，烧节乐之大熏，可以应无商之圜锺，变无徵之四旦；造象无定，声饮归元。知文殊中无中、边之中，又不碍常用子华庭皇之中。是名全均，是名无均，是名真均。有建金石华藏之殿，而犍旷古当前之钟者乎？必知问此造具均、和调均之合一手矣。印泥、印水、印空，三印且破，又何嫌于刻销乎？存泯同时，各不相坏。形既无形，声亦无声，何不可乎游形而戏声？ 　　蒙老望知者，万世犹旦暮。愚本无知，不望知也，苍苍先知之矣。三更日出，有大呼者曰：“是何东西！”此即万世旦暮之霹雳也。请听！ 　　●东西均记 　　子事何何先生，四十馀年，读书数万卷，而无一字，殆地上无所不知者乎？徐观其隐，其锺，其空空无知、不立一尘、不合一法者乎？跳北南，数履之刃，视死如鼻端，色不少变，心更折之。此其吹毛发硎、弄丸中随者乎？ 　　二十年来从不与人语，忽与我语，皆羲、轩之所未见。先生曰：“斯世佣世也！语，则佣于语；不语，则佣于默。惟其所适，偷以自匿。猥者匿默，默者匿语。自有真语。语终不可以匿，默又何可匿耶？以默均语，以语均默，汝其均之！”夜闻而默其语，语其默；我非昨日之我。此何何先生之以“何”化我也。 　　晨起适先生所，竟不知所在。是所谓乘云气，骑日月，挥斥八极以游无穷者乎？何幸见之，而又何以不见？遂不知其何许人。四十年昨日之我何以不问？愚亦不可及矣。其无何邪？其何有（有何）邪？其呵呵邪？其乌乌邪？我不能知，惟有而已。因默记其所默、语，副决鼻行者抄之。 　　谇曰：魂魄相望，夜半瞻天，旁死中生，不必其圆。似者何人，无师自然，于此自知，古白相传。 　　岁阳玄墨（），执除支连，子识，五老峰颠。 　　●扩信 　　拘者守所见，不在目前，则戛戛乎不信。子休言大，乾毒之言更大，大者寓也。未尝非寓，而人竟不信天地间之大，则非也。愚不寓言，请以实徵。 　　语山中之老农鱼大于木，即疑；而且有虾须如樯、蝶翅如帆、鳌背如山长百里者。言衣为野虫所吐，即疑；而且有锁锁、石绒，投之火中愈洁者。西域种羊，桃核如斗，井火，石油，海冰，硇水，亻占亻毕者十且八九诧，况其他乎？变变而化化也，事不必其事，理则其理矣。凡人心之所可及者，皆理所有也；且有不及者。人先不能自见其心，而语及、不及者，妄也。 　　汉使张骞，唐平西域，河源终未明；後览《元志》，阔阔乃溯河于朵甘思。江源止详茂州汶山，而不知马湖江溯金沙江，《缅甸志》乃溯江于吐蕃之犁石；则千古江河之真源始显。《禹贡》导河自积石、江自岷，则半路截之耳。必信《禹贡》，不信《元志》，又何异信织女支机石而不信黄姑、牵牛即河鼓耶？ 　　张平子作地仪，祖土恒（）之作《缀术》，则羲、和、洛下疏矣。吴草庐说九层耶苏（稣）合图，满剌加诸星接井狼与箕尾，为开所未有，是天象至今日始全。一行山河两戒，千馀年尊奉之，岂知说梦哉？韩非曰：地形以渐往，使人东西易面而不自知。新率测中国申时，欧逻巴方子时，则中国足之所履，必有足履此足之底者，如蚁之行屋梁是也。赤度（道）之下，两度春秋。河汉之明，乃属细星。北方有煮羊脾而天明者，从此再转，则有日光不没之国。都利聿斯言人祸福，郭璞青囊葬乘生气，皆非先王所详，何乃应之如响？木绵、抄纟互（纸）、雕板、扇，俱备于後代，是後人有增加精明于前人者，则後出之理未可诬以为非先王之法言也。 　　旧喻，人身三百六十骨节中，三万六十（千）尸虫族焉，皆有昼夜、山河、亲党，而人处大千如一骨节，人或未能信。乃者吾以实事徵实理，以後理徵前理，有不爽然信者乎？信之矣，则此等之虚喻徵虚理，又何不可信耶？弄丸闲往来者，因果可以不问，而轮回听其自有，信得及否？可以参矣。 　　《尔雅》之，古谓之荼，西域谓之陀，亦谓之择，吴谓之矬，闽谓之德，中原谓之茶，是皆一物也，方言时变异耳（古无家麻韵，《汉书》荼陵即今茶陵，《华严》陀字，《大品般若》作茶，《观经》作择；曼陀罗作曼荼罗，可证）。太极也，精一也，时中也，混成也，环中也，真如也，圆相也，皆一心也，皆一宗也，因时设施异耳。各有方言，各记成书，各有称谓。此尊此之称谓，彼尊彼之称谓，各信其所信，不信其所不信，则何不信天地本无此称谓，而可以自我称谓之耶？何不信天地本无法，而可以自我凭空一画画出耶？ 　　相推而凿，相推而补；分推之为专门，合推之为大宗，代错不息之道也。古者三茗设（）Η，非如後之腊面、京挺也，非如後之石乳、密云龙也，非如後之亚斗、乌带也。今若六贡，若源萝，至矣，孰知有，又有片乎？鸿之心料犹也，集大成则贡、乳、浮梁俱备矣；直指入则源萝矣，色且加鲜；至若太素，芬且加烈，反于冲（冲）和，然非中冷（泠）、惠山之泉，乌能尽其才若此者哉？孰知又有合尼山、鹫峰、苦、蒙、嵩少之，而粗则烙之、熏之，精则析之、片之，不废汤饮谷者乎？因时尽变，何事不然？何事不然，何故不信？ 　　愚故以天地信自然之公，以自心信东西之同。同自生异，异归于同，即异即同，是知大同。专者虽不肯同，而全者不可不以同为任。或虚其实，或实其虚，虚实有无之不二，犹阴阳之本不二也，皆以不失其初而已，皆以不为生累而已。原始反终，即三世也。神道设权，迦延典主，最能辅教。入人之化若此，不留之以神《春秋》之权而之乎？孔子复生，必以老子之龙予佛；佛入中国，必喜读孔子之书，此吾之所信也。“天何言”而删定，即是不立文字之《灯录》。三藏不曾说一字，而四十二字通华梵游艺之门。呵呵不生，一归玄黄未判以前，则又何东何西，何半满籀隶之异而同、同而异乎？ 　　何何氏有扩信之密诀曰： 　　小中见大，大中见小，古今撮粟，豪乾蓬岛。 　　虚中见实，实中见虚，蜃楼山市，龙女施珠。 　　长中见短，短中见长，镂丸一鼾，墓黄梁。 　　此中见彼，彼中见此，八镜夺魂，手压吓鬼。 　　本无大小，不烦善巧。 　　本无虚实，不息真一。 　　本无短长，莫知何乡。 　　本无彼此，大公由己。 　　大随大小，谁割昏晓？ 　　大随虚实，空山寂历。 　　大随短长，节节芬芳。 　　大随彼此，九州乡里。 　　当知大随即是本无，见即无见，在在图书。官天继善，荡平之枢。正大一统，春王如如。曰大密者，即天下万世是密也。 　　●三徵（统泯随，交轮） 　　开顶门、背、面之目，破不落有、无之镜，而覆存、泯同时之帱；一罄咳，三教毕矣。若不能知，千篇累牍，亦纱也。 　　大一分为天地，奇生偶而两中参，盖一不住一而二即一者也。圆∴之上统左右而交轮之，旋四无四，中五无五矣。 　　明天地而立一切法，贵使人随；暗天地而泯一切法，贵使人深；合明暗之天地而统一切法，贵使人贯。以此三因，通三知、三唯、三谓之符，（核）之曰交、曰轮、曰，所以徵也。交以虚实；轮续前後；而通虚实前後者曰贯，贯难状而言其。暗随明泯，暗偶明奇，究竟统在泯、随中，泯在随中。三即一，一即三，非一非三，恒三恒一。 　　谓之本不动者，非静也，穆不已也。先知，贯则为一。小其大，大其小；虚其实，实其虚，而无大小虚实矣，并无三徵矣。生成合，生成分；分合合分；分即是合。听百家之各专互胜，而统常变之大常者，通自在也。知所以之天，以安其不得不然之天。 　　穆本不已，徵又乌可以已？ 　　何谓虚实交？ 　　曰：一与二为三，此教父也。中五即大一也。一也，五止有四，四止有三，三止有二，二止有一，此琉璃图书也。未有天地，先有琉璃。人，一琉璃也；物物，一琉璃也。可方可圆，可棱可破，可末可长，而交之轮之。 　　心以为量，试一量之可乎？一不可量，量则言二，曰有曰无，两端是也。虚实也，动静也，阴阳也，形气也，道器也，昼夜也，幽明也，生死也，尽天地古今皆二也。两间无不交，则无不二而一者，相反相因，因二以济，而实无二无一也。 　　混沌生于有，开生于无。混沌非终无，开非始有。有、无不可分，而强分之曰：未生以前，有在无中；既分以後，无在有中。天下偏病，亦此两端，不执泥，则断灭。告之曰有，则偏于有，故言无；告之曰无，则又偏于无，故言非无。告者嘘曰：一寒一暑，一此一彼；无寒无暑，无彼无此，犹析简梵本也。而礻虎褙之曰“非无”者，仍“合”于□（“有”）中，口门都卢，茹吐不尽，况塞悱之约，不作十成耶？知有贯混之天地，即直下之天地，则无“有、无”矣。 　　一因二而两即参，倍两旋四，中五弥纶。向上兼堕，上无上下，犹中无中边也。千万不出于五，即不出于一也。一者，无有无不有也，即随即泯而即统矣。 　　道生物而与之同处，岂父子可喻水盂可比哉？故蚩蚩而示其礻定（）曰：有生来无非物也，离物无心，离心无物；费隐交格，如液入氵音。未生知生，生即无生，何妨曰即有是无，以灭没四谛而膏化三五乎？ 　　以无遣有者，权也。半提者甚其词以矫之，但曰空诸所有；全提者玄其词以括之，但曰不落有无而已。 　　死後者即生前者，即生後死前者。知生死前後之榻（），即知本无生死之影摹矣。 　　偏断灭者十一，偏执泥者十九，随流见即见矣。而沉溺沾滞（此二字下从心），牢不可脱，故拔之乎空劫以前，绝後重苏，而还之日用，此亦亡俚之兜零耳。究竟随流见得者，有即无、存即泯之正的也。 　　从而曰：离四句，绝百非，直下一刀，更无前後，坐断千圣顶。从而曰：空手把锄，步行骑牛，木鸡夜唱，铁凤天明，露柱怀胎，枯木龙吟，何瓦砾之不可以举扬乎？至此难言，言亦不似；似即似矣，是即未是。即今狼戾如此，苟非亲见，庸讵信耶？各亲见其所见，庸讵信全提之更有大全提耶？ 　　涔也，池也，溪也，江也，海也，各一量也。允中氏之则天也，化身为击壤之老，鼓其腹曰：“日出而作，日入而息，不知不识，顺帝之则。”既曰不知识矣，而有则可顺，是蒸极者不落有无也。 　　子思天荒以千古相传、不可言之“中”，恐堕洋，忽创“喜怒哀乐之未发”一语当之，而又创出中和之“节”，则明示未发之中即和合于已发中矣。中非无过不及之说也，前後俱非，前後相续，时时此中，乃庸其中，适得而，成毁通一。中非无过不及之说，而又岂废无过不及之中乎？明明上天之载，而无声无臭，是不落有无者也。 　　孟子徵端于情，表体于才，痛人之从小体而失其良也，又虑人之守冥漠而二橛也，天荒创为养气、践形之说。养气即以践形，此不落有无者也。 　　不落有无又莫妙于《易》矣。太极者，先天地万物，後天地万物，终之始之，而实泯天地万物，不分先後、终始者也；生两而四、八，盖一时具足者也。自古及今，无时不存，无处不有，即天也，即性也，即命也，即心也。一有一画，即有三百八十四；皆变易，皆不易，皆动皆静，即贯寂感而超动静。此三百八十四实有者之中，皆有虚无者存焉。孔子天荒而创其号曰太极。太极者，犹言太无也。太无者，言不落有无也。後天卦爻已布，是曰有极；先天卦爻未阐，是曰无极。二极相待，而绝待之太极，是曰中天。中天即在先、後天中，而先天即在後天中，则三而一矣。 　　甲折（坼）参天，何叶不仁？肤粟、足拇有掐之不觉者，谓之不仁。诊知此一法身圆溢周给（洽？），则九十九万毛窍皆太极也。 　　必暗後天，以明先天，又暗先、後以明中天。溯之天地未分前，则位亥、子之间；不得已而状之图之，实十二时皆子午、无子午也。全泯全随，俱明俱暗，岂真有此一嶷然卓立不坏之圜象，栾栾于两画之上哉？不落有无，而我以“无”称之，尊先也。此本无对待之无，而周流对待之环也，故曰“太无”。 　　邵子以太极为无名公，最妙；而又曰无极之前阴含阳，何也？此于十二会之子时一宫，自分三分：初无极，次道极，末乾坤，每分三千六百年。曰无极，即子时初也；道极，即子时中也：乾坤，即子时满也。此“无”之中细分之也。《观物篇》曰：四者，有体者也；一者，无体者也。所谓有无之极也。此言用之者三，不用者一，而皆无体之“一”所统也，燎然矣。 　　周子方论始终、虚实、有无、道器之大纲，则实中有虚，虚中有实，有之前为无，无之前为有。有卦爻与无卦爻对，而太极无对也。太极之前添无极，则不能显不落有无之太极矣。故愚从而三之。 　　庄子曰：有未始有也者，有未始有夫未始有也者，有未始有夫未始有夫未始有（也）者，是三层也。今日之始者，子时也；子之先，即亥之後也。一层而一层，一层而又一层，以为深乎？引人于旷穴艮（）之所焉已矣。 　　言“无极”也，亦慕其玄言耳！今人好翻字面，不论本指，如考卷之挑剔，以此敲驳，便为推扫胜义。目所谓“极”，则玄之曰“无极”；目所谓“太”，何不玄之曰“无太”乎？如言及“从心不逾矩”，便云：“还有矩在，矩是甚麽？”天下人以为妙，真以孔子尚欠一步矣。驴年被瞒，何曾梦见？吾答之曰：“汝敢饭尚有口在，口是甚麽？”可笑千古人只换一个字面，便换了人眼睛，不见树倒枯藤（藤枯），向前一拶，空引山笑转新哉。 　　何谓前後轮？ 　　曰：因有推无者，必推无始，推之则念念有无始矣。念也者，“今心”也。于无始中扌益（扼）其终始，则一呼吸为终始。一呼吸即一生死也。一呼而一吸中有前後际焉，察此前後际，然後能察无始，而人不能察此微，故以大表小，于是言一日之生死为昼夜，一月之生死为朔晦，一岁之生死为春冬，天地之生死为元会。明天地之大生死，即明一呼吸之小生死，而人一生之生死明矣。 　　推见（现）在之前际，即过去之後际；推见（现）在之後际，即未来之前际；此一天地未生前，即前一天地已死後；此一念未生前，即前一念已死後；今日之子时前，即昨日之亥时後；而天地之大生死，即一日之十二时也。佛天荒而创名曰“轮”。邵子天荒创元会运世之限，以讠主成住坏空之轮，岂非振古希有者哉？ 　　巧历善算，法且数变。而必以三十年为一世、十二世为一运、三十运为一世（会）、十二会为一元足准者，以年月日时为确徵也。一元一轮，一岁一轮，一月一轮，一日一轮，一时一轮，刹那一轮，则一呼吸间与天地同符、前後际同符。天地养道极之子会，一岁忍仁之冬至，一昼夜之天根，一营之会阴，皆一也（四分用三，十二用九，首尾处，扌益（扼）吭处，天门三易诸理，具详《易说》及《大始徵》中，语多不载）。 　　如此而原始要终，三世之故莫明于此。曰过去者，昨日而已；曰未来者，明日而已。更元其元，犹时其时也。劫劫如是，尘尘如是。芒芒，大海沤发，则镂丸极数即半ぴ耳！纯其所以，而浩其直塞，又何有生死足系（）累乎？ 　　轮之贯之，不舍（）昼夜，无住无息，无二无别。随、泯自统，自然而然，知之亦然，不知亦然；然其所然，同归于尽，同归于不尽。而人伦之至，且救见在，故须知之。知之必开“天地目”，则休原不休。知此不休，乃大休耳。因“有天地”，隐一“无天地”，而剔一不落有无之“统天地”。究竟统、泯无逃于随，但知随中之泯、统，又何九六、三一之缕乎？ 　　何何氏尝云：“天地目”者，天地生人，人即天地。言公心者，无徵则遁。既以即心取徵而徵其可徵，故莫如天地也。易言扁圆，难言圆圆，况曲扌隋（椭）骨凡（）<骨皮>乎？测器有道，测理善因。吾以实徵之，任以喻听之，何实而非喻乎？何喻而非徵乎？ 　　轮有三轮，界圆而裁成之：有平轮，有直轮，有横轮。三者拱架而六合圆矣，象限方矣，二至、二分、四立见矣。如浑天球，平盘四桥；如交午木，一纵一横。南北直轮，立极而相交；东西衡轮，旋转而不息。南北之水火即东西之日月，东西之轮即南北之轮也。平之则四方中五之盘轮也，盘轮即腰轮也。卯酉之门建轮而旋，即如子午之位建轮而交。绕须弥之腰轮，即竖之盘百会之顶轮也。