清稗类钞 - 第 323 页/共 432 页

国初最尚昆剧，嘉庆时犹然。后乃盛行弋腔，即俗呼高腔一曰高调者。其于昆曲，仍其词句，变其音节耳。京师内城尤尚之，谓之得胜歌。相传国初出征凯旋，军士于马上歌之以代凯歌，故于请清兵等剧，尤喜演之。道光末，忽盛行皮黄腔，其声较之弋腔为高而急，词语鄙俚，无复昆弋之雅。初唱者，名正宫调，声尚高亢。同治时，又变为二六板，则繁音促节矣。光绪初，忽尚秦腔，其声至急而繁，有如悲泣，闻者生哀，然有戏癖者皆好之，竟难以口舌争也。昆弋诸腔，已无演者，即偶演，亦听者寥寥矣。 　　欧人研究我国戏剧 　　晚近以来，欧人于我国之戏剧，颇为研究，英人博士瓦儿特，德人哥沙尔、那洼撒皆是也。 　　瓦儿特着一书，曰《中国戏曲》，分四期，曰唐，曰宋，曰金元，曰明，并就《琵琶记》及其它戏剧之长短略评之。 　　哥沙尔着一书，曰《中国戏曲及演剧》，分八章，一中国国民精神与其戏曲，二中国之舞台徘优及作剧家，三中国之剧诗，四戏剧之种类，五人情剧及悲剧，六宗教剧，七性格喜剧与脚色喜剧，八中国之近世剧。 　　那洼撒着一书，曰《中国及中国人》，虽非戏剧专门之作，惟其中一章，有就我国戏剧各种方面加以评论者。 　　此外尚有《中国戏剧》二册，一为法人巴散着，一为法人格兰着。 　　昆曲戏 　　昆曲戏创始于昆山魏良辅，以前仅有弋阳、海盐二腔。魏出，始能以喉转声，别成一调，遂变弋阳、海盐故调为昆山腔，盖以地名。梁伯龙填《浣纱记》付之，即王元美诗所谓「吴阊白面冶游儿，争唱梁郎雪艳词」者是也。 　　或曰，创自明季之苏昆生，盖以人名。意者曲调相沿已久，昆生曾出新意润色之，声律乃益完密，好事者即以其名名之欤？ 　　康熙朝，京师内聚班之演《长生殿》，乾隆时，淮商夏某家之演《桃花扇》，与明季南都《燕子笺》之盛，可相颉颃.淮商家豢名流，专门制曲，如将苕生辈，均尝涉足于此，故其时为昆曲最盛时代。而昆山之市井鄙夫及乡曲细民，虽一字不识者，亦能拍板高唱一二折也。 　　嘉、道之际，海内宴安，士绅燕会，非音不樽。而郡邑城乡，岁时祭赛，亦无不有剧。用日以多，故调日以下，伶人苟图射利，但求窃似，已足充场，故从无新声新曲出乎其间，《缀白裘》之集，犹乾隆时本也。 　　道光朝，京都剧场犹以昆剧、乱弹相互奏演，然唱昆曲时，观者辄出外小遗，故当时有以车前子讥昆剧者。浙江嘉、湖各属，时值春秋二季，尚有卖戏于闹市者，盖浙人犹有嗜之者也。 　　咸、同之季，粤寇乱起，苏、昆沦陷，苏人至京者无多。京师最重苏斑，一时技师名伶，以南人占大多数。自南北隔绝，旧者老死，后至无人，北人度曲究难合拍，昆剧于是不绝如缕.光绪时，沪上戏园仅有天仙、咏霓、留春诸家，皆京剧也，惟大雅为纯粹之昆剧。依常理论，昆剧应受苏人欢迎，顾乃不然。虽竭力振作，卖座终不能起色。维持数载，卒以顾曲者鲜，宣告辍业.社员大半皆苏产，相率归去，或习他业，或为曲师，贫不能自存，几至全体星散。越数载，始有人鸠集旧部，组织聚福园，开演于苏垣之府城隍庙前，虽不能发达，然尚可勉支也。及阊门辟马路，大观、丽华诸园接踵而起，冶游子弟趋之若骛，聚福遂无人顾问，不得已遂又歇业.然诸伶旣聚则不可复散，乃易其名曰全福，而出外卖戏。频年落拓，转徙江湖，旧时伶工，凋亡殆尽，继起者又寥寥无几，宣统时閴如矣。 　　高调戏 　　绍兴之高调戏，一名高腔，疑即古之所谓曼绰也。伶工曼声长歌，后场之人从而和之，祝允明所谓「趁逐悠扬」者是也。其卖技江湖，大抵不出宁波、绍兴二郡。 　　乱弹戏 　　自乱弹兴而昆剧渐废.乱弹者，乾隆时始盛行之，聚八人或十人，鸣金伐鼓，演唱乱弹戏文，其调则合昆腔、京腔、弋阳腔、皮黄腔、秦腔、罗罗腔而兼有之。昆腔为其时梨园所称之雅部，京腔、弋阳腔、皮黄腔、秦腔、罗罗腔为其时梨园所称之花部也。若徽腔，则在京腔之中。 　　或曰，乱弹即马上戏，盖军乐之遗也。乾隆末叶，江宁有之，伧者载以舟而娱客，穹篷巨舰，踞坐其间，直如鸡鹜一群，哑哑乱噪，了不悉其意旨，然十月之赀，亦需给一二千钱. 　　昆曲戏与乱弹戏之比较 　　昆剧缜密，迥非乱弹可比，非特音节、台步不能以己意损益，服饰亦纤屑不能苟。《剪发卖发》一出，扮赵五娘者，例不得御珍饰。吴郡正旦某，一夕演此剧，偶未袒其常佩之金约指，台下私议戚戚，某即颦蹙向台下曰：「家贫如此，妾何人斯，敢怀宝以陷于不孝。」言次，袒约指掷诸台下曰：「此铜质耳。苟真金者，何敢背古人发肤之训，翦而责之乎？」私议乃息。 　　弋腔戏为昆曲皮黄之过渡 　　弋阳梆子秧腔戏，俗称扬州梆子者是也。昆曲盛时，此调仅演杂剧，论者比之逸诗变雅，犹新剧中之趣剧也。其调平板易学，首尾一律，无南北合套之别，无转折曼衍之繁，一笛横吹，皆一二日，便可上口。虽其调亦有多种，如《打樱桃》之类，是其正宗。此外则如《探亲相骂》，如《寡妇上坟》，亦皆其调之变，大抵以笛和者皆是，与以弦和之四平腔 「 如二黄中《坐楼》。」 及徽梆子， 「 如《得意缘》中之调，即就二黄之胡琴以唱秦腔，似是而非，故祇可谓之徽梆子。」 均不类。昆曲微后，伶人以此调易学易制，且多属男女风情之剧，故广制而盛传之，为昆曲与徽调之过渡，故今剧中昆曲已绝，而此调则所在多有也。 　　皮黄戏 　　自有传奇杂剧，而骈枝竞出，有南北之辨，昆弋之分，宋以来绵延弗断，此所谓雅声也。然弋腔近俚，其局甚简，有纤靡委璅之奏，无悲壮雄倬之神。至皮黄出，而较之昆曲，尤有雅俗之判。皮黄者，导源于黄陂、黄冈二县，谓之汉调，亦曰二黄，不知者乃于黄上加竹为簧者误.又以其一出于黄陂，又曰西皮。初甚简单。昆之唱系于曲牌，此则辨于诸板，板之类甚稀，第变化得神，错落有节，自能层出而不穷矣。 　　皮黄以二黄为正宗，西皮若或为之辅.盖二黄为汉正调，西皮则行于黄陂一县而已。其后融合为一，亦不可复分。徽人至京者，以多艺名，出鄂人上，且名变换音节之处，故以徽调称.实则徽固无调，犹北方不产茶而善于熏制，故京茶转有名也。初时能者皆真徽人，其后都人学之而善，徽人遂至绝迹，故南人转谓之京调，犹外人改造土货称为洋货者是也。皮黄盛于京师，故京师之调为尤至，贩夫竖子，短衣束发，每入园聆剧，一腔一板，均能判别其是非，善则喝彩以报之，不善则扬声以辱之，满座千人，不约而同。或偶有显者登楼，阿其所好，座客群焉指目，必致哗然。故优人在京，不以贵官巨商之延誉为荣，反以短衣座客之舆论为辱，极意矜慎，求不越矩，苟不颠踬于此，斯谓之能。故京师为伶人之市朝，亦梨园之评议会也。虽光绪庚子以后，风已稍替，而老成矩矱，知者犹多。若外埠之立异呈奇，固多有不待终场而去者矣。能使人不去者，谓之挂座。能于末出登场而人皆耐而相待者，谓之压冑子。冑子者，武剧也。武剧能恋人，而欲以唱工加胜武剧，以征观者之去留，非有真技足以动人者，不敢尔也。 　　文宗提倡二黄 　　文宗在位，每喜于政暇审音，尝谓西昆音多缓惰，柔逾于刚，独黄冈、黄陂居全国之中，高而不折，扬而不漫。乃召二黄诸子弟为供奉，按其节奏，自为校定，摘疵索瑕，伶人畏服。咸丰庚申之乱，京师板荡，诸伶散失。穆宗嗣位，乃更复内廷供奉焉。 　　先是，京师诸伶多徽人，常以徽音与天津调混合，遂为京调.然津徽诸调，亦均奉二黄音节为圭臬，脚本亦强半相同，故汉津徽调皆可通。文宗后益有取于汉黄，而诸人固能合众长为一者也。 　　昆曲戏与皮黄之比较 　　昆剧之为物，含有文学、美术 「 如《浣纱记》所演西子之舞。」 两种性质，自非庸夫俗子所能解。前之所以尚能流行者，以无他种之戏剧起而代之耳。自徽调入而稍稍衰微，至京剧盛而遂无立足地矣。此非昆剧之罪也，大抵常人之情，喜动而恶静，昆剧以笛为主，而皮黄则大锣大鼓，五音杂奏，昆剧多雍容揖让之气，而皮黄则多《四杰村》，《（虫八）蜡庙》等跌打之作也。 　　徽调戏 　　徽调源于汉调，初流行于皖、鄂间，其后桐城、休宁间人变通而仿为之，谓之徽调.当承平时，桐城人官京师者，济济有众，乡音流入，殆亦有年，必不始于咸、同之世，然初仅一二杂剧，自立分支，后以昆曲式微，弋调不足以独立，是调聆音易解，高朗悦人，都人嗜者日多。皖、鄂又不梗于戎马，入都者众，而程长庚亦挟技入都，于是始有徽调.其初行时，谨守绳墨，不能恣意豪放。继而改用胡索，二黄之声大振，奏琴好手亦应时而出，而昆曲转黯淡无闻矣。 　　咸、同之际，京师专重徽班，而其人亦皆兼善昆曲，故徽班中专门名词亦往往杂以吴语，如呼减短速唱曰马前，呼纨袴学唱曰洋盘之类，至今剧界犹沿其称.而北地无此名词，故不能通其义，益杂糅于苏斑之旧称，遂成为专门之谜语矣。 　　其时徽斑有四，四喜、三庆、和春、春台是也。评骘者于四喜曰曲子，以其春容大雅，不为淫哇之声也。于三庆曰轴子，以其所演皆新排近事，连日接演也。于和春曰把子，每日亭午必演《三国》、《水浒》诸剧，工技击者，各出其技，以悦人也。于春台曰孩子，以其诸郎皆夭夭少好也。 　　又有谓四喜、三庆、春台、嵩祝为四大徽班者。三庆得名最早，乾隆庚戌，高宗八旬万寿，入都祝厘，时称三庆徽，是为徽班鼻祖。后乃省去徽字，称三庆班。四喜在嘉庆时亦有声，《都门竹枝词》云：「新排一出《桃花扇》，到处哄传四喜班。」嘉庆庚辰，春台无故散去，七月，仁宗崩。 　　嵩祝班声价之隆，亦不亚于三庆、四喜、春台，当时堂会必演四大斑，足征嵩祝之驰名一时矣。其后以不能自存，部中人始稍稍散去。好事者乃复召集后进子弟，别为一队，曰小嵩祝部，中皆乳燕莺雏，呢喃学语，当筵顾曲，聊资笑噱而已。 　　秦腔戏 　　戏曲自元人院本后，演为曼绰、弦索二种.弦索流于北部，安徽人歌之为枞阳腔，湖广人歌之为襄阳腔，陕西人歌之为秦腔。秦腔自创始以来，音皆如此，后复间以弦索，实与昆曲同体，惟多商声，故当用竹木以节乐，俗称梆子，与昆曲之仅用绰板定眼者略异也。 　　或曰，北派之秦腔起自甘肃，今所谓梆子者则指此，一名西秦腔，即琴腔。盖所用乐器，以胡琴为主，月琴为副，工尺咿唔如语.乾隆末，四川金堂魏长生挟以入都，其后徽伶悉习之。然长生所歌为山陕梆子，非甘肃本腔，故或又称山陕调为秦腔，称甘肃为西腔。其后稍加变通，遂有山陕梆子、直隶梆子之别.直隶梆子又分别之曰京梆子，曰天津梆子。 　　或曰，秦腔于明季已有，以李自成之事证之，则其兴固在徽调以前也。京师昔与徽调分枝，绝不相杂.同、光之际，以义顺和、宝盛和两部为最有名。此调有山陕调、直隶调、山东调、河南调之分，以山陕为最纯正，故京师重山西班。义、宝两部，皆号称山陕者也。直东人善唱者，亦必以山陕新到标题，其实化合燕音，苟图悦耳，赵缶秦瑟，杂奏一堂，已非关西大汉之旧响矣。光绪时，张文达公之万雅好此音，故春时团拜， 「 同乡、同年聚宴，谓之团拜。」 义、宝两部亦得充场，与徽班并驾.虽在曩昔，仅有专园演唱，为下流所趋，士大夫鲜或入顾，自玉成班入京，遂为徽秦杂奏之始。 　　乾隆中叶，秦腔大昌于京师，孙渊如、洪稚存皆酷嗜之。毕秋帆抚陕时，长安多妙伶，其人悉工秦腔。孙、洪尝谓吾国所有歌曲，高者仅中商声。间有一二语阑入宫调，而全体则媿未能，惟秦中梆子，则无问生旦凈末，开口即黄钟、大吕之中声，无一字溷入商征，盖出于天然，非人力所能强为。因推论国运与乐曲盛衰相系之故，谓昆曲盛于明末，清恻宛转，闻之辄为泪下，所谓亡国之音哀以思者，正指此言。及乾隆中叶，为国朝气运鼎盛之时，人心乐恺，形诸乐律，秦腔适应运而起，雍容圆厚，所谓治世之音者是也。此语与近贤所论，直如南北两极之反对矣。 　　秦人皆能声，有二派，渭河以南尤著名者三，曰渭南，曰盩屋，曰醴泉；渭河以北尤著名者，曰大荔。大荔腔又名同州腔。同州腔有平侧二调，工侧调者，往往不能高，其弊也，将流为小唱，唱平调者，又不能下，其弊也，将流为弹词.西安乐部著名者凡三十六，最先者曰保符班，后有江东班，又有双赛班，较晚出。称双赛者，谓所长出保符、江东之上也。后以祥麟色子至，又称双才班也。 　　昆曲秦腔之异同 　　秦腔与昆曲为同体，其用四声相同，其调二十有八亦相同，声中有音， 「 如喉、腭、舌、齿、唇。」 调中有头， 「 如高下缓急、平侧艳曼、停腔过板。」 板中有起腰底之分，眼中有正侧之判，声平缓，则三眼一板； 「 惟高腔则七眼一板。」 声急促，则一眼一板，又无所不同。其微异之点，则昆曲心佐以竹，秦声必间以丝， 「 今之唱秦声者，以丝为主，而间以竹，或但有丝而去其竹。」 昆曲仅有绰板，秦腔兼用竹木。 「 俗称梆子。竹用篔筜，木用枣。」 其所以改用者，以秦多肉声，竹不如肉，故去笙笛。又秦多商声，最驶烈，绰板声嫌沉细，仅堪用以定眼也。 　　至于九调之说，昆曲仅七调，无四合。七调中乙调最高，惟十番用之，上字调亦不常用，其实仅有五调.若正宫，则音属黄钟，为曲之主，相传惟苏昆生发口即是，一生所歌，皆正宫调.其后娄江顾子惠、施某二人，差堪继声。今则歌昆曲者甫入正宫，即犯他调矣。秦人顾曲，人人皆音中黄钟，调入正宫.然所谓正宫者，非大声疾呼满堂满室之谓也，当直起直落而复婉转环生，即犯入别调，仍能为宫音， 「 如歌商调则入商之宫，歌羽调则入羽之宫.」 乐经旋相为宫之义，自可以此证明之。盖弦索胜笙笛，兼用四合，变宫变征无不具，以故叩律传音，上如抗，下如坠，曲如折，止如槁木，句中钩，累累乎如贯珠，斯则秦声之所有而昆曲之所无也。 　　汴梁腔戏 　　北派有汴梁腔戏，乃从甘肃梆子腔而加以变通，以土腔出之，非昔之汴梁旧腔也。至杂以皮黄腔者，则以河南接壤湖北故耳。 　　土梆戏 　　土梆戏者，汴人相沿之戏曲也。其节目大率为公子遭难、小姐招亲及征战赛宝之事，道白唱词，悉为汴语，而略加以靡靡之尾音。其人初皆游手好闲之徒，略习其声，即可搭班演唱，以供乡间迎神赛会之传演。三日之期，不过钱十余千文，如供茶饭，且浃旬累月而不去矣。