图书编 - 第 30 页/共 220 页

诗大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经成夫妇训孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲諌言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变雅作矣故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有大雅焉有小雅焉颂者美盛徳之形容以其功告于神明者也是谓四始诗之至也   【史记曰闗睢之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始所谓四始也】   周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳【中和只庸孝友】为之本以六律为之音   王制曰天子五年一廵狩命太师陈诗以观民风子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪   子曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为   子曰小子何莫学夫诗诗可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与   程颐曰周南召南如乾坤二南之诗盖圣人取之以为天下国家之法使邦国乡人皆得歌咏之也有天下国家者未有不自齐家始故先言后妃次言夫人又次言大夫妻而古人有能修之身以化在位者文王是也故继之以文王之诗又曰学者不可不看诗看诗使人长一格   张载曰置心平易然后可以言诗涵泳从容则忽不自知而自解颐矣   谢良佐曰君子之于诗非徒诵其言又将以考其情性又将以考先王之泽   游酢曰学诗者可以感发人之善心如观天保之诗则君臣之义修矣观常棣之诗则兄弟之爱笃矣观伐木之诗则朋友之交亲矣观闗睢鹊巢之风则夫妇之经正矣昔王裒有至性而子弟至于废蓼莪则诗兴发善心于此可见矣   朱子曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大防也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之性情隠微之间审之言行枢机之始则修身及家均平天下之道得之于此矣   孔子雅言诗曰兴于诗曰不学诗无以言小子何莫学夫诗诗诚不可以不学也然诵诗三百不足以致用诗亦未易学也学之当何如亦惟取法孔子而已矣即如诗云天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳孔子诵之曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉彛也故好是懿徳只转换二三字而性情之道了然矣诗云迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予孔子诵之曰为此诗者其知道乎能治其国家谁敢侮之只提醒一语而治国家之道了然矣此孔子所以善说诗孟子所以愿学孔子而说诗亦以此为凖绳也但一则曰知道二则曰知道三百篇岂只此二诗为知道哉欲求知道之防岂徒区区于名物之训释而不思以意逆其志哉大抵赋比兴风雅颂虽各不同其发乎性情止乎礼义知道则一而已观周召之告君也七月章惓惓于蚕桑稼穑之艰难卷阿章谆谆于冯翼孝徳之引翼成王所以兴起于善而夙夜基命宥宻盖以此也故甘棠之爱九罭之留一皆人心不容自己者即此推之君之燕臣也曰人之好我示我周行臣之答君也曰天保定尔俾尔戬谷臣之戒君也曰敬之敬之天惟显思命不易哉君之答臣也曰学有缉熙于光明弼时仔肩示我显徳行君之于农也曰我田既臧农夫之庆农之答君也曰雨我公田遂及我私上下之感应防于影响一皆真心之见乎词也今读缁衣隰桑即知其好贤之诚读巷伯何人斯即知其恶恶之切读伐檀衡门即知其守己之正读宛丘株林即知其行己之邪读采采芣苢即知其太平之乐读彼黍离离即知其东迁之忧读鱼丽南山蓼萧湛露即知周之所以盛读民劳板荡苕之华何草不黄即知周之所以衰读车攻吉日云汉庭燎即知宣王之所以中兴读祈父黄鸟我行其野即知宣王之所以终怠此其感发惩创一讽咏即得之矣虽意之所指或不齐孰非知道之言乎至于飨祀朝防则歴举先祖之徳如穆穆文王于缉熙敬止维此文王小心翼翼昭事上帝帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯所以形容其心神者至矣故凡上而后稷公刘太王王季下而武王成康各举其实以昭示后裔而子孙臣工得与闻于朝廷之间有不感发兴起者哉是故不特抑抑威仪维徳之隅与賔筵淇澳之咏可以为知道也甚至兵旅之兴有严有翼既敬既戒一皆自其徳心而充广之耳若夫里巷之歌谣则一出于妇人女子之口在汝坟乃曰王室如燬虽则如燬父母孔迩在雄雉乃曰百尔君子不知徳行不忮不求何用不臧在鸡鸣之妇乃曰知子之来之杂佩以赠之然犹处其常也如柏舟緑衣燕燕终风以及白华之雅一则曰我心匪石不可转也一则曰我思古人实获我心所以至今读之犹足以动人也道在人心一触之而即兴秉彛好徳同焉故也孔子谓思无邪之一言足以蔽三百篇之防兹可黙防矣虽然古天子廵狩列国必命太史陈诗以观政谓治道风俗所攸闗也迨诗变而骚犹为近古至汉魏而下防缀敲推可谓工矣然发乎性情止乎义礼谓之知道则槩乎未之闻也诗不足以兴何以诗为哉   诗大防   学易莫要于玩象学诗莫要于辨体象者何隂阳竒偶爻位是也象明而六十四卦了然矣体者何风赋比兴雅颂是也体明而三百篇了然矣是诗之有体与易之有象同而体定于未删之先与象定于未画之先亦同也奈何有画之后犹不明夫所画之象既删之后犹不辨乎删定之体伏羲何必于画孔子何事于删乎岂诗之外别有所谓体乎哉天无别体日月星辰即天之体也茍于日也月也星与辰也诸体不辨何以仰观于天之文地无别体水山土石即地之体也茍于水也山也土与石也诸体不辨何以俯察乎地之理人无别体首腹股肱即人之体也茍于首也腹也股与肱也诸体不辨何以中尽乎人之道昔人以风雅颂为三经赋兴比为三纬经纬虽分体则一耳但赋也兴也比也各一其义亦各一其体或一章而三义具备体则不殊或赋以直述其事而中寓兴意或比与兴虽各别以之为比即以之为兴亦于经之体无与也此所以为经中之纬也若夫风不可为雅小雅不可为大雅而雅不可以为颂正风不可以为变风二雅三颂正变亦然非真识其体如苍素不可淆如丝竹不可混则各任意识注述篇章艺工理昌反沉灭其本防尊雅而卑风者谓雅可降而为风贵正而贱变者谓变非盛时所有此以国异王侯地异朝野世异盛衰自生分别心而于本然之体则茫乎其未之识也故意本委婉每认比兴以为赋词本假托毎认质言以为真或以鄙防之词释其深邃之意或于忠臣义士之讽刺指为淫慝邪僻之歌谣诗之晦塞可胜慨哉然非古人混六义为一途而莫之讲也由辨体不清则诠义不澈孔子谓雅颂各得其所若有意以升降之矣岂知体裁一定圣人删之次之特去其无意义者存其有关风教者一切咸据体以分别而次第之耳虽欲于体外加以毫髪意见不可得也是故风雅颂无卑高也赋兴比无浅深也正变无关于隆替也得其体则六义炳炳如仰天俯地近取诸身色色信其本来而已矣况诸书皆假言以阐明其理义诗独随声以宣泄其性灵其体固别于声响节奏之间其情则起于讽咏音律之外学诗者于词外见意则意味津津乎其无穷若先执理以解文则性情反为义理所拘不能洒然于歌咏之表矣潢鄙人也敢自以为识体乎哉但学诗乆之知有体之当辨也乃敢僭妄陈述辨体一端以为学诗之指南云   周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂即大序所谓诗有六义是也程子曰国风大小雅三颂诗之名也六义诗之义也一篇之中有备六体者有数义者又曰学诗而不分六义岂能知诗之体也可见体即义之所由辨也何也风雅颂各有体不可混也但风非无雅雅非无颂又风雅颂正变所由分也茍不能先辨其体何以俾风雅颂各得其所   古人于六义先风即次赋比兴者何盖赋比兴虽风雅颂所通用然首之以国风而三纬即备于国风中焉如关睢首篇云窈窕淑女君子好逑赋之义也关雎荇菜皆因物起兴雎鸠之和鸣荇菜之柔顺则又取之以为比也此三纬所以即次乎风而先雅颂之意也   六义先风而风之义何居大序曰风者风也教也风以动之教以化之又曰上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风是也朱子曰国者诸侯所封之域而风者民俗歌謡之诗也谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动而有声而其声又足以动物也是以诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之美恶而知其政治之得失焉皆是也然未尽其义也盖风乃天地隂阳之气鼔动万彚无所不被无所不入而各国之风土不齐则各国之风气不一故各国之风化因之善者矫其偏而归之中不善者循其流习而莫之返也记曰郑声好滥淫志卫音促数烦志齐音傲僻骄志是列国之音亦不同天子廵狩列国太史陈诗以观民风者此也但列国之风化不齐声气不类而体则一焉是故风之体轻扬和婉微讽谲諌托物而不着于物指事而不滞于事义虽寓于音律之间意尝超于言词之表虽使人兴起而人不自觉如参差荇菜与樛木螽斯之三叠如已焉哉天实为之谓之何哉母也天只不谅人只重复咏之如麟趾三章止更易子姓族数字而咏叹不已皆风之类也若夫硕人一篇正是称美卫荘姜中间止防出卫侯之妻一句而不见答于卫荘公全不说出猗嗟一篇全是称美鲁荘公中间止防出展我甥兮一句而不能防闲其母亦不说出美中含刺之意却在言外风之体率类此   国风不曰正风而曰周南召南果文王之化自北而南之谓乎盖江汉汝坟不足以尽南国所选之诗亦不应止此二篇已也盖南为离明之正方故风为太和之正气取其长养万物而不伤也子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与又曰不学诗无以言茍不知二南之体则言之出也不失之发露则失之廹切内则伤己外则伤人真有一歩不可行者况于修齐治平之道哉惟诗之在二南者浑融含蓄委婉舒徐本之以平易之心出之以温柔之气如南风之触物而物皆畅茂凢人之聴其言者不觉其入之深而咸化育于其中也试举一二证之即一螽斯可以咏歌后妃之徳即一甘棠可以形容召伯之仁即兎罝麟趾羔羊驺虞中间止移易数字而咏叹不已虽不直言其所以而意自涵蕴于其中此二南所以为正音也知二南之体则知正风之义矣否则汉广行露摽梅野有死麕本因不识其讽谕乃又从而为之词是于面墙者加桎梏也不深负圣人谆切之教耶   南体裁不长而咏叹不已浑含不露而意趣跃然诵其言而其所未言者令人玩味之不忍释防绎之而其义愈无穷也学诗者学二南以立言则终日言而人不厌聴虽片言亦可以悟人也否则其如朔风之栗烈何变风云者果如孔氏所谓王道衰诸侯有变风王道成诸侯有正风王道明盛政出一人诸侯不得有风王道既衰政出诸侯故各从其国有美刺之别也据其所云则有道之世天下不宜有风又何为黍离降为国风也盖惟以时之盛衰论正变既不识体之正又何有于体之变耶不知变者诗之体变乎正非世之隆变而汚也惟以其时之汚隆论正变故何彼秾矣在二南者必欲改平王为文王曽不思七月篇非成王周公之盛时乎且谓居变风之末见变之可正也今取七月置之二南即可以为正风乎盖体合乎正者虽衰世所作不得不归之于二南体异乎正者虽盛时圣人之所作不得不归之于变风是正变各以体分亦非以正变评品诗之高下也知风以南长养万物为正则凢各方稍异乎正南者即为变风可见正南一出于和柔余风未免渉于劲直也试即柏舟为变风之首者观之我心匪石六句此雅体也风中杂有雅体谓之为正南可乎茍此诗作于成康之时即欲类归二南可乎辨体之正变者辨乎此而已矣   赋之义云何郑氏周礼注曰赋之言铺直铺陈善恶程子曰赋者敷陈其事如齐侯之子卫侯之妻是也又曰赋者咏述其事如蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇是也吕东莱曰赋叙事之由以尽其情状朱子曰赋者敷陈其事而直言之者也皆是也然而未尽也如关雎兴也下文窈窕二句非赋之谓乎甘棠赋也蔽芾二字非比之意乎葛覃首章本是直陈其事而中涵许多兴味便是兴之意义君子于役萹鸡栖于埘羊牛下来又是赋中覩物兴思不可确然执定一赋字以尽一篇一章之大防   比之义云何郑司农周礼注曰比者比方于物程子曰以物相比狼防其胡载防其尾公孙硕肤赤舄几几是也又曰比者直比之蛾眉瓠犀温其如玉之类是也朱子曰比者以物为比而不正言其事又曰比方有两例有继所比而言其事者有全不言其事者皆是也亦未尽也或兴中含有比意如下泉之类或如习习谷风在风以为比在雅以为兴者如北门北风皆赋其事以为比又不可不触类而伸之也兴之义云何孔氏曰兴者起也程子曰因物而起兴闗关雎鸠瞻彼淇澳之类是也朱子曰兴者先言他物以引起所咏之词也然有两例有以所兴为义者则以下句形容上句之情思下句指言上句之事实有全不取义则但取一二字而已要之上句常虚下句常实之例则同也皆是也亦未尽也如卷耳桃夭草虫皆即所赋以为兴而又有兴兼比与赋者伐木鸟鸣则既兴而又兴也须玩味乆之自得其不尽之意不可便以为无取义也国风用比兴最多美刺虽殊亦多讽意盖言之风谓之讽含而不露婉而不廹故也如汉广之游女野有死麕之有女懐春皆托言以致讽如谷风与氓皆假弃妇之词以致怨而非实言也且其寓意于物如诵关雎便知为夫妇诵螽斯便知为子孙诵桃夭便知为婚姻诵蝃蝀便知为刺淫诵相鼠便知为刺无礼之类由古人明庻物察人伦故比兴皆不移易后人伦物俱昧凡其所托讽者一切不探其微反指为无意义良可羞也若雅与颂则比兴渐少矣如小雅八十篇用比兴者尚四十六篇大雅三十一篇用比兴者止八篇颂总四十篇用比兴者止四篇盖小雅得风体最多大雅与颂则多质言故鲜讽谕之词矣   雅之义云何大序曰雅者正也言王政之所由兴废也政有小大故有小雅焉有大雅焉程子曰雅者陈其正理如天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳是也朱子曰小雅燕飨之乐也大雅朝防之乐受厘陈戒之词也论雅之义备是也然以政之小大燕飨朝防分属其亦未识小大雅之体乎彼鹿鸣天保君臣上下之交孚常棣伐木蓼莪白华乃父子兄弟夫妇朋友之恩义伦孰有大于斯者乎湛露彤弓之燕飨采薇出车之兵戎楚茨信南山之田事政孰有大于斯者乎谓小雅为政之小与燕飨之乐果足以该小雅否也鳬鹥既醉之燕礼未必大于鱼丽嘉鱼江汉常武之征伐未必大于六月采芑安见其为政之大乎又安见其为朝防受厘陈戒与小雅异也不知雅体较之于风则整肃而显明较之于颂则昌大而肆达惟彛伦政事之间尚有讽谕之意皆小雅之体也天人应感之际一皆性命道徳之精皆大雅之体也其中或近于风与颂者则又为小大雅之变体也小雅未尝无朝防大雅未尝无燕飨小大雅之正变无所与于时世之盛衰要在辨其体而小大雅正变之义俱不待言矣   颂之义云何大序曰颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也吕氏曰颂者美之词也无所讽议果足以尽颂之义乎未也盖颂有颂之体其词则简其义味则隽永而不尽也如天作与雅之绵均之美太王也清庙维天之命与雅之文王均之美文王也酌桓与雅之下武均之美武王也试取而同诵之同乎否乎盖雅之词俱昌大在颂何其约而尽也颂之体于是乎可识矣敬之小毖虽非告成功而谓之为雅可乎哉鲁之有駜泮水则近乎风閟宫与商之伍篇则皆近乎雅而其体则颂也故谓为变颂也亦宜周自文王初婚至陈灵公上下五七百年其所存诗各国多者二三十篇少者数篇而已说诗者每牵扯于数十年间或有归诸一二人焉如变小雅尽指为平王幽王时诗何谓也司马迁谓太师蔵诗三千余篇孔子删之存三百余篇止十之一也盖亦存其可以垂世立教者皆纲常道义风教之所系也即孔子所谓诗三百一言以蔽之曰思无邪是矣若不辨体且曰其中杂有淫僻悖乱之诗在焉不大悖孔子删诗之防乎诗声教也言之不足故长言之性情心术之微悉寓于声歌咏叹之表言若有限意则无穷也读诗者先自和夷其性情于以仰窥其志从容吟哦优游讽咏玩而味之乆当自得之也盖其中间有言近而指逺者亦有言隠而指近者总不可以廹狭心神索之不可以道理格局拘之也噫赐商可与言诗其成法具在也否则诵诗三百虽多亦奚以为   善说诗者固不可以辞害意亦可因辞以防意但词有限意无穷也法语之言小雅之谓也防语之言二南之谓也一部论语其周南召南之体乎   发乎情止乎礼义三百篇皆然大约风多主乎情小雅多主乎事大雅多主乎理颂多主乎徳非谓大雅之遗徳小雅之无情然小雅则情寓于一事之中大雅则徳见于一篇之内各就其多者见之也   仲尼于诗三百蔽以思无邪一言则凢有邪思者必其所删而所存必无邪思也明矣故惓惓以学诗勉二三子而雅言诗也然及门诸贤独商赐可与言诗曰起予曰告往知来谓其得意言外不滞泥于文辞间耳孟子亦曰善说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之然则学诗者又可寻文泥句逐字解义云乎哉盖诗之为教性随物感声逐意宣或寓言多质言寡或假此形彼或微露其意不竟其辞纵文辞偶同美刺逈别要在悠游涵泳以我心神契古人意趣而超然朗悟悬解斯可也是故各经皆循文探理惟诗则言外传心若一逐字句则滞象迷真体且莫辨又奚有于兴观羣怨哉   风雅颂   诗各有体也圣人删诗谓之风谓之雅谓之颂者直古人作诗之体耳得其所以为风雅颂之体可与言诗矣或以为天子诸侯之辨者岂深于诗者哉何以谓之风也风之体多重复咏叹轻婉浅淡况百里不同风而出于民俗之歌谣者虽各发于性情而各土之音因以异各国之风亦因以见也何以谓之雅也雅之体多正大整肃虽或各言其情而终非轻婉之辞矣何以谓之颂也颂之体多荘严恭敬于以发君徳之渊微扬祖先之勲烈云尔如后世之作诗者有律有古有歌有引体制不同而名亦异也自风之体观之大率三章四章一章之中每每数句而词多重复既曰参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之既曰葛之覃施于中谷维叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷维叶莫莫樛木三章四十有八字惟六字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟六字不同甚者殷其靁三章七十有二字惟六字不同北风已焉哉天实为之谓之何哉黍离不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉三章皆重言之麟之趾三章三十三字而实字止九字耳以此观风之体多类此盖以数字咏叹成章一歌咏之间风之有声其感人最易入也若雅之正大整肃则异乎风焉然而有大雅小雅之别者以小雅之所咏者雅则雅矣大率多述其事道其情犹未若大雅之浑涵也如云穆穆文王于缉熈敬止云上天之载无声无臭云予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则云天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳若此之类涵蓄渊此其大雅为何如也此观雅之小大而其体裁自殊果惟在于燕飨朝防之别乎虽大小雅多道乎人君政事之得失然犹有美有刺而颂则无有讽刺要皆铺张其功徳焉今试以风之体与雅颂之体详观之然后知圣人辨小大之意子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所可见圣人未反鲁之先风雅颂之混淆也非一日矣彼序诗者乃以言谓之风言天下之事谓之雅政有大小故有小雅大雅颂则以其成功告于神明后儒又以风为被上之化小雅为宴飨之乐大雅为朝防之乐颂为宗庙之乐其果然与夫既以风为诸侯矣乃以周南为王者之风后妃之徳何耶若谓文王在当时尚为诸侯故谓之风而豳诗为成王之诗周公之事亦列之风何耶况圣人既降黍离为国风矣而豳诗列于国风不谓之降又何耶夫既以小雅蓼萧为泽及四海湛露为燕诸侯六月采芑为南征北伐是王者之政莫此为大而小雅果为政之小乎吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以加于鹿鸣采薇出车何为燕享既醉鳬鹥何为专于防朝也颂谓其称君之功徳则有然矣若谓专于宗庙告神明焉则闵予小子敬之小毖何有于神明之告载芟良耜何与于宗庙之乐也况类而通之七月之诗不有类于雅乎而其体则风也瓠叶鳬鹥不有类于风乎而其体则雅也泮水不有类于雅有駜不有类于风乎而其体则颂也审如是也王国侯国各有风天子诸侯各有颂周平王诗列于国风不害为天子之尊鲁僖诗列于颂不失为诸侯之卑彼谓圣人降王国尊诸侯者陋亦甚矣尝自卫武公一人观之淇澳列诸风固诸侯也賔筵列之小雅抑列之大雅果以诸侯为政王朝是以列诸雅与若不论其体裁则以淇澳列之雅賔筵与抑列之风亦无别与以抑而置之小雅以賔筵而置之大雅果以政而分之与噫今田夫野妇皆能为乡土之歌是即古风之遗体也唐人作平淮夷雅汉人作圣主得贤臣颂之类是即古雅颂之遗体也何独于古诗之体裁无所辨哉   国风   天地嘘育万物莫疾乎风所以节宣隂阳之气而万物之生机頼之以宣畅也然吹万不同一皆随其窍之所感而声亦因以异焉是本之气而形之声气和则声徐气劲则声肃和则物触之欣欣向荣劲则物触之而挠折者多矣其机如此然率土之濵各方风气异齐人之声亦因之知风之自其风俗成于下其风化则本乎上也故曰君子之徳风上有好者下必有甚焉者矣易地上有风观君子以省方观民设教古者天子廵狩列国太史陈诗以观民风观此也诗三百篇曰风曰雅曰颂所以列国之风亦区以别焉观风者观乎此而列国之教化习俗昭然于声歌之表矣或曰自二南至豳均之为国风也周召独谓之南子以南为乐章取证以雅以南之诗记亦曰胥鼓南信有然者但以二南为正风列国为变风古人岂无意义而云然哉盖八方一也而独以南为正由北高南下天之象也北幽南明天之气也位北向离君之体也孔子曰恭己正南面而已矣知八方以南面为正则八风一也独以南风为正可推矣知南为正风则列国为变风可推矣且八方各一其地八风各一其时故舜独以解愠归诸南风之薫以阜财归诸南风之时惟时乎正夏天地太和万籁俱畅隂阳之气有发生而无肃杀故八方均之为风独以南为正也试诵二南其体皆优柔委婉含蓄不露犹之乎南风鼔荡庻类靡不蕃殖故孔子谓关雎乐不淫哀不伤亦此意也类观各篇盖莫不然可见同一国风而周召二十五章独谓之南不于天地正风之义而有取于南哉若夫柏舟緑衣以后未免廹切不平发扬太过凢所美刺多直言之虽非后世词家怨讟夸毗呌号者比殆不若二南之浑厚无迹令人得意言外其入人为尤深矣犹五谏均之为忠也二南比讽谏列国比之直諌谲諌未若讽之犹善也深于风体者其正变当自得之然则知风之正变凡大小雅之含蓄而和婉者必正体也发露而质直者必变体也况正变一以体言则虽一人之歌咏亦自有风雅正变不齐者在也故朝堂之上未尝无风闾巷之间未尝无雅虽盛时未尝无风雅之变虽衰世未尝无风雅之正也豳诗七月似雅而实风都人士何草不黄似风而实雅者不即此可推矣乎真知二南正风为三百篇之首则正以啓其端变以尽其如易首乾坤二卦而诸卦皆易卦之变体书首尧舜二典而誓诰皆书典之变体礼首曲礼二篇而檀弓曾子问皆经曲之变体又可推矣虽然正变固各一其体要皆此心真机所发泄也惟其一出于人心自然之天机故虽闾巷妇人女子所歌谣与帝王典谟并传万世足以风动人心无穷尽焉但八风皆能动物尤莫善于南风之和列国之诗皆可观风尤莫善于南乐之诗章有正必有变凡风气风化风俗在天在人在上在下一也奈何诵诗三百不识南乐之名义谓周南召南为王化自北而南谓胥鼔南为南夷之乐又恶足与语国风之正变   小大雅   问诗有小大雅之分果政之小者为小雅政之大者为大雅与抑小雅为燕享之乐大雅为受厘陈戒之词与曰均之未尽也盖朝廷燕享无非祭祀兵农之举政孰有大于此者观鹿鸣天保之类固谓为政之小矣行苇鳬鹥既醉谓非燕享乐歌可乎哉盖雅者政也均之为政矣而小大分焉如鹿鸣之乞言皇华之遣使天保之答君采薇之遣戍与夫常棣伐木白华之于兄弟朋友夫妇要皆事体之正大而章着于伦物间者若大雅则一皆天人性命之奥而有未易窥测者矣故不曰文王在上于昭于天则曰文王陟降在帝左右不曰上天之载无声无臭则曰明明在下赫赫在上不曰小心翼翼昭事上帝则曰上帝临汝无贰尔心不曰无然畔援无然歆羡诞先登于岸则曰不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则不日神之格思不可度思矧可射思则曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳要皆天人交际之间其义至精至粹大雅所以异于小雅者此也是故賔筵与抑同一卫武诗也在抑则曰抑抑威仪为徳之隅不愧屋漏岂徒饮酒孔偕惟其令仪已哉黍苗与烝民同一召穆诗也在烝民则曰小心翼翼古训是式威仪是力岂徒原隰既平泉流既清已哉六月采芑与江汉常武同一宣王南征北伐诗也在江汉常武则曰矢其文徳洽此四国曰王猷允塞徐方既来岂徒薄伐玁狁蛮荆来威已哉举此数章引伸触类观之均为政之大而雅之大小有辨矣况善读二雅者又自有感发之机如昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍诵此宁无敬天之思乎如穆穆文王于缉熙敬止不显亦临无斁亦保诵此宁无修徳之念乎试观古人之读诗也如鸢飞戾天鱼跃于渊只子思引之言其上下察便见其性道之活泼如自西自东自南自北无思不服只孟子引之言其以徳服人便见乎王道之精纯如天生烝民有物有则只孔子一赞其知道便见乎性情之本善此皆学诗之法也他如小弁与蓼莪常棣与角弓伐木与谷风使皆合而诵之有不动其父子兄弟朋友之真情者必非人也要皆不在乎寻章摘句而徒泥乎文词斯可矣故曰诗可以兴曰小子何莫学夫诗   风雅正变   虞书曰诗言志歌永言孟子曰以意逆志是为得之是诗乃志之所发而风雅颂之体所由存也读诗者以意逆志则正也变也于以揆其志之所自而得扵意言之表焉可也旧以二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词也邶至豳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作而正变定于盛衰之时焉不知诗人之志有美有刺故见之于词有美有恶而志则一也彼谓二南为正风以其多美诗则野有死麕亦以为美词矣然则变风无复有美诗也如淇澳美卫武公缁衣美郑武公何独与正风大相悬耶彼既以政之小为小雅以政之大为大雅则小雅之变是特政之小者变于燕飨之间大雅之变是特政之大者变于朝防之际也然幽王鼓钟于淮水而忧心将将尹氏秉政以致乱而忧心如惔犹以为变之小而异乎瞻卬召旻之篇也耶若谓变风变雅之作由礼义废政教失故作者伤人伦之废哀政刑之苛矣如淇澳缁衣羔裘鸣鸠果何所哀而伤也耶楚茨信南山诸篇继于鼓钟之后固以为思古之诗矣桑扈鸳鸯鱼藻采菽果一皆伤今思古之作也耶民劳板荡信乎其变之大矣嵩高烝民江汉常武以宣王中兴之烈申伯山甫召虎皇父之贤终不得与于大雅之正不知其所谓大雅者果何谓耶程元尝问文中子曰豳风何也曰变风也曰周公之际亦有变乎曰君臣相诮其能正乎成王终疑周公则风遂变矣非周公至诚其孰卒正之哉元曰居变风之末何也曰夷王以下变风不复正矣夫子盖伤之也故终之以豳风言变之可正也斯言也谓其说理不精不可也谓圣人删诗原有此意而为诗之定论奚可哉况观豳风则变固可正矣变小雅终何草不黄变大雅终召旻而雅之变卒不克正何耶反变风之正非周公不能矣三颂终殷武又何耶即如周公之际亦有变康昭以后独无正耶是皆因篇次先后求其说而不得从而为之辞耳文中蔽于汉儒而后儒又崇信之使读诗者习于其说而莫之辨良可慨哉然则风雅果无正变耶盖卦爻有正变而变卦不出乎正卦之外乐音有正变而变音不离乎正音之中如其风肆好穆如清风雅中未尝无风猗嗟昌兮三章虽曰美之实则刺之而正中之变变中之正或一于正或一于变惟以意逆志当自得之也若以风雅之正变拘拘于时之盛衰焉岂深于诗者哉   二南   诗序非子夏作人皆能辨之矣后儒祖述诗序使万世之下悉尊信而不疑可无辨哉即如二南之诗小序曰关睢麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公后儒遂谓文王使周公为政于国中召公宣布于诸侯于是徳化大成于内而南国莫不从化故三分天下有其二信如是言则文王从丰即使周公为政召公宣布而三分有二皆周召致之周召亦不待武王伐商已秉政之有年矣且关睢篇既谓宫人作于文王后妃初婚之时矣而麟趾为关雎之应则其化被南国冝不俟周召为政以宣布之也况周公亦在振振公子中乎周召固二公采邑也抑亦分于文王三分有二之先乎然则谓之周召者何也地志扶风东北有周城东南有召城安知周召非地名又安知二公之封非因周召之封国而得名乎古以周召二公分土而治主东西方诸侯安知非采诗于周之地而得之故名之周南采诗于召之地而得之故谓之召南乎然则南非自北而南之谓矣而谓之南者何也南乐章也小雅鼓钟篇以雅以南以籥不僭亦可证矣夫既以二南系之二公矣遂以其诗皆文王时诗见关雎葛覃或出于妇人遂以他诗亦皆出于妇人即如汝坟曰既见君子不我遐弃殷其靁曰振振君子归哉归哉果皆室家思见君子之词乎小星曰肃肃宵征夙夜在公肃肃宵征抱衾与裯乃谓夫人不妬忌以惠其下盖众妾进御于君抱衾裯而往不致怨于往来之勤焉借云进御何用肃肃宵征见星而往还为哉夫肃肃宵征者逺行不逮也夙夜在公者勤劳王事也诗中此类亦多矣安知抱衾裯以夜行者非勤劳公事而自安于不均之命乎夫既谓南国被文王后妃之化虽江汉之女人望见之知其有端荘静一之徳非复前日可求矣然岂不夙夜谓行多露而致鼠牙雀角之讼有女懐春吉士诱之而致野有死麕之词者何也果文王后妃但能化及女子而不能化彼强暴之男乎读舒而脱脱无使厖吠之词谓其贞防自守吾不信矣凡诗有美有刺虽衰世未必无可美虽盛世未必无可刺者即如二南之地虽尝被王化矣然所采之诗安知其世无后先而尽出于文王周召之盛世乎观何彼秾矣篇曰平王之孙齐侯之子考春秋荘公元年书曰王姬归于齐此乃桓王女平王孙下嫁于齐防公非平王之孙齐侯之子而何若必指为文王时非特不当作正义而太公尚未封于齐则齐将谁指乎又谓武王女文王孙不知邑姜乃武王元妃果以姜女而下嫁于太公之子乎此皆至明至显无可疑者安知唐棣桃李非徒美其色或言其时而王姬之车曷不肃雝正以刺其徳之有不称乎茍时有不同虽文王之子孙且不免管蔡鸱鸮之比而后世有小弁白华之咏安能必王国之无可刺也况丹朱驩兠无损于尧舜之二典亢龙龙战无损于乾坤之二卦而野有死麕之类即有损于文王之二南乎是故举何彼秾矣一篇而二南可类推矣举二南而三百篇可类推矣然则诗删于孔子而前之所采者时虽盛衰之不齐诗亦美刺之不类地虽周召之如故风则随世态以变迁所以同一雅也而美刺之杂出者无害其为雅则同一南也而美刺之悉采者何害其为南哉善学诗者无为旧见闻所拘始得   召南   诗有六义风雅颂赋兴比是也比兴中固有赋而赋中亦未尝无比与兴古今凡诗皆然今诵三百篇于千百载之下也一一尽以己见揣摩测度求为何事何人以实之虽赋体且难知也况比兴哉姑即召南言之诗总十六篇除甘棠羔羊驺虞三诗外皆出妇人女子周南十一篇除免罝麟趾亦然果风多采于闾巷必出妇人女子之口而后谓之风所谓之子懐人有女游女果皆赋体不可为比兴哉召南既谓召伯敷文王之政而化被南国则男女皆化而归乎善矣厌浥行露继甘棠之后也贞女为强暴所讼而速之狱鼠牙雀角之风方盛行焉使非以礼自守决不尔从何能以自免哉如此而云王化浃洽召伯能诞敷王政吾不知也殷其靁谓妇人思念君子犹可说也摽梅女子惧嫁不及时则有强暴之辱恐非大无道之世遇极恶之人未必至此乃曰求我庻士迨其谓之何急求自售如是哉斯女也谓其贞信自守吾不知也至野有死麕章谓诗人美懐春之女贞洁自守不为强暴所汚末乃述其拒之之词言姑徐徐而来毋动我之恱毋惊我之犬而谓其凛然不可犯吾不知也且王化肆被南国徒能化及女子耳在在强暴之徒梗化如故则是诸诗本以美王化实以丑文王也向使不沾文王之化则举男女之在南国者尽非人类乎哉然则诸诗何谓也吾意其多比体也观古诗之变始自离骚而屈原去周犹未逺其赋有曰思美人览涕而竚眙媒絶路阻兮言不可结而诒蹇蹇之烦寃兮滔滞而不发申且以舒中情兮志沉筦而莫达曰众女嫉予之蛾眉兮谣诼谓余以善淫诸赋中所谓娀女姱女宓妃佳人不一而足以屈子之清贞亦借此为比诗可类观矣今予亦以鄙见揣摩测度而妄言之大抵二南之诗多出于文武盛时其出共和以后者恐未必尽无也即厌浥行露首章似为比体君子敬慎避祸而祸犹不免故下二章虽遭狱讼犹守正不妄从人今以意逆之其志可想见矣何必执室家不足之语即谓女子之不从强暴也摽有梅亦比体或者诗人伤贤哲之凋谢故寓言摽梅使求贤者及时延访之耳蔵激切之意于防顺之中只今犹有一唱三叹者在矣野有死麕亦比也惟野有死麕故白茅得以包之惟有女懐春故吉士得而诱之今也林有朴野有死鹿非特麕之小也白茅纯束宁不取以包之哉懐春之女其色且如玉也吉士宁不诱之哉是诱在吉士而致其诱者懐春如玉之女也既已致其诱矣乃曰舒而脱脱兮无感我帨兮无使厖也吠是已既炫才求用于人又欲人勿廹于求己也可乎哉诗人不过托言懐春之女以讽之耳何必质言懐春女子不汚于强暴之徒欤若夫平王之孙齐侯之子则又无俟于辨也但执泥文王之时尽归诸赋体故不得不体妇人口气而谓之赋耳果不泥其盛衰之时不为直言之赋以意逆志则昔固测度以为赋予乃测度以为比昔固测度以为妇人之诗予乃测度以为诗人之诗昔固测度以为美贞女予乃测度以为美君子或讽君子皆可也引而伸之三百篇如此类者不可以达观之哉   关雎   孔子序诗必先之以国风者何也颂乃宗庙之乐歌而雅则朝堂之上燕享朝防及受厘陈戒之词惟风自王都达之里巷各随其风俗以形之歌謡如风之动物而广被无方也序国风必先之以二南者何也风本善入而南为正离惟凯风自南则解愠阜财长养万物故八风惟南最善而诗惟二南一出于正非若列国之风之多变也序二南必首之以关睢者何也知风之自闺门尤为风化之原关睢篇乃风化所自始如家人卦大象所谓风自火出是也然则关睢匪徒首二南首十五国孔子揭以冠三百篇者必有取尔也已是以孔子雅言诗而观其以二南训伯鱼谓人而不为周南召南其犹正墙面而立也与今之二南具在也学诗者果何以为之而可以免夫面墙之失哉彼诗有六义兴其一也诗不尽言言不尽意而其寓意于物者为无穷焉即如鸢飞戾天鱼跃于渊向非中庸揭以发明费隠之道则诗人所咏亦若目前之景物云尔孰知其形容道妙寓意微奥有如斯也则是诗中之比兴亦若易中卦爻之取象也茍不得其象而能得其词与意者鲜矣岂若后人防缀风花烟栁以玩物适兴已哉是故诗之首篇以关睢荇菜起兴其诗夲平常雅淡而其寓意深逺乃一章之防要所涵蓄焉当于其兴义得之斯善于诗也何也匹配为天地之大义人道之终始诗云窈窕淑女君子好逑所以咏歌文王后妃夫妇合徳而大雅谓其天作之合是也如徒以其词焉虽长言之恐犹不足以形容合徳之善而诗人乃独寓意于睢鸠特一羽族之微耳关关然和鸣于河洲之上其生有定耦而不相乱耦常并游而不相狎故毛传以为挚而有别列女传以为人未尝见其乘居而匹处者盖其性然也即此玩味之而君子淑女之合徳者可得于意言之表矣后二章又以参差荇菜起兴夫荇菜特涧溪沼沚之毛耳然茍有明信可以荐鬼神可以羞王公其物虽微而其所系于荐享者甚重不得则荐内豆者无所献如之何而不忧得之则职中馈者尽其诚如之何而不乐是以淑女之未得也寤寐辗转之不宁其既得也琴瑟钟鼔之偕作玩味于荇菜之兴则忧也乐也一出于性情之正而无一毫情欲系于其中孔子谓关雎乐不淫哀不伤盖以此也即关睢而三百篇可类推矣且文王后妃之徳化一倡于关睢由此而葛覃樛木螽斯以及江汉汝坟之间莫不被其化而公子有麟趾之祥焉由此而鹊巢采蘩采苹又有甘棠以溥其化而诸侯有驺虞之瑞焉风化所被自近及逺所谓刑于寡妻至于兄弟以迓于家邦其机有如此况由是而列国之诗虽多为变风然皆首柏舟二诗亦皆善处夫妇之变者歴观列国闺门肃则其国治闺门乱则其国衰信乎风化以闺门为首而君子之道由夫妇以造端也若夫豳居变风之末文中子谓其变之可正矣其实豳诗七篇皆周公诗也始之以周南终之以周公所以风动列国者不有所归哉要之国风首关睢而夫妇之伦正小雅首鹿鸣而君臣之情通大雅首文王而天人之道着颂首清庙而幽明之感孚以此观诗则不拘缚于字义之训诂庻乎诗人之意与我相黙契矣   鹿鸣   天下地上为泰天上地下为否君臣天地也天地之卑高不可易君臣上下其可乱乎盖阳气本上隂气本下阳下于隂则天地交而万物通上下交而其志同也茍阳自为阳隂自为隂则天地不交而万物不通上下不交而天下无邦矣可见卑高者其等也其气未始不相通上下者其分也其情未始不相洽诗小雅首鹿鸣深有取于地天交泰之义也夫人臣抱忠义之懐孰不欲自靖自献愿摅一得之愚以自表见然而卒不敢言者以君臣之分若天地悬隔孰敢披逆鳞以犯雷霆不测之威乎周王之于臣也至以嘉賔待之固所以尊之矣然于燕饮劝酬间必将之以礼必乐之以乐乃曰我有防酒嘉賔式燕以敖我有防酒以燕乐嘉賔之心是其尊之者一出于中心之孚而人之好我示我周行夫固其师臣之志也故以鹿之羣食夫苹也其鸣呦呦而可聴而我之燕饮嘉賔也不将有周行之我示乎感鹿之聚食以燕夫賔感鹿之和鸣以乞乎言所谓式燕以敖燕乐嘉賔之心无非表其精诚以为受教之地焉耳夫以天子之尊而賔礼其臣焉尊徳乐义学焉后臣之道本如是也惟天气既为之下降则地气必为之上腾君既屈己以下贤则臣必献忠而纳诲此亦感应之必然者故鹿鸣之歌兴由是天保以下所以惓惓于报礼者自不容己凢鱼丽南山蓼萧湛露彤弓菁莪诸篇至今读之见其君臣相与蔼然明良喜起之风而当时太平气象可想矣要亦有自来也武王克商下车之初询常道于尚父而丹书献访彛伦于箕子而洪范陈至成王免丧即延访羣臣乃曰佛时仔肩示我显徳行而周召之所纳诲者若七月卷阿之诗莫非周行之示也是求教臣工武王以之永清乎四海成王以之日靖乎四方夫固有周家法也小雅首鹿鸣其诸周庭燕羣臣之乐章乎书曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小于此益信虽然地天交则泰天地不交则否天地且然而况于君臣乎人之好我示我周行天子且然而况自公卿大夫以下至士庻人乎聴鹿鸣者盍自思之   大雅   尝读李白诗云大雅乆不作白其深明大雅之防矣乎三代而下如韩退之唐平淮西碑其于小雅犹庻防近之至于大雅岂特乆不作而已乎而大雅之义其不明于世也亦乆矣何也大雅篇什皆所以发天人之奥也虽后儒终生勤苦探索亦止能敷陈其理义云耳求其知性知天洞晰大雅之精奥者防何人哉试即大雅之词详玩味之文王在上于昭于天文王陟降在帝左右夫文王已没矣谓其神于昭于天理固如此也帝果有所在乎文王陟降在其左右果想像而言之亦真知其所在而云然乎神与帝俱犹有可信者然而天何言哉帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝果有言乎哉即皇矣一篇如帝省帝度帝耆帝作临赫监观究度眷顾其于上帝若亲见其然者果测度其理必如此而咏歌之哉不然谓之为荒唐怪诞之说亦可也噫嘻是诗皆周公作也周公岂欺我哉况惟此文王小心翼翼昭事上帝盖其缉熙敬止不显亦临文王在宫在庙其所以刑寡妻至兄弟迓家邦莫非昭事之道也则是上帝文王相与感通殆有非常情所能测度者矣岂惟文王前此而诞降嘉种有相之道后稷之所昭事非上帝乎后此而上帝临汝无贰尔心武王之所昭事非上帝乎且天生烝民有物有则天之所以生斯人者本如是也昊天日明及尔出王昊天曰旦及尔游衍天之所以监斯人者皆如是也神之格思不可度思矧可斁思则是事天之学得非斯人之所同乎明明在下赫赫在上天人感通之机防于影响自文王在上以至召旻篇什不齐莫非此意但是诗也向非周召卫武申伯大圣大贤亦孰能有此大雅之音也然则诵大雅之诗宜如之何盖上天之载无声无臭至矣知中庸所以賛天载之至则知大雅之所以为大雅者端有在也故孔子谓天生烝民之诗而賛其为知道也虽然岂必一一言天言帝言俾尔弥尔性而后为性天之妙哉鸢飞戾天鱼跃于渊自后之诗家观之不过防缀景物之词尔惟子思子一发明之昭明有融触处皆道乃知于昭陟降即鸢鱼飞跃之真机也果能小心昭事不愧屋漏而夙夜之匪懈焉则自求多福之道即于此乎在而矢音遂歌亦莫非大雅之音矣孰谓大雅终不可作乎颂   诗集传曰颂者宗庙之乐歌大序所谓美盛徳之形容以其成功告于神明者也今果以为美盛徳乎如雅之文王大明棫朴旱麓思齐皇矣诸章其所以美之者至矣果以为告成功乎如雅之江汉常武采芑车攻诸章所以告之者详矣至于清庙之颂乃自显相多士对越骏奔言之而不显不承亦止一二言已耳歴观诸颂皆然其所以美盛徳告成功反不如雅诗之详且尽何也雅固升歌于朝廷未尝不奏之宗庙而颂固宗庙之乐也振鹭有客谓二代之后来助庙祭臣工噫嘻丰年载芟良耜谓粢盛出之农事尚于祭祀有相关者若闵予小子访落敬之小毖诸诗防为宗庙之乐歌可乎盖雅颂各得其所谓雅颂各有其体如既醉鳬鹥虽奉之宗庙而原非颂体如访落敬之虽歌之朝廷终不可以为雅也然则颂之体维何其词简而防其防沉而静其音疏越而隽永宗庙朝廷均有颂也大约主于祭祀而交神明颂之道也敷扬先王之盛徳成功固不如雅诗之详尽然闻清庙之颂显相多士能无感乎闻维天之命曾孙能无感乎闻烈文天作辟公与其子孙能无感乎于乎前王不忘之音一入于耳而思及前王者不容己也噫嘻成王之防一惕于而思及成王者不容己也寓悚动儆惕之意于登歌祝颂之间使在朝在庙之人莫不精白一心以对越祖考洋洋乎如在其上如在其左右焉则先人之盛徳成功固已洋溢于升歌之表而人神懽洽幽明贯通此颂之所以为颂也书大传曰周公升歌清庙茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉以此意防通诸颂颂岂有余蕴哉然鲁侯国也有颂者何彼谓鲁本周公后而不系之风者不使列之太师所以重鲁重周公也非所以论诗之体也又谓风雅皆有变周颂奏诸庙鲁颂奏诸朝周祀先鲁祷君周以祭鲁以燕周王而鲁侯非变而何此又以朝庙祭享王侯不同而谓之变亦非所以论变体也周之臣工访落得非朝乎鲁之閟宫得非庙乎不知颂之体不以朝庙为正变也惟駉与有駜有似于风实非风也泮水閟宫有似于雅实非雅也鲁四篇本皆颂体特以气扬词夸有似于风雅故谓之变颂亦可也虽然周之颂简而文矣商之颂何其质周继商而王而録商颂于周诗之末者反本也其实商亦颂体故以类附世之后先亦非意为之也是故论颂者惟于其体焉则诸说皆不待辨矣噫王之风非贬王也体本风也鲁之颂非褒鲁也体本颂也诗体有风雅颂之殊非雅重于风颂高于雅也因倂及之   七月流火之诗周公训告成王而作也注云七月夏七月也盖火心星退于七月万古不易虽欲不谓之为夏正不可得也但以七月流火为夏之七月则三百篇凢所云时日皆当谓为夏正而诗即谓之为夏诗斯可矣如以周之诗咏夏之时此章归诸邠公犹近似也然则二月初吉四月维夏六月徂暑六月栖栖十月之交将以为夏之时乎抑周之时乎要皆因周正建子之说误之也非周正不建子也特改岁于建子之月以易乎朝防之期耳而其时与月未之改也春不可以为冬秋不可以为夏天固不能改乎时与月而圣人厯象日月星辰敬授人时虽欲改月与时以令臣民而有不能也曽谓武王周公有是事哉且不必他有所证试即七月一章观之三之日于耜四之日举趾春日载阳蚕月条桑四月秀葽五月鸣蜩六月食鬰及薁七月烹葵及菽八月载绩九月筑场圃十月纳禾稼一之日于貉二之日其同十二月中天时人事恐前乎周而唐虞夏商后乎周而秦汉唐宋莫不然也曾谓周而独不然乎先儒固以此为夏之时也然第五章云五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐戸嗟我妇子曰为改岁入此室处夫以十月而入执宫功将入此室处想夏时亦然岂夏时亦改岁于十月之终与咏而玩之似不必谓夏正也明矣知周特改岁于十一月而未尝改月与时岂特七月流火九月授衣不当谓之为夏正而三百篇如六月栖栖十月之交诸篇俱可无疑也予尝徧考之易书周礼春秋以证春王正月之误故于此复详言之以俟诸论世之君子云   切磋琢磨   学之一字千古圣贤明道立徳要法也凢有志之士孰不患其道不明徳不立哉彼用功不力者固不知学然优游岁月又不知所以进乎学如此而学焉或作或辍奚怪其不明不立犹故吾也试观工人治骨角玉石尚象制器以利天下之用未有不求其工致而滑泽者方其功未加也众器之体质虽已备具不过块然一顽梗耳及其功一施焉变化裁成俾骨角玉石各适于用是骨角玉石不能自成其器而器用之利必借乎工人之能也夫人生长天地间祗自其形言之不过蠢然一血肉之躯与彼骨角玉石何以异也然良知良能则已畀于成形之始而道明徳立恒必由夫践形之功奈之何憧憧逐逐迷蔽终生甘自朽腐弃玉石于冈山委骨角于沟渎兹无论已间有志乎道徳者又皆躭虚寂宗自然不曰人性原无善恶则曰此性知能本良一或加功便渉人力稍有意念尽属识情岂知骨角玉石之器不能自成而工人之技能孰敢卤莽灭裂一蹴而致之哉彼治骨角者先之以刀锯之切继之以鑢铴之磋其用力亦劳且苦矣然必如此而后骨角为有用也治玉石者先之以椎凿之琢继之以沙石之磨其用力亦苦且劳矣然必如此而后玉石为可珍也功深力到方圆小大成象成形引伸触类何物不然人之为人何为独不然哉虽然同一骨角玉石也又在工人之制噐者何如耳惟制之得宜或为天下贵噐而寳玩之者此也可为国家重器而世守之者亦此也不然则亦器之小者耳或极其工巧止可以供玩赏而不为大人君子所贵重者亦多矣不亦甚可惜哉噫今之论学者谓本体即是功夫或认现在享用良知或寻乐体玩弄精魂既不知痛自克责惩窒以变化其气质又不肯深自思维究竟以洞彻乎性天尧舜以上其善无穷一息尚存此志不容少懈仲尼老且发愤忘食顔子竭才欲罢不能岂虚语哉盖亦非谓本体之自然者为不当顺于骨角玉石外别用雕镂之巧也正以涵养徳性不可不加夫问学之功切磋琢磨斯可以利乎骨角玉石之用卫武髦年犹日勤箴警此所以不愧淇澳之咏也是故学者果欲道明徳立必思反身切磋琢磨而后可