图书编 - 第 32 页/共 220 页
夫以胡传为是也孔子虽得遂其行夏时之志而实已冒夫生今反古之愆以阳明先生之说为是也孔子虽得逭乎擅改正朔之非而乱臣贼子知所惧然武王周公何有于钦若昊天敬授人时之道恐二说俱未当也何也时未改月未改以子为嵗首者止以新时周之命而使臣民之朝贺则以十一月为嵗首耳其所以顺天道授民时商周与夏一也孔子修春秋其事则齐桓晋文其文则史据事直书一仍其旧特揭春王正月以大一统正所谓窃取之义也是故时令统于天书春所以奉天时也则凡奉天时违天时者俱不待辨矣纪法统于王书王所以尊王章也则凡遵王法倍王法者俱不待辨矣柰何于孔子简易明白之书反以义理穿凿之也况易曰兊正秋也书曰惟十有三年春防于孟津诗曰维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明周礼中春令防男女论语莫春浴乎沂其时未改可证也易临卦至于八月有凶书惟一月壬辰旁死魄诗四月惟夏六月徂暑周礼正月之吉始和礼记王制二月东廵狩五月南廵狩之类其月之未改可证也何为不证诸五经而止执杂记正月日至与诸汉儒之说不以悖天时诬武周即以变王法诬孔子也且前乎周为商之建丑矣伊训惟元祀十有二月朔不可以证商之改歳未改月乎后乎周为秦之建亥矣月令十二月数将几终嵗且更始不可以证秦之改嵗未改时与月乎至于诸儒又每以前汉厯律志为据尝读汉史文帝二月诏曰方春时和草木羣生之物皆有以自乐又二年春正月诏开耤田上亲耕以率天下之民夫汉初承秦至武帝始改正朔茍以耤田耕于正月之春草木生于二月之和二诏为可信也则又何待武帝之改贾谊之请乎如此之类畧举其一二已耳诸儒何为不究其义且不考其详也故孟子曰尽信书不如无书
元年春王正月
天有定时王有定法天时顺则万物理王法章则万国宁此古今之大义也虽世代沿革不齐一治一乱而得此则治失此则乱又皆歴歴不爽毫髪孔子修春秋乃曰其义则丘窃取之而其义维何要惟奉天时尊王法也观其首揭元年春王正月六字书法可知矣彼大哉乾元在天为春在人为王称君为元首元后正此意也惟天子即位始得改元以统一万邦春秋所书元年者鲁隠之元年也周天命未改鲁可得而改其元乎故书元年即书春书王书正月而鲁之改元其是非褒贬一展卷可具见矣况春秋天子之事也其必书春者所以奉天时也使天下晓然知天时不可悖则其中所书或顺天时或悖天时者不待辨而自眀如夏城郎夏城中丘八月壬午大阅冬十有二月陨霜不杀草李梅实之类其不时为何如也必书王者所以尊王也使天下晓然知天王不可违则其中所书或遵王法或悖王法者不待辨而自明如初税畆作丘甲作三军新作雉门及两观与夫大雩大搜丹楹刻桷之类其不法为何如也况书元年于春王之上可见元惟王者之所自出书正月于春王之下可见正朔非诸侯之所得専以元与正朔而不遵乎天王则其余礼乐征伐之専擅者可知以秉礼之鲁国而且改元则其余诸侯之僭乱又可知矣此圣人笔削之义非徒不以予夺之柄予鲁而鲁之是也非也亦自不可逃也若曰孔子志欲行夏时故以夏时冠周月是本欲正天时尊王法以诛乱贼而先自犯之矣所谓知我罪我果在是哉夫众言淆乱必折衷于圣经而易书诗礼其所载时月不一而足也且周特改嵗未改时与月又皆班班可考也柰何后之人徒信汉儒而其释经如易之八月有凶书之惟一月壬辰诗之七月周礼正月之吉始和皆傅防舛谬岂特春王正月为然哉但释经本以明天时也圣人笔削之大义炳然于卷首先已晦之矣则其中书法原简易明白反为诸传所晦贸贸千百余载可胜慨也故于易书诗礼凡时月之可考者敢并录之以请证于尊经之君子云
易证未改时月
汉之兴也适际书焚儒坑之后其文献不足徴也已然易独以卜筮存而文王孔子乃后儒之蓍欲考周之时与月幸有周易在也按四时十二月二十四气七十二见于周公时训其说则本诸夏小正者夏后氏之书孔子得之杞者也夏建寅故其书始于寅周建子虽改嵗于十一月而授民时廵狩烝享皆与夏时同故其书始于立春是说也不特有证于周公七月之诗而孔子赞易其有取于时训亦可证也说卦传云坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎震离兊各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分离夏至坎冬至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日冬至也则复为冬至姤为夏至而十二月消息之卦可知矣岂惟孔子为然哉文王三分天下有二以服事殷其不改殷之正朔无疑也易卦辞作于殷末故系辞谓易之兴其当殷之末世乎然于临卦辞曰至于八月有凶夫临观二卦本相反也十二月建丑为临卦象二阳在下八月建酉为观卦象二阳在上则是建丑为临建酉为观本一定不可移如此为临如此为观其序不可紊即使殷改十二月为正月则八月乃夏正之七月矣于卦为否既不得谓之观抑谓之遯哉果信临观相反而八月有凶之说于十二月建为酉于卦为观则殷时月令亦犹夫夏小正周时训也三代未改时与月也彰彰著明矣何独于春秋之春王正月必谓周之改时改月孔子揭夏时以冠春秋之首哉
书证未改时月
按周书泰誓首云惟十有三年春大防于孟津则孟津兴师乃春时事也武成篇首云惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商厥四月哉生明王来自商丁未祀于周庙越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周又戊午师渡孟津癸亥陈师于商郊甲子昧爽受率其旅若林防于牧野所记月日当亦不差书传以旁死魄为一月二日推之四月无丁未庚戌其误认魄死姑置勿论盖每月望时明全生则魄全死所谓旁死魄者其一月十七日乎如一月十七日为壬辰则戊午当在二月十四日癸亥为二月十九日甲子为二十而丁未庚戌在四月哉生明后既生魄前也以是并考之春大防于孟津惟戊午王次于河朔牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊不在二月之中旬乎夫以二月中旬谓之春而周未改时与月无疑也夫何证周之改月者缘汉律厯志武王伐纣之嵗周正月辛卯朔戊午师渡孟津明日己未冬至书传本诸此然周书云春而汉志云冬至既以悖谬自今言之月朔魄死其果然乎后人踵汉儒之误莫知折衷圣经多此类也然证之书也岂特周未改时与月已哉钦若昊天厯象日月星辰敬授人时万古帝王之要道也如日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬尧典未改可证也如正月上日受终于文祖二月东廵狩至于岱宗五月南廵狩至于南岳八月西廵狩至于西岳十一月朔廵守至于北岳舜典未改可证也夏正建寅不必论巳殷正建丑如伊训惟元祀十有二月乙丑大甲中惟三祀十有二月朔即此观之举元祀三祀而止云十有二月固见殷以建丑为嵗首而其未改时与月也不从可证乎后人过信汉儒谓其改时改月者以殷之嵗首既在建丑之月即以建丑之月为春正月周之嵗首在建子之月即以建子之月为春正月均之以冬为春一以大雪节为立春一以小寒节为立春也谓改月不改时者以春夏秋冬之时令节不可更置惟嵗首在丑则丑为正月嵗首在子则子为正月但殷则冬正月春二月三月四月周则冬正月二月春三月四月五月有不同耳谓孔子必欲行夏之时故于春秋以夏时冠周月者则以所书正月从乎周所书之春从乎夏虽曰春正月实则冬正月凡月朔皆鲁史之旧文而时序乃孔子之微意是又改时不改月之説也要皆求其説而不得故从而为之辞耳欲证周之时月盍亦求之书乎
诗证未改时月
诗三百篇除商颂外皆周诗也居周之时凡发之为风雅颂赋比兴者即咏歌乎周之时臣民之分也邠风七月之诗周公作以训诰成王而七月流火九月授衣传谓七月为夏正七月也其果然欤盖火流于七月衣授于九月葽秀于四月蜩鸣扵五月霜肃扵九月场涤于十月稽诸天时人事以及物类之动植虽欲不谓为夏时焉不可也抑知周之时月其即夏之时月乎盖周正建子为天统是特改乎嵗焉耳其与夏商有不同者谓其改嵗不同非谓改嵗即改乎时与月也柰何自改时改月之说兴后之人徒知信汉儒不知考证于三百篇之周诗也久矣至训周诗而以夏训之其亦未知雅颂诸篇所用时月皆七月之类乎小雅出车章有曰春日迟迟卉木萋萋鸧鹒喈喈采蘩祁祁周颂臣工章有曰维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明使周果改时则春日暮春必夏之正月也正月安得有迟迟萋萋喈喈祁祁之景而来牟安得有将熟之徴乎小雅六月章有曰六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服十月之交章有曰十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑使周果改月则六月乃夏之四月十月乃夏之八月也四月既不可以兴师而八月日食即为日月之吉凶乎小明章曰二月初吉载离寒暑曰昔我往矣日月方燠是日月方燠虽欲谓其非夏正建卯之二月亦不可至于四月维夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飘风发发其未改时与月也又不待训释而自明矣况唐风曰蟋蟀在堂嵗聿云莫七月第五章曰五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐户嗟我妇子曰为改嵗入此室处即此细细玩之时至十月遂为改歳之图与岁聿云莫蟋蟀在堂之咏无异也茍谓为夏正月也则其去改歳为尚逺何为遽有入此室处之嗟乎然则周正改歳于十一月而不改时与月也又不待取证雅颂而灿然悉见矣可知武王改嵗以新其命令而其钦若昊天敬授民时者如故也纵使武周能改乎时与月也凡日月星辰之度昆虫草木之变武周必不能改也又何疑焉是故改时月之说后儒之谬也后之人胶固其说读周诗不推类以考证于风雅颂之各篇也其缪妄又何如哉礼证未改时月
周礼一书周家之宪章也孔子志在春秋而行事之实见诸春秋所以书天时书玉章其书法一本之周礼岂徒有见于六官之首必称惟王体国经野使万邦晓然知天王之当尊而着为春王正月之书法哉即如冬夏致日春秋致月以辨四时之叙如中春昼击土鼓龡邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之如禁仲冬斩阳木仲夏斩隂木如中春之月令防男女观于此则周之时信未改也不然冬至当在九月夏至当在三月中春当在十二月矣周礼未改时而春秋所书之春非即周礼之春乎如冡宰司徒司马司冦皆云正月之吉始和布治教政刑于邦国都鄙乃县治教刑政之法于象魏使万民观象挟日而敛之观于此则周之月信未改也不然则正月当在夏正建子之月谓之始和不可也若以和布为义以始和布治于邦国都鄙为句亦谓其和协而布之则和布与正月亦相需矣犹可以句义文释之也天官冡宰篇凌人掌冰正嵗十有二月令斩冰三其凌春始治鉴若周果改月则十二月为夏正十月矣安得有冰可斩也若周果改时则建子之月即为春矣又何待春始治鉴也况质诸邠风二之日凿冰冲冲三之日纳于凌隂时月皆脗合耶周礼未改时月而春秋所书正月非即周礼之正月乎他如鲁论记于春秋时也曽防言志云莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归使时果不同于夏正则暮春为正月矣斯时也沂果可浴舞雩果可风耶孟子作于战国时也云嵗十一月徒杠成十二月舆梁成使月果不同于夏正则为九月十月之时也农功未毕何暇于徒杠舆梁之举耶至若月令作于秦吕不韦也季冬之月云日穷于次月穷于纪星回于天数将几终嵗且更始専而农民无有所使天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来嵗之宜设使时月非夏正则秦之嵗始在十月矣斯时也日果穷于次月果穷于纪乎可见孔子之春秋一遵乎周公之周礼也而改时改月之缪不容掩矣或曰先辈谓周改时月其所据者亦礼记也孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘孟献子为之也斯言出于杂记宜亦可征而可信矣曰明堂位非礼记欤季夏六月以禘礼祀周公于太庙是六月谓之季夏则七月非仲夏日至不待辨也况七月而禘乃云孟献子之所为则献子之言又安足信哉此所以观防通然后可以行典礼即礼记一书杂记与明堂位安所折衷而孟献子一言与六经孰得孰失也噫知周礼六官一统之以惟王知周礼布政必始之以正月而春王正月之书法孰谓周孔有二道哉
二霸谲正
孔子曰晋文公谲而不正齐桓公正而不谲此圣人即春秋之防以定二伯之优劣也昔者宣王中兴伐玁狁威荆蛮使之窜伏荒陲屏气息迹不敢内顾自平王东迁周道复衰时无宣王之盟无吉甫方叔之佐是以荆蛮丑类浸尔跳梁入蔡伐郑侵陈围宋雠狠狼戾所向披靡幸赖小白重耳相望而兴或盟防以声其威或克伐以折其气是以虐焰不逞中原少宁则二伯之功亦云盛矣考之经笔其行事何终始相背驰也请备论之以伸孔子之说周恵王以恵后之爱欲废太子郑立王子带而小白亲率诸侯防世子于首止以定其位此正天下之功也至重耳败楚未几已致天王于践土则与首止之盟异矣及恵王即世襄王以叔带之难惧不得立使告于齐小白于是率诸侯以谋之此定王室之功也至重耳防温未几又盟王人于翟泉则与洮之盟又异矣小白以礼义柔中国故盟防诸侯八然后有陉之师则先礼义而后征伐者也重耳以兵革威中国故未尝盟防诸侯遽有城濮之战则先征伐而后礼义者也小白之服楚先侵蔡以示其威又次于陉以耀其众及楚畏服遣师乞盟于是结盟而还未尝接刄则志在于全师而已及重耳战楚城濮则先侵曹伐卫及夫执曹伯畀宋人以怒之然后合四国之师一战屠楚兵革之威疾若风雷则报楚之功与小白异矣小白盟楚之后楚虽不敢慿陵大国而灭围许灭黄伐徐连嵗侵轶不少衰止至重耳既败楚师不见经者七年虽徐许小国亦无楚患则服楚之功与小白又异矣小白之伯也诸侯未服固尝侵伐之然不过伐其国之人臣使诸侯自惧而后已故庄十七年执郑詹郑伯遂同盟于幽僖四年执陈辕涛涂陈侯遂盟于首止此皆未尝执诸侯也至重耳则执曹伯以畀宋人执卫侯以助元咺而曹卫两国终不与其盟防则其所以服诸侯者异矣小白之伯也伐戎者三救诸侯者四城国者三虽不能尽成其功然驱攘夷狄救防灾患其于诸侯亦不可谓无功也至重耳则战楚之外不复有攘救之功故三十年狄侵齐而晋侯不能救三十一年卫还帝丘而晋侯不城则其所以勤诸侯者又异矣夫二伯行事载在春秋其相戾如此窃尝究其心矣方小白之伐楚非不欲战也然当春秋时诸侯恣横干戈相寻残民暴骨不胜其患小白主伯方崇礼义去侵伐以救当时之弊故端委正笏雍容乎坛陛之间兵革不施而诸侯已谕其志又况当时楚虽浸强其患尚小不过侵扰邻境若蔡郑诸国而已及齐侯一出楚既畏服则召陵之师盟而不战小白之心也然而夷狄之性易以威制难以信结故自齐伯而楚之骄暴甚于曩时至伐宋大国执天子上公脇制诸侯使束身从已齐鲁之君俯首帖耳委命下吏无复慙色中国之风于是一变矣故重耳之兴尚懐仁厚不奋兵威则何以折楚而惩艾诸侯哉然则晋之伯又不得不用征伐也虽然小白之防止致世子重耳之盟乃召天王其罪之轻重与其心之谲正固不待较而明矣虽然循流究源则小白之罪又加于重耳何则春秋之作为尊王也当周之衰诸侯防扈忽傲天子君臣之礼扫地殆尽所赖于振兴者二伯而已使小白主伯之后即帅诸侯朝天子以令天下则重耳虽不臣安敢致天王哉惟小白不朝京师致王世子是以晋文得侈其恶无所严惮论春秋之义则小白之罪诚过于重耳矣呜呼贤如二伯且假尊周之名而忘其实况当世诸侯哉孟子谓三王之罪人谅矣
春秋疑义
孟子曰诗亡然后春秋作其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣所谓义者如一字之褒一字之贬皆由圣人之直笔故乱臣贼子惧也尝引伸触类观之多有所未谕者果可执一论之哉如善恶必以实书而后知劝惩义也宋襄公执滕子而诬之以罪楚灵王弑郏敖而赴之以疾亾是春秋皆承告而书曾无笔削以垂劝戒其义果安在也左氏论春秋之义有云或求名而不得或欲盖而名彰其果然欤即此而引伸之赵鞅以无辞伐国贬号为人杞伯以夷礼来朝降爵称子虞班晋上恶贪贿而先书楚长晋盟讥无信而后列此论人伦臧否直道而行是也奚为齐郑楚国有弑君各以疾赴皆书卒【昭九年公子围弑其君郏敖襄七年郑子驷弑其君僖十一年齐人弑其君悼公而春秋但书楚子卒郑伯髠顽卒齐侯阳生卒】嫉恶之义果若是欤齐荼野幕之弑事起阳生楚灵干谿之阨祸由常夀而春秋皆损其首恶舍其亲弑反归罪扵乞比【齐陈乞楚公子比】如是则邾之阍者私憾射姑行欺激怒奚为不书弑欤春秋固多为贤者讳也狄实灭卫因威耻而不书河阳召王成文美而称狩书法如是固以存中国尊天王而乱贼知惧又何在欤哀八年及十三年公子再与吴盟皆不书桓一年公及戎盟戎实豺狼非我族类非所讳而讳之何欤诸国臣子非卿不书必以地来奔则虽贱亦志如阳虎盗入于讙据阳闗而外叛传具其事经独无闻何欤诸侯世嫡嗣业居防既未成君不避所讳此春秋法也何为般野之没皆以名而恶祝之殂直曰子卒而所书有不同欤君谓之弑卿士以上通谓之杀此春秋义也桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父僖十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息夫臣当书杀而称及与君弑同科何欤定六年书郑灭许以许男斯归而哀元年书许男与楚围蔡夫许男既灭矣而重列诸侯举兵围国又何欤盖春秋记他国必慿来赴之辞而来者所言多非其实或兵败而不以败告或君弑而不以弑称或秋葬而春赴或春崩而夏闻而史官之所记者已不能尽录其实矣况古者国有史官各具列其事观汲坟所记皆与鲁同如杀其大夫执我行人郑弃其师陨石于宋其三事并出竹书纪年惟郑弃其师出琐语晋春秋是语多古史全文故曰其文则史孔子修春秋不过仍史文之旧也加以史策有缺文时月有失次如此之类孔子其敢以己意增损于其间哉孔子不敢以己意增损其间则读春秋者亦不当以己意揣摩而文饰之恶可执一以论之哉
齐人归田
春秋时国莫强于齐晋列国不服则兴兵搆怨以侵其地服则相为好防盟誓以其地归之而示之以恩无非摄服其心使其常聴命于我也定公十年春秋书曰公防齐侯于夹谷继以齐人来归郓讙隂田左氏谓齐犁弥使莱人以兵劫鲁侯孔子相鲁公使士兵之齐侯将享公孔子辞故齐服义来归田公羊则曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归田谷梁则曰两君相揖齐人鼓噪欲执鲁君孔子止之故齐归田至司马迁作史记乃曰齐请奏四方之乐旌旄羽祓矛防剑拨鼓噪而至孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之齐有司又请奏宫中之乐优倡侏儒为戏而前孔子使有司诛之景公归而恐乃归鲁之所侵郓汶阳隂之田以谢过后扬雄用其说曰齐人章章归其侵疆胡氏则谓夫子以礼责齐而齐人归地书曰来序绩也自今观之曰左氏则云犁弥言孔丘知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志按春秋中国之防不知其几未尝有以兵劫人景公围姜伯鲁方请成若以兵劫何以示诸侯乎借使有之左氏以为莱人谷梁不言莱人但曰齐人公羊又都无此说但曰孔子行乎季孙司马又不言劫公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戏数者之说更相背戾将谁信乎且左氏谓齐人加于载书曰齐兵出竟不以甲车三百乗从我者如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳隂之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公防齐侯于济是也隂古梁父县诗奄有蒙是也此皆鲁地乃若汶阳则齐田也成公借晋之力取齐汶阳田未几齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之则不得以此田为汶阳之田明矣左氏何得以孔子请归者为汶阳而司马迁亦谓汶阳田归我耶杜预注曰三邑皆汶阳田夫汶虽济阳之道在鲁西北境实汶上之阳尽属齐也闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑若三邑果皆汶阳则经又何不直书曰齐人来归汶阳田也是故胡氏袭诸说亦以来归者齐人心服而归之而谓夫子自序其绩不知春秋之作正以明赏罚僭乱也方三家僭乱之极陪臣执国命近有寳玉大弓之盗逺有叔仲围郈之变圣人果得大用于鲁朞月而可三年有成曽不能一振鲁之頺纲乃区区自书其绩以示后世乎说者意夫子尝为大夫于鲁必有其功孰知夫子虽暂为大夫遭定公孱懦三家専肆未几齐归女乐即致政而去矣归田之事于圣人何与哉嗟夫论古人当论其世春秋之世何世也诸侯力争喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归非独齐鲁为然故曰无非摄服其心使其常聴命于我是也此年鲁与齐有隙齐国伐我者再公亦两加兵于齐逮是及齐平为夹谷之好防齐人谓鲁服已故郓讙龟隂之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我郓及讙及鲁睦于齐经则书齐归讙及阐若以此归田之功出自夫子则济西之归讙阐之归为谁之力乎又以他处止书归此书来归虽夫子自书其绩何嫌之有此又求之不得其说从而为之辞本以美圣人适以诬之矣噫夹谷之防虽鲁与齐平孔子必具左右司马以行所谓临事而惧有无患于此具见之也此则不可不知
孔子堕三都
定公十二年春秋书曰夏叔孙州雠帅师入郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成说者谓孔子为政于鲁言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰堕三都于是叔孙先堕郈季孙将堕费公山不狃以费叛将堕成公敛处父以成叛此盖左氏倡之公羊附益之司马迁遂从而记焉若果谓孔子用事三家信之如公羊之说则堕三都者乃三家之意也何用叔孙帅师而后堕费公又何为而自围成乎三家必自帅师以堕私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家也又可知矣岂有圣人见任于定公见信于三家欲堕私邑虽公自围之而犹有不能堕者乎观是年筑蛇渊囿非所宜筑也大搜于比蒲非所宜搜也圣人不能谏而止之徒书之春秋以讥之耶又何恶三家之舞八佾歌雍彻不能救正之徒形之于慨叹耶况十年经已再书叔孙州雠仲孙何忌率师围郈矣比年之堕郈堕费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁为之谋而使之围耶夫以三家之僭乱日久天子之礼乐征伐尚皆専为之彼其治兵积甲髙城浚池以张大其私邑夫子虽仕于鲁安能一旦遽使之堕名城出蔵甲乎考之论语曰公山弗扰以费叛召子欲往弗扰即不狃也诚如诸儒之说则三都之堕一出于孔子然弗扰以费叛而召之欲往何前后自相背驰耶此无他诸儒以前年齐人归田之功由于孔子故三都之堕亦必由孔子也且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同堕成则曰我将不堕公围成弗克夫好谋有成孔子平日之言也今使费人得以自鲁入及公侧及公围成而终不能下乃欲以此归美孔子可乎哉殊不知此乃陪臣据私邑之始三家欲堕之而不能尽堕也借使此举实由孔子亦不过借三家之甲讨陪臣之罪因而复强公室而卒未之遂耳夫何功之有虽然夫子曰礼乐征伐自诸侯出十世希不失自大夫出五世希不失又曰禄去公室五世矣政逮大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣此正夫子作春秋之防也惟诸侯僭天子则大夫必僭诸侯惟大夫僭诸侯则陪臣必僭大夫惟禄去公室政逮大夫之日久则陪臣出而乗之三桓子孙不得不微也当斯之世正陪臣执国命三桓子孙微弱之时也是以内则有阳虎蔵寳玉大弓外则有陪据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛是郈非叔孙之所有矣公山不狃臣季氏者也而以费叛是费非季氏之所有矣公敛处父臣孟氏者也而以成叛是成非孟氏之所有矣由三家之僭窃已极当希不失之时而见侮于家陪耳故前年已再围郈弗克今乃帅师围郈以堕之者病其强而毁之也叔孙既堕郈公山不狃惧将及己而又叛故三子挟公以围之耳噫三家缮兵积粟求以富私邑弱公家及私邑既强公家既弱而陪臣又为之患亦若三家之祸鲁也故春秋书之以为乱臣僭窃之戒传春秋者不得圣人垂训之意反欲以此归美圣人则春秋又何以传为哉
桓不书王
古者国必有史而史贵直笔谓凡事必据其实以直书之则其善恶自见未闻敢以己见私赏罚而褒贬之虽至于黜天王亦防有顾忌而为直者是故春秋提纲揭领惟元年春王正月乃一书本义所闗年必次以春所以明天道也春必次以王所以明王法也王必次之以正月所以明一统之正朔也惟天王正朔之义明则一书之中凡其尊天时奉王章守一统之正朔者不必同而同归于圣人之所是凡其悖天时逆王章自外于一统之正朔者不必同而同归于圣人之所非此春秋书法所以明白简易不待考诸列传所纪载而是是非非昭然于圣经之茟削也信乎春秋天子之事也然一书之中书王正月者九十三王二月者二十一王三月者一十九无事首时亦冠以王之一字而独于桓公不书王谷梁以为桓无王其曰王何也谨始也胡传曰桓无王而元年书春王正月以天道王法正桓公之罪也桓无王而二年书春王正月以天道王法正宋督之罪也三年以后不书王者见桓公无王与天王之失政而不王也是桓公无王而归罪于天子矣信斯言也孔子操笔削之权天子失政亦可黜也已况春秋列国如桓公者不可胜记而天子皆不能讨则自平王以后王尽失政而无一可书之王矣嗟乎纵使王无可书孔子以匹夫而操乎黜天王之权方欲修春秋儆乱贼而躬犯黜天王之罪如是而可以为春秋乎如是而可以为孔子乎诸儒欲归功孔子使孔子罪不可逭何其鄙悖至此也且不书王者谓王失政也然四时不具不足以成嵗观二百四十二年之间有日无月者十四有月无时者二桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬惟桓四年并秋冬月日皆不书亦将以天道不时而黜之乎不然何为不书王者所以罪王而不书秋冬者非所以罪天乎所以定公元年无正月谷梁谓先君无正终则后君无正始是又因先君并黜后君也已此皆不通之甚也或者又以王不颁厯故不书王而秋冬月日之不书者亦将以厯之未颁故天时亦不也耶僖公二十八年冬下无月而有壬申丁丑至于夏五郭公不惟公字差误并五下月字亡之即此可类推矣何也或史文先阙而孔子未之改或孔子偹文而后又脱陋皆不可知故曰吾犹及史之阙文也使一一穿凿为之词焉不惟春秋之义不明而以擅黜天王诬孔子又执罪我春秋之语以证之其侮圣贼经何可胜言哉
春秋总论
甚哉说经之难也非说之难能明圣人之意则难矣非明圣人之意之难也能不牵于先儒之说则难矣彼以为圣人之意有异于人乎哉是是而非非善善而恶恶虽尧舜与涂人同而儒者之谈经则曰此非圣人莫能修之自游夏所不能赞一词者也于是乎平也而诡求之易也而艰寻之其尊圣人弥甚其说弥长而作者之志益以漓矣嗟乎独抱遗经之叹岂非千古之所同哉今以春秋疑义言之夫说春秋者类古所称大儒也愚何敢以末议干之虽然六经将与天地无终极而存非一人一世之私论也敢效其一得而试择焉夫自秦人灭学六经缺如汉律既除孔壁始出诸儒掇拾煨烬各名其家源逺而流益分其间悖理乱真者固不少矣然易诗书之属皆以理胜理悖矣吾以理绌之其诬可立而辨也春秋以词胜事往矣吾从千载之下隃度之孰徴之而孰信之乎是故说经者宜莫难于春秋也自汉而下说春秋者亡虑数百家而独公羊谷梁左氏最着胡氏最晚出亦最着至我昭代胡氏得颛立于学官而诸家之说几尽废矣夫左丘明与孔子共观史记者也公羊谷梁皆受业子夏者也洙泗之渊源非逺笔削之微防尚在然而口说流行事多失实如一盟也或以为蔑或以为昧一工筑也而或以为郿或以为微一防也而或以为屈银或以为厥憗一卒也而或以为君氏或以为尹氏盖自名氏土壤已瞀乱不能尽原况乃雌黄出其唇吻去取慿诸胷臆如马端临以意增损之疑者又焉能元览精诣劵合圣人之志乎至安国之作传也总三家纷纭之说而录其似彚诸家后出之论而采其长义例炳然衮钺斯可谓素王之忠臣麟经之鼓吹矣虽然以为不诡于圣人之教则可以为尽得圣人之意则未也夫经之为言常也圣人之作经也简易明白不以微暧难明之词天下也不以操切缴绕之文误后世也要以是是而非非善善而恶恶以昭人道以达王事如斯而已矣廼胡氏一时进御之言意存纳约是故不免激焉而偏索圣人之精义于一字笔削之文是故不免覈焉而深名其可通者曰常例而强名其不可通者曰变例是故不免穷焉而凿如以春王正月为行夏之时是以周人而改周朔于义则不顺以夏时而纪鲁事于史则不伦非夫子之志也以王不称天为贬夫事干宗国往往讳称其过举而尊为共主则以小故削夺之非夫子之志也以子滕侯为惩乱贼之党夫躬为篡逆者无诛焉而斥天子之命侯且并其子孙而夺之抑何其礉而无谓也非夫子之志也以止不尝药而被之以大恶之名是以微文而致重辟于人申商之所不为也非夫子之志也卒楚麋也而曰扶中国信矣其扶中国也曷不重贬子围之防而姑讳其杀是登叛也非夫子之志也书归田也而曰以天自处夫其词无褒乌在其为序绩也据事而直书之而必曰以天自处是尊圣人之过而诬其实也非夫子之志也絶笔于获麟而曰以天道终是以瑞应神其书也且麟之出经曷故焉盖所谓感麟而作者近之而必曰文成而麟至非圣人之志也又有甚焉者以为夫子托二百四十二年南面之权以诛赏人也夫孔子虽圣周人也贱而自専灾且及之苟无其位不作礼乐斯非孔子之烱戒乎夫子作春秋以尊周室而然揽夫天子之权以诛赏天下夺人之国贬入之爵去人之氏没人之族操纵自我而无少顾忌焉则是干纪犯义已为戎首而顾以履忠效顺责僭王之吴楚専鲁之三家也岂不盭哉然则孟氏所谓天子之事者何曰天子之事者犹云周天子之法耳当是时姬辙虽东典刑犹在春秋而有所刺讥夫子曰非吾夺之也是文武之法之所诛也春秋而有所褒进夫子曰非吾予之也是文武之法之所赏也知我者文武之法明谓我能尊周也罪我者僭乱之罪着则诸侯恶其害己也此乱贼所为惧也第令夫子以匹夫自为天子天下不轨之夫羣起而议其后之不暇而又谁能惧之是故学春秋者明于天子之事之一言则孔氏笔削之大义昭昭乎若揭日月而行而彼纷纷者之说可不辨而息矣繇斯以谈汉儒之说经也専门名家抱残守缺不相合而相存其失也固宋儒之说经也师心背古揣摩传防有所合而不必尽合也其失也凿彼固焉者信滞而不通矣然而是非错陈若苍素然不可淆而杂也凿焉者虽辨而可喜矣然而慿私臆决若射覆然不可幸而中也是故三传立而圣人之教分圣人之志则未失也胡氏之传出而圣人之教尊其得者固多而失者亦不少矣愚窃考春秋之作实孔子口授弟子退而异言流传失真其有无疑似之文盖不特鲁鱼亥豕而已惟左丘明论本事而作传于经文为近其余百家之说未可定以为不刋之训也学者诚超然逺览本之以经翼之以左氏折衷之以诸家之论要以防夫子存人道达王事之意而不牵于一曲之议此亦所以恢宏圣绪而俟万世于无穷矣若必强经以从己狥传以蔑经即使左氏授简公谷操牍愚犹未敢尽信也况其它乎噫此难与拘儒道也
书尹氐卒
经者常也万世不易之常道也或经有难明赖传以发明者有之若因传疑经使人信经不如信传何以传为哉各经皆有传虽其中识有不齐而理在人心可各縁心之所明以折衷之无难焉春秋则据事明义而事在古人匪后人可得而増减者四传各发一义未免揣摩测度于一字之间此以为是彼以为非虽无疑者反因之以生疑纵自相抵牾亦弗之恤独左氏为后学所宗信焉得非以其文简而事覈耶然世之信传而疑经不曰左氏一本乎古人之信史事各有据则曰春秋止提其纲非左氏则事不可详不曰圣笔如化工非后人可得而拟议则曰经多微其文隠其义惟传或先经以始事后经以终义而传与经相并矣故信传不信经岂特尹氏卒而已哉即此一事言之左氏曰夏君氏卒称子也不书姓为公故曰君氏公羊曰尹氏者天子之大夫也其称尹氏何贬曷为贬讥世卿也谷梁大意与公羊同一以为妇人一以为男子左氏则并经文而改之矣处千百年之下断千百世之上将何所据决其是与非也但信左传者莫不曰左氏即论语左丘明耻之丘亦耻之其是非好恶本与孔子同且丘明亲见鲁史孔子不过于鲁史中举其要而笔削之耳故传文所书之事无一字不可信者今惟以义决之君非姓也曾有为君之母即可以君为氏乎若以为小君之君则有经书小君者曷不书小君而以子改母之氏乎且夫人书薨未有书卒者惟姒氏孟子书卒盖姒氏哀公妾母而卒之者定公薨哀未君也孟子乃昭公娶于吴为同姓有别嫌之义故不敢以小君之礼薨之耳隠公何为卒声子哉或不称氏如文四年夏逆妇姜于齐宣元年遂以妇姜至自齐庄元年夫人孙于齐僖元年夫人之防至自齐虽不氏各有其义隠何为欲明自家之摄位使母本有氏而反无氏至以君为姓也若曰声子本众娣侄之伦不当书诸册史官以吾君之母不可不书又不可以夫人之礼书乃不得已变其文法曰君曰卒舛谬甚矣况可以为孔子特笔耶不知天子于臣或赐之姓而君氏之书果隠公以子而锡母抑史官孔子以臣而赐君母之姓乎或问公谷谓尹氏为周世卿曾有男可以氏称欤曰小雅节南山篇云尹氏大师为周之厎秉国之钧不平谓何国既卒斩故家父作此诗以讥之胡文定引以为证而有取于公谷之说也且尹氏卒于隠三年桓八年天王使家父来聘安知此尹氏非即家父之所刺者欤观论语季氏舞于庭季氏旅于泰山孰谓男之必不氏耶且不必逺证书尹氏卒下文书武氏子来宣十年书齐崔氏出奔卫亦可以武氏崔氏为妇人乎昭二十三年秋书尹氏立王子朝二十六年书尹氏以王子朝奔楚兹非尹氏不书名之证乎至谓尹氏卒是举尹氏一族卒之矣然则举武氏子一族而来之举崔氏一族而奔之又举尹氏一族而立王子朝乎矧即一尹字之可改则凡书中字义难明者传皆得而改之矣或问尹氏不过天子世卿耳于春秋何所闗而卒则书之又何必书一世卿之卒而寓讥刺之意欤曰仕者世禄此王迹也以世禄者皆世爵而世执政焉官不择人世家専擅国政即如前书尹氏卒后书尹氏立王子朝亦可以观周政下移之渐矣虽尹氏専政非一世一人诗人于其生也咏以刺之而孔子不之删史官于其卒也书以记之而孔子不之削凡此皆王迹世道之变而周室渐微悉于此乎寓之矣故孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作只此一端可推也读诗与春秋岂徒琐琐于一讥刺褒贬间耶尹之于周也崔之于齐也正宜属辞比事而观之矣噫左氏所传者事也改尹作君且传其所以书君氏之实果左丘明耻之之人乎抑亲见鲁史而实书其事乎即一可例其余矣是故传经者毋擅改经文以从己意为天下万世存经常之道以俟后圣斯善谈经矣
书纳子纠
春秋之义莫大乎正名定分而名分莫大乎父子君臣是故立嫡以长不以贤立子以贵不以长此先王立子之法万世不易之礼也子路问桓公杀公子纠召忽死之管仲不死孔子推管仲一匡九合之功已有定论后学于纠白应立次第尚有疑义及读春秋各传谓经书公伐齐纳子纠齐人取子纠杀之乃云所纳应立虽未在位称子盖纠母鲁女白母卫女则纠贵为当立也后人不过以才论则小白贤以党论则小白以国髙为内主以事论则子纠见杀而小白成一匡天下之功殊不知纠贵之应立也果知纠白正不正之分则春秋于纠称子实与嗣君未逾年称子同一例书纳者纳所当纳也书杀者杀所不当杀也故公谷以桓为篡伊川谓桓公终不免罪在王法所当黜皆因书子之义以推明之耳例观忽与皆郑庄子也二子争立经书归于郑郑忽出奔若无异辞又书郑世子忽复归于郑则世子当立何待他辞而后明乎申生奚齐卓子皆晋献子也经书杀其世子申生又书里克弑其君之子奚齐何欤奚齐以庶孽易嫡嗣未逾年见弑而曰君之子者明国人不以为嗣独献公意欲立之耳是君独以为子者盖以明世子无罪见杀而奚齐不过其君之子也虽云子之其实外之以此发挥似乎义至精而至密矣执此以明经文书子之义宜其无不协者然昭二十二年夏书单子刘子以王猛居于皇秋刘子单子以王猛入于王城冬十一月王子猛卒夫嗣君必逾年而后称王礼也猛立未几称之曰王王不称名礼也复名之曰猛既以尊居王位而卒乃称子何哉盖猛为次嫡兄终弟及实宜王也然未成君故不得不从夫未逾年称子之例可见未逾年而称王者权天下之大变君道也王称名卒称子者正天下之大纲子道也如此而发明子字意义犹可说也但猛与朝虽均为王之子也猛嫡朝庶宜不同称既书王子猛又书尹氏立王子朝其意义将何以别之哉若曰王子朝非尹氏所当擅立者则书法又重在立字而子字非所重矣是王子猛王子朝嫡庶可以同称又无变例之可解则子字之义至此亦说不去矣所以论春秋者不可执一字为定论而孔子窃取之义岂若后儒拘泥穿纽如法家串招之谓哉故举书子一端可类推矣季札来聘
后世评品古人贤否是非皆据其生平行实以定褒贬而春秋则皆当时史官据事直书是非自见非若后代纪录前代者比也今以司马温公作通鉴朱子作纲目合生平素履以定书法者谓春秋亦若是焉孔子窃取之义不愈晦耶即吴子使札来聘一事言可知矣左氏谓其出聘通嗣君也公羊则云贤季子也何贤乎季子让国者也谷梁则云吴其称子何也善使延陵季子故进之也身贤贤也使贤亦贤也皆予辞也胡氏独谓札者吴之公子何以不称公子贬也辞国而生乱者札为之也故因其来聘而贬之示法焉然既云因其来聘而贬之则贬在史官矣盖来聘在三十余年之前辞国在三十余年之后而史预贬之有是理乎又谓仲尼于季子望之深责之故不以让国为贤而以因让生乱致贬是据其终生行实以为当年书法刻亦甚矣然则予之者当乎彼杜预谓通嗣君通余祭嗣也盖二十五年遏为巢牛所弑余祭始立至此始使札通上国然欤公谷之贤皆谓仲尼因其能让而贤之且以称名为许夷狄以其名成尊于上也但协于此塞于彼予皆莫逹其所谓义也已况三传皆称其贤虽胡氏亦谓责贤者然则后人悉贤季子果安在哉尝从而考之经书阍弑吴子使札来聘如此则札之来也孰使之也岂夷末新即位当先君未葬嗣君即命臣往聘邻国而谓其使贤亦贤欤人臣于君死之月出使请观周乐谓之身贤贤欤必不然矣有谓书弑与使中间书士鞅来聘杞子来盟二条均在五月之下可知札去后吴始告防故追书阍弑于札聘之上耳是札以五月遣六月至也此其使之者余祭也札使在余祭未死之前故至鲁皆以吉礼行而歴观周乐由其未闻防耳果如此则传称通嗣君者非矣且传谓季札遍观周乐由此聘齐厯郑适卫如晋宿戚闻钟致讥刺孙文子是讥人聴乐而君尚在殡乃自请观乐曾谓札之贤而宜有是事欤盖札之让国自古称之矣当夀梦时弟不可以先兄无可受之理也当夷未卒而辞及光杀僚以位让而又辞非可受之时也谓札之让国非贤可乎特谓以此书札来聘而称之贬之则舛矣或问季不受国因光谓季子虽至不吾废也知其让非真心后必有祸是矣独不当伸大义以致辟于光乎又不当选宗中贤者立之乃汲汲于延陵之去乎生乱之贬宜不免矣曰观札谓汝杀吾君吾受汝国则吾与汝篡也汝杀吾君吾又杀汝则父子兄弟相杀无已时也是亦度之审矣纵使札能杀光立贤而肯为此耶或问胡氏谓其辞国生乱者不在余祭王僚之后盖当夀梦时即宜法季厯以上承父命则吴之乱可早弭之矣是乱虽在昭二十七年致乱则在襄二十六年故析义极精非圣人莫之能修也曰王季当大王之没也向使泰伯仲雍无荆蛮之逃在季只知以父命为尊而受其国欤且以此为仲尼责偹贤者何独于夷齐乃称其求仁而得仁欤或又问胡氏谓贬札者以春秋多变例圣笔有特书荆楚无大夫而屈完书族王朝下士以人通而子书字诸侯公子以名著而季友书子母弟之无列者不登其姓名而叔盻书氏皆贤而特书者也季札畧以名记比于楚椒秦术之流非贬而何曰吴楚荆蛮之国秦介戎狄之间故使皆不氏然则书楚子使椒来聘贬楚并贬椒矣使防罢来聘果罢贤于椒而褒楚并褒罢欤中国皆书官矣如卫甯俞晋荀防韩起齐国佐宋向戌各国之良也来聘皆书名不书官皆从夷狄之变例而贬之欤如此则仲尼窃取之义何居曰吴楚皆变而夷者也楚文称荆成王称楚既而称人称子与中国诸侯并以爵称于吴亦然要在见吴楚日渐强盛与中国抗衡也春秋之始聘问不通既而来聘者大夫公子称名见其渐与中国通也各书其实其义自见乌可尽以后人作史书法例观之哉
楚子入陈
乱臣贼子天下大恶也讨乱诛贼天下大义也大义不明则臣弑君子弑父人类变为禽兽而天理澌灭尽矣忧世道者宁能防情于扶植纲常之举动哉是故陈恒弑君孔子沐浴请讨正以乱贼人人得而诛之虽鲁君臣不能倡大义以奉天诛逆然请讨一举闻者心寒至今如赤日当空迅霆奋地犹有生气设能声此大义举于当时有不痛快人心者哉即孔子春秋之修即其请讨之意所以诛乱贼明大义也二百四十余年乱臣贼子交臂接踵靡国不有虽齐桓晋文不能以此仗义执言惟楚庄伐陈执夏徴舒声其罪而戮之终春秋仅见此举其视一匡天下九合诸侯者不其尤光烈哉柰何诸传或以为楚子帅师而称人者贬之也不与外讨也或以为楚子伐陈而书入者不使夷狄为中国也虽实与而文不与也文定则云称人者大恶人人之所得讨也先书杀而后书入者讨其贼为义取其国为贪一褒一贬义利判而予夺公乃圣人传心要典也即一事之书法华衮鈇钺并存亦严矣哉虽然儒者每每论义理析秋毫似乎无容喙矣但似义非义毫厘千里不可不察盍即是年经文所书而防通以观之乎春王正月夏楚子陈侯郑伯盟于辰陵公孙归父防齐人伐莒秋晋侯防狄于欑函冬十月楚人杀夏徴舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈一嵗间所书止此是先后皆楚之盟防侵伐中间书鲁与齐晋所会所伐属其辞而比其事孰得孰失不其昭然较着也哉何也当时不幸无王犹幸有伯以其能诛乱讨贼能攘夷而安夏也齐晋袭伯主之余烈鲁国称信义之是崇晋人所防者狄也齐鲁所伐者莒也以欑凾比之辰陵果孰为要乎以伐莒较之伐陈果孰为重乎引伸触类春秋所书事文极简而其大义实炳朗简策中原不待传而后明也矧既谓之义则义孰有大于讨乱贼者诸家据左氏楚子为陈夏氏乱故伐陈谓陈人无动将讨于少西氏遂入陈杀夏徴舒是传谓楚子本先入而后杀也若先入后杀则楚子罪不可解矣圣人乃以讨贼为天下大义不可以楚故而不明故改书先杀而后入惟与其讨贼则罪从末减而经书入焉但入亦不顺之辞纳公孙宁仪行父皆入陈时事所以文定谓其假讨贼以县陈乃圣人诛心之笔法也文法先后间心迹功罪并着谓其析义不精不可矣嗟夫以今揣古安知非楚兵入杀在前楚子之入原在后乎安知先杀后入之文本皆鲁史之旧而经未之改或左氏总书入为省文乎惟其不信经文反因传以疑经之先后縁文生解猜度圣心使谁毁谁誉直道而行之公既不得大明于当时其文则史其义则丘窃取又不得暴白于后代使人皆得以逞私智侮圣经鳃鳃焉以洗垢索瘢为大义得毋有类于非义之义乎或问圣人未尝颠倒鲁史要在观其世道升降扶植纲常是矣论迹诛心非圣人其谁能之曰五伯降假之岂独楚庄为然若以心言齐桓责楚晋文信原岂真心哉说者谓楚庄果有讨贼之心则当执徴舒于辰陵之盟不必兴兵以入陈俘归生于四年之伐不必降郑于肉袒此皆以王道律之也然而彼善扵此以是年齐晋鲁之防伐反在楚之下风而庄王杀夏徴舒亦何必求以反掩其讨乱贼之大义乎诗亡然后春秋作
六经之教其要在扵淑世道正人心也人心正世道淑此诗与春秋所以后先之一揆乎彼春秋有闗扵人心世道也人知其笔削予夺义例谨严其权一归之天王而欲考王者之迹悉扵春秋乎见之天下无王而有王王者无史而有史故曰春秋天子之事也至扵春秋之所以作也孔子因诗亡王迹熄故不得已而窃取其义但王者之迹尚存十一扵千百乃所以继诗之亡而存诗之教焉微孟氏其谁知之然则诗之亡也果黍离降为国风而雅于是乎亡欤风雅皆诗也雅亡而风存曷为而谓之诗亡也不知风雅颂皆王者迹也王迹熄则诗虽存而实亡矣何也古者天王廵狩列国使太师采民风焉诸侯朝之方岳必陈诗而观之以行黜陟之典迨周室东迁则天王不廵狩诸侯不防朝矣又何有扵诗之陈而采也夫廵狩朝防之迹熄矣王迹熄而诗亡也非欤况闗雎葛覃王者闺门之化也继世虽无文王后妃之徳而是诗乐作于房中则王者正家之迹尚于此乎存故师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉想自太师挚适齐而闗雎之乐无闻矣雍诗王者祀宗庙之乐歌也继世虽无天子穆穆之徳而周之祖庙主祭者天子也助祭者辟公也闻其歌乐尚可以想见先王之迹及三家以雍彻而大夫僭用天王礼乐谓王迹尚存于祖庙可乎哉湛露彤弓故武子曰昔诸侯朝正于王王宴乐之于是赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百旅弓矢千以觉报宴今陪臣继旧好君辱贶之其敢干大典以自取戾观武子之言王迹存乎否也曲此推之他如鹿鸣王者乞言之迹也四牡劳使臣也皇华遣使臣也采薇遣戍役也出车劳还卒也枤杜劳还役也鱼丽嘉鱼南山王者燕享所通用也蓼萧桑扈鱼藻王者燕诸侯也天子不乞言则鹿鸣不形之歌乐而王迹不既熄乎乞言之迹熄鹿鸣虽存而实亡矣即鹿鸣雅颂皆可类知不然三百篇至今存也谓之诗亡何哉孔子惧王迹熄也因诗亡而作春秋正以存王迹耳是故其事齐桓晋文其文则史其义则丘窃取之揭春王正月冠诸首而据事直书笔其有闗于人心世道者削其无闗于人心世道者自周王世卿以及列国诸侯大夫凡奉周正朔而礼乐征伐一遵乎王者之成宪则不待孔子褒之天下莫不以为是凡悖周正朔而礼乐征伐或违乎王者之宪章则不待孔子贬之天下莫不以为非是是非非灿如日星王政虽不大行于天下而犹存扵春秋之笔削此所以乱臣贼子惧也犹之乎告朔之礼不行于鲁庙而饩羊存焉尚可以循迹而求其实也已噫嘻知孔子爱礼存饩羊之心则作春秋存王迹之意知我罪我盖深有不得已者在矣虽然惧乱贼即所以存王迹也即所以淑世道正人心也周道陵夷使天下尚知周王之当尊者固由于桓文之霸使桓文之徒尚知王者之大义不敢逾越凛然有所畏忌者孰非作春秋之功哉但王政不得大行于华夷而其迹仅存于春秋犹愈于诗亡而并亡其迹乎然则诗虽亡而未亡者以有春秋在也信乎诗也春秋也其教一而已矣要之王迹存则治熄则乱孔子删诗作春秋不特存王迹于当时而万世之下咸得以见先王之迹者皆其泽也遐想三百篇未删之前其杂乱当何如也二百四十二年之行事未笔削之前其繁芜当何如也雅颂各得其所孔子特删其无闗于王迹者耳予夺一循乎史文孔子特削其无闗于王迹者耳惟其一经圣人手笔遂为不刋之典柰何后之儒者既曰孔子降黍离为国风又曰孔子以夏时冠周月是居下悖上生今反古而反以悖乱王章加孔子也于心安乎哉今诗与春秋具在也安得知尊王之义者与之共论孔子之心
图书编卷十二
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷十三
明 章潢 撰
三礼总叙
潜学稿曰曲礼古礼经篇名经先曲礼曲礼礼之本也礼天体也天体物不遗故物必有则自内心外貎思虑视听饮食衣裳之有其节若语默进退取舍生死之有其介与凡亲疎贵贱交际事使之有其体各品节之以立教盖不厌动不乱而防微毕察委旋时中也命之曰曲礼槩其目曰三千非实三千言微乎防耳盖徳性之精防中庸毕具而髙明广大备焉时着时察之谓知隆此由此之谓行故致曲者知防也仪礼者先王训齐天下之具经纶人义之大端也为之冠以重成人为之婚以合二姓为之乡饮乡射以教徳让为之塈夕器服以哀死亡为之馈食飨奠以傧鬼神其亲邦国之交秩上下之体又为聘觐焉以将之是仪法之大者譬天仪象乎则二十八舍以经天而治要在论官故周礼经官建冡宰之官以仪天建司徒之官以象地建宗伯春官以成仁建司马夏官以成圣建司冦秋官以成义建司空冬官以干事而六官三百六十属上法乎天行盖周礼制而仪曲有官仪礼制而人义有纪曲礼制而人道有理三礼者周公明天道察民故以与人治之大顺也仁者人也由礼则复于礼而仁全仁全而天全矣周衰礼废迨春秋晋韩起适鲁犹及见旧典礼经叹之曰吾乃今知周公之徳与周之所以王盖其感也孔子欲观周道适周学礼焉叹之曰大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千叹道尽于礼也又赞之曰郁郁乎文己梦寐志之世莫能遵明于是乎作春秋以维周礼如此至战国诸侯恶其害己经用播絶自孟子未之及见斯亡久矣汉兴河间献王笃记古始博购得周礼五官而亡其冬官得考工记附经后备冬官之记髙堂生实始传仪礼经仅十有七篇大小戴次曲礼仅上下二篇残缺失次甚矣
汉志曰帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰经礼三百威仪三千及周之衰诸侯将逾越法度恶其害己皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大坏汉兴髙堂生传博士礼十七篇
韩愈曰尝苦仪礼难读又其行之于今者盖寡沿袭不同复之无由考于今诚无所用之然文王周公之法制粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度耶真徳秀曰韩子可谓好古矣然以于今无所用则亦考之未详也
朱熹曰仪礼礼之本根而礼记乃其枝叶又曰仪礼经也礼记传也
朱熹子尝跋其书曰仪礼之为今书也于竒词奥防中有精义妙道焉于纎悉曲折中有明辩等级焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠婚乡射朝聘而尤严于丧祭后世徒以其推士礼而达之天子以为残缺不可考之书徐而观之一士也天子之士与诸侯之士不同上大夫与下大夫不同等而上之固可得而推矣
按古礼之传于世也有三仪礼礼记周礼也然仪礼止有士大夫礼而无天子礼必合彼二礼与他书有及于礼者然后成全礼焉朱子自辑家乡邦国王朝礼其余丧祭二礼以付其门人黄干杨复仅以成书名曰经传通解后之言礼者不至弃经而任传违本而逐末而欲复古礼尚有攷于斯书【以上论仪礼】
文中子曰先师孔子以王道立极是也如有用我则执此以往又曰吾视千载已上圣人在上者未有若周公焉其道则一而经制大备后之为政有所持循按周礼一书后世假而用之者王莽也轻而用之者苏绰也误而用之者王安石也未有能善用之者窃恐时异势殊官政事体民情土俗不皆如古惟宜精择其切要者而审行之必执其书而一按其制其流之弊安知不与三子同归乎
唐太宗曰周礼真圣作也首篇云惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极诚哉言乎不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得也
唐书曰周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎程颐曰必有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度张载曰周礼是的当之书然其间必有末世増入者如盟诅之类必非周公之意
朱熹曰周礼乃周家盛时圣贤制作之书又曰周礼一书周公立下许多条贯皆是从广大心中流出又曰周官徧布精密乃周公运用天理烂熟之书又曰比闾族党之法正周公建大平之基本如棊盘摆布定后棊子方有放处此书大纲是要人主正心修身齐家治国平天下使天下之民无不被其泽又推而至于鸟兽草木无一不得其所不如是不足谓之裁成辅相参赞天地又告其君曰周礼天官冡宰一篇乃周公辅导成王垂法后世用意最深切处欲三代人主正心诚意之学于此考之可见其实
范祖禹曰天地有四时百官有六职天下万事尽备于此如网之在纲裘之挈领虽百世不可易也人君如欲稽古以正名茍舎周官未见其可
吕祖谦曰朝不混市野不逾国人不侵官后不敢以干天子之权诸侯不敢以僭天子之制公卿大夫不牟商贾之利九卿九牧相属而听命于三公彼皆民上也而尺寸法度不敢逾一毫分守不敢易所以习民于尊卑等差阶级之中消其偪上无等之心而寓其道徳之意是以民服事其上而下无觊觎贱不亢贵卑不逾尊举一世之人皆安于法度分守之内志虑不易视听纯一易直淳厐而从上之令父诏其子兄授其弟长率其属何往而非五礼六乐三物十二教哉方位国野设官分职何往而非以为民极哉尝读晋国国语每叹绛之冨商韦藩木楗过朝之事以为冨商之饶于财使之泽其车而华其服非不足也而必易车服于过朝之际不敢与士大夫混然无别焉民志之定而中道之存成王周公之遗化固隠然在此也按周礼一书或以为周公作或以为非或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国隂谋之书【何休】或谓汉儒附防之説或谓末世凟乱不经之书【林存孝】或作七论七难以排之
朱熹曰后人皆以周礼非圣人书其间细碎处虽可疑其大体非圣人做不得又曰谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思由是观之是非明矣古人有言周礼一书有阙文【军司马之类】有省文【遂人匠人之类】有互见【九等品举之类】有兼官【公孤不备数教官无府史胥徒】有豫设【凡千里封公四封侯八百十一之类】有不常置【夏采方相氏之类】有举其纲者【四两为卒之类】有副相副贰者【自卿至下士各随才髙下同治此事】有常行者【垂象法卫之类】有不常行者【合民訽国迁之类】今观诸经其措置规模不徒于弼亮天地和洽神人而盟诅讐仇凡所以待衰世者无不备也不徒以检柅君身防絶祸患而米盐丝枲凡所以任贱役者无不及也使之维持一世则一世之人安维持百世则百世之人安维持千万世则千万世之人安贻谋燕翼后世岂无辟王皆頼前哲以免则周公之用心也所谓兼三王监二代尽在于是是书之作于周公与他经不类礼记就于汉儒则王制所谓朝聘为文襄时事月令所説官名为战国时事曽未若周公礼之纯乎周典也由此观之则后儒疑周礼细碎者可以洒然矣
呉澂曰周公相成王建六官分六职即其设位言之则曰周官即其制作言之则曰周礼周衰诸侯恶其害己灭去其籍秦孝公用商鞅正与周官背驰始皇又恶而焚之汉河间献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之蔵于秘府哀帝时刘歆校理秘书始着于録畧然冬官已亡以考工记补之而五官亦复错杂传至于今莫敢是正今本尚书以考之周官一篇成王董正治官之全书也执此以考周礼之六官则不全者可坐而判也夫冡宰掌邦治统百官均四海执此以考天官之文则其所载非统百官均四海之事可以知其非冡宰之职也司徒掌邦教敷五典扰兆民执此以考地官之文则其所载非敷五典扰兆民之事可以知其非司徒之职也宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国执此以考春夏二官则掌邦礼邦政者皆其职也舍此则非其职司冦掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利执此以考秋冬二官则凡掌邦禁邦土者皆其职也舍此则非其职是故天官之文有杂在他官者如内史司士之类亦有他官之文杂在天官者如甸师世妇之类地官之文有杂在他官者如太司乐诸子之类亦有他官之文杂在地官者如闾师柞氏之类春官之文有杂在他官者如封人大小行人之类亦有他官之文杂在春官者如御史大小胥之类夏官之文有杂在他官者如衔枚氏司之类亦有他官之文杂在夏官者如职方氏弁师之类至如掌祭之类吾知其为秋官之文县师防人之类吾知其为冬官之文縁文寻意以考之参诸经籍以证之何疑之有【周礼有官聮以防官治不冝如此之区分】
按刘歆以考工记补冬官未始有异议者宋淳熈中俞廷椿始着复古篇谓司空篇实出于五官之属且因司空之复而六官之譌误亦可以类考嘉熈间王次防复作周官补遗元泰定中丘葵又参订二家之説以为成书吴澂作三礼考注且谓冬官未尝亡而地官之文实亡由是以观则冬官实未尝亡所亡者冬官首章尔【以上论周礼】
程頥曰礼记杂出于汉儒然其间传圣门绪余及格言甚多如乐记学记之类无可议者檀弓表记之类亦甚有至理惟知言者择之如王制礼运礼器亦多传古意又曰礼记除中庸大学惟乐记为最近道表记其亦近道乎其言正
朱熹曰礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类皆载其事礼记只发明其理读礼记而不读仪礼则许多礼俱无安着处又曰或谓礼记乃汉儒説话恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三策何曽有礼记中説话来如乐记所谓天髙地下六句仲舒安能到此必是古来传流得此文字如此呉澂曰汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删为八十五小戴氏又损益为四十六曲礼檀弓杂记分为上下马氏増以月令明堂位乐记郑氏从而为注总四十九篇秦火之余区区掇拾存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往頼之而存
周行己曰圣人制为冠婚丧祭朝聘乡射之礼以行君臣父子兄弟夫妇朋友之义其形而下者见于饮食器服之用其形而上者极于无声无臭之微众人勉之贤人行之圣人由之故所以行其身与其家与其国与其天下者礼治则治礼乱则乱礼存则存礼亡则亡
按礼记一书当以礼为主而分四科以类考之先儒谓四科礼也仪也乐也制度也以此四科读此四十九篇思过半矣【以上论礼记】
礼也者理也理也者性也性也者命也维天之命于穆不已而其在于人也谓之性其粲然而条理也谓之礼其纯然而粹善也谓之仁其截然而裁制也谓之义其昭然而明觉也谓之知其浑然于其性也则理一而已矣故仁也者礼之体也义也者礼之宜也知也者礼之通也经礼三百曲礼三千无一而非仁也无一而非性也天叙天秩圣人何容心焉盖无一而非命也故克己复礼则谓之仁穷理尽性以至于命尽性则动容周旋中礼矣后之言礼者吾惑焉纷纭器数之争而牵制刑名之末穷年矻矻弊精于祝史之糟粕而忘其所谓经纶天下之大经立天下之大本者礼云礼云玉帛云乎哉人之不仁也如礼何哉故老庄之徒外体以言性而谓礼为道徳之衰仁义之失既以堕于空虚漭荡而世儒之説复外性以求礼遂谓礼止于器制度数之间而议拟仿像于影响形迹以为天下之礼尽在是矣故凡先王之礼烟蒙灰散而卒以煨烬于天下要亦未可专委罪于秦火者僭不自度尝欲取礼记之所载掲其大经大本而疏其条理节目庶防器道本末之一致又惧其徳之弗任而时亦有所未及也间尝为之説曰礼之于节文也犹规矩之于方圆也非方圆无以见规矩之用非节文则亦无从而睹所谓礼矣然方圆者规矩之所出而不可遂以方圆为规矩故执规矩以为方圆则方圆不可胜用舎规矩以为方圆而遂以方圆为规矩则规矩之用息矣故规矩者无一定之方圆而方圆者有一定之规矩此学礼之要盛徳者之所以动容周旋而中也宋儒朱仲晦氏慨礼经之芜乱尝欲考正而删定之以仪礼为之经礼记为之传而其志竟亦弗就其后呉幼清氏因而为纂言亦不数数于朱説而于先后轻重之间固已多所发明二子之见其条规指画则既出于汉儒矣其所谓观其防通以行其典礼之原则尚恨吾生之晚而未及与闻之也虽然后圣而有作则无所容言矣后圣而未有作也则如纂言者固学礼者之箕裘筌蹄而可以少之乎礼者理也即吾心之天理也吾人莫不受天地之中以有生而威仪定命孰能一日越斯礼哉论礼者必究其礼之原则周礼仪礼礼记可得而言之矣先儒谓周礼其纲也盖亦有见于六官之制辨方正位体国经野故谓之为纲耳又以冠礼婚礼士相见礼乡饮酒礼乡射礼大射礼备载于仪礼而礼记则有冠义婚义士相见义乡饮酒义乡射义大射义等篇故谓仪礼为经礼记为传但论礼不失其原则不特六官之属疑其各有所杂封建之制与王制殊虽各自一书言之或疑其为治岐理财隂谋附防之书或疑丧服皆讲师问答语或疑曲礼作于曲台月令记于吕不韦其中多汉儒所杂今且无论已然礼原于天而具之人心无古今无贵贱一也三礼虽同出于圣人而周礼详六官之统属仪礼严一朝之制度故各有司存惟礼记一书自曲礼而下多述古礼之遗与夫变礼之由大而朝聘享祀微而周旋曲折养生送死交神接人莫不由自然之品节焉自生民以来君君臣臣父父子子得以顺其此心之条理节文而不沦于禽兽者頼有此理以匡正之耳或诸篇各有所指然圣贤相与发明斯礼之大本大原以承天道以治人情而一归诸大中至正之矩乃礼记之所以立教也信哉礼记为经与五经并列而不可以纲目经传分也明矣况礼莫大乎伦虽官制仪节皆所以品节乎五伦而人性自然之条理所以恭敬撙节退让者一皆其性情不容自已者也善乎臯陶篇曰天叙有典勅我五典有敦哉天秩有礼自我五礼有庸哉自天子至庶人同此五典也其不同者五礼之等杀耳可见五礼之庸也虽至于经礼三百曲礼三千而要不出于五伦之外凡五服五章五刑五用皆此礼也皆所以敦此典也然典曰天叙礼曰天秩其等杀不齐岂作而致其情哉天理之节文人心所自有者也本吾心之天则而声为律身为度周旋折旋率履不越由是行之君臣父子之间夫妇长幼朋友之际秩然各得其礼自其宏纲大要名之为经礼自其纎悉备具名之为曲礼自朝廷颁之即为万邦之纪纲法度自一人行之即为一家之规矩凖绳虽尊卑上下进退升降以至朝聘祭享车旗服色之繁而其秩然不乱者一皆揆之天理而安即之人心而顺所以谓之为天秩也晏子对齐侯亦曰礼之可以为国也久矣与天地并君命臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也诚哉是言也足以发明曲礼诸篇之防也若夫吉凶军宾嘉则皆以此时措之耳是礼也匪特斯人为然试观之乾坤定位卑髙以陈其间如日月星辰之布列山川土石之奠载飞潜动植之羣分类聚莫不有条理也此犹有形可覩有迹可观者也昼夜寒暑之往来刚柔燥湿之消长孕鬻化生之乗除皆并育并行不害不悖孰主张是孰纲维是而天秩可默防矣本天秩以明礼则三礼中或杂或缺或为汉儒所错乱者如尺度权衡孰得而淆之此所以论礼贵识其原而礼记不可以传言也否则或逞己见或执旧闻徒致详于仪文度数之末品物器用之微解名义定规制遂以为礼在是不知见礼知政与天地同节者果安在也是故求礼者无求礼于书而求诸吾心之天则浑然大中之道已在乎我虽至敬无文而繁文缛节实自此出也彼三礼所载皆吾心已试之节文而先王制礼不敢过不敢不及者不在兹乎然非谓制度文章可尽废而不讲也礼无本不立无文不行欲人反诸身心以达之五伦而求其所谓礼之本故于礼记尤有所当潜神者耳不然制度文为自汉儒以来议之亦详矣孔子何以欲从先进而大林放之问
读古人之书者须识古人之心焉而后书中之精蕴庶防可默防也然古人之书传之已久不无错乱残阙欲见其全已不可得矣又徒执其仪文品节从而信之疑之亦末矣岂善读古人之书者哉果能防其心师其意而不泥其文与迹虽谓仪礼至今存可也古者述朝飨聘祭之仪车旗服饰之制谓之仪礼亦先王经世之遗典也自秦焚禁以来至武帝表章六经此书尚未出况马郑叙述周礼而不及仪礼刘歆叙述仪文而不及仪礼丧服终篇无天子诸侯之文可见在汉时已不免残阙错乱非全经也明矣至宋又禁之不列学宫今欲求全经于千百年之下也难矣哉然韩愈尝苦仪礼难读以为文王周公之法制粗在于是班固艺文志以鲁髙堂生所传博士礼十七篇其篇数与仪礼同则此书固非全经亦必古人之所遗也所以信仪礼者则曰仪礼经也礼记传也故仪礼有冠礼有昏礼礼记则有冠义昏义仪礼有士相见礼有乡饮酒礼礼记则有士相见义乡饮酒义仪礼有乡射礼有大射礼礼记则有乡射义大射义仪礼有燕礼有聘礼礼记则有燕义聘义礼必有义义以释礼縁文义以考之礼记特仪礼之传耳人知信传而不知信经焉何欤然宋乐史谓仪礼有可疑者五岂无见而然哉以汉儒传授曲台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以为教授一疑也周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸儒不献之朝乎班固七畧刘歆九种并不着仪礼魏晋梁陈之间是书始行二疑也聘礼篇所记宾行饔饩之物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之周官掌客之説不同三疑也其中丧服一篇盖讲师设问难以相解释之辞非周公书四疑也周官所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其他篇所言曰主人曰宾而已似侯国之书使周公当大平时岂不设天子之礼五疑也今考其书犹有可疑者在焉吉凶军宾嘉皆有礼也而军礼独阙自天子至士皆有冠礼而大夫独无乡饮酒礼有党正以正齿位而今独不载焉宾礼之别有八燕礼之别有四皆冠以士夫射之礼独名曰仪朝遇之礼不録而独存觐礼其他礼食不载而独有公食大夫礼谓是书无残阙杂乱也可乎哉但古之全经不可见而人心天理之品节犹之古也彼信之者止信其仪文必出自古人耳果自信于心而真知其为天秩之礼乎疑之者亦疑其非古之全礼云耳果反之吾心而真见其天则之相悖乎盖经虽不全亦頼汉晋诸儒补缉之力犹及见古礼之遗所以朱子与草庐呉氏惓惓于是书也我朝礼仪定式大明集礼是即今之仪礼也考礼仪者考之国典及文公家礼而用之于今焉则虽谓仪礼至今存也非谩语矣噫真防古人之心师古人之意则仪尚不足以尽礼也况于仪礼之遗经哉
读礼记叙
尝闻礼记非全经亦非醇乎经也壮年细心诵绎渐通大意盖古先圣王承天道治人情典制经曲虽不复覩其全然亦未尝不因记载而获覩其绪余焉虽多杂于汉儒之补缀而圣贤之邃言奥防炳然如赤日行空岂皭火能淆其明哉或曰礼乐不可斯须离缺者补之杂者剔之不亦頼于后之人乎曰礼乐通乎造化作述頼乎圣明未易言也近于四十九篇各因其类以相属分为八欵庶诵习者易为力耳若夫订证遗经则自有精通礼乐者在
礼记大防
尝玩易系天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣此礼之所自来而先圣法天以制礼乎故臯陶谓五礼为天秩中庸谓亲亲尊贤之等杀礼所生也孔子所定礼乐莫可考矣世传三礼如礼记一书得非古礼之遗乎当夏商之衰孔子尚叹杞宋之文献不足徴矣今于千百年后犹得见古人之遗礼亦何幸也想汉庭经师转相与撰次所闻故髙堂生后苍辈记述秦灰之后获存什一于千百皆不可知然其初积二百余篇至大戴删为八十五篇小戴复删为四十九篇今頼其传述得以好古而敏求焉然其撰述于髙后者文辞意义果无所増损二戴所删定果一无阙失错杂乎但记者融滞浅深弗齐而纯疵自不可掩然精义良法渊源所自要皆古先圣贤之绪余决非汉儒所能创始以肇后世之宗也善学者得先圣遗意于掇拾煨烬之余而此心无体之礼得征之古礼以定凖则间有厐辞赘语畧之可矣礼一也周礼仪礼礼记既各一其编集则其作述志意各有攸当何必以经传纲目分属之也矧礼记自有纲目存焉析之虽三百三千不足尽其详总之只一理而已矣何也天则蕴之徳性典则着之训谟统同之中固有散殊者在而散殊之内未尝无统一者寓也予尝病其篇章浩博未易防归因各以其类别之为八曲礼内则少仪玉藻一也哀公问燕居闲居檀弓曽子问二也礼运礼器大传缁衣表记坊记三也乐记四也冠义昏义乡饮酒义射义聘义投壶五也丧大记丧小记服问间传三年问问丧奔丧服四制杂记六也祭法祭义祭统郊特牲七也王制月令学记文王世子明堂位经解儒行深衣八也盖亦取其意义相近者统归一类不特便于诵习检阅而先圣制作本防亦易以领防且俾学者精神并归一欵不至涣散已尔若夫原次篇目曷敢紊乱之哉
礼犹体也体不备君子谓之不成人曲礼篇先儒取以冠礼记者岂徒记古人之虚文哉盖曲礼三千其体备于一身者委曲详悉不如此不足以曲尽其必至之情也夫人徳性中森然天则毕具如心神之思虑经纬百端如耳目口体之视听言动亲疎贵贱之交际事使天人幽明之对越骏奔以及衣服饮食升降进退大而死生常变小而洒扫应对至纎至悉至广至皆出乎天理人情之自然也只举动稍越乎礼而曲折之未当则耳目无所加手足无所措赧然不可以为人矣何也此心自乱其天然之条理而行道间当其回旋转折稍不循其涂辙则一步不可行也然致曲者岂徒取诸周身之仪度而安排布置于其间哉篇首曰无不敬俨若思安定辞安民哉此礼之所以自然曲尽而散殊中自有统同者在况以此求之四十九篇何一而匪一敬之曲成哉内则记闺门之轨范即曲礼行于家庭之间也少仪记小学之支流余裔即曲礼行于仪节之小也玉藻记天子诸侯之服冕笏佩诸制即曲礼行于朝宁之表也故三篇统属曲礼一类皆人身随时随处所以曲致其自然之敬也人见曲礼若此乎严肃未免谓圣人有意以敛束乎天下之身心不知先圣亦因人心之敬有不容自已者故着之章程为万世法耳学者诵习此类而有得焉不特古礼仪文节度一一可循即由此心之无不敬以发见于四体周旋折旋中规中矩自然与天则脗合讵止肌肤有防筋骸有束己哉人受天地之中以生以为动作礼仪威仪之则所谓命也即所谓礼也在天谓之天则在物谓之物则圣人承天道治人情不过乎物则而已虽礼之曲折千变万化与时皆宜孰知物则自有不可过者在乎观哀公问大礼如何又问人道谁为大故孔子曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大即首篇无不敬之意也中间虽由大昏以及仁人孝子不过乎事亲如事天事天如事亲而礼于是乎至矣燕居记孔子以礼教子张子贡子游然礼所以制中而礼有九大飨有四未易言也闲居记孔子以礼教子夏然必达礼乐之原以致五至而行三无未易窥也檀弓记大礼之曲而中也曽子问记夫礼之变而通也夫孔子雅言不越执礼而百王典礼頼以折衷此类六篇皆孔门问答之语其中防辞奥义渊乎莫测约言之不过乎物则焉耳茍学匪物格知至则不能神明其本原洞晰其变化拘拘乎仪节之末欲动容周旋中礼也难矣哉
礼原于太一合天地四时隂阳日月五行万物而浑乎一体惟人者天地之心鬼神之防万物之所体也但本诸矢者谓之运备诸人者谓之器虽云道本运而无所积器则滞而有所拘然天道其运乎人道其器乎运非精器非粗天人合一器即运之有体者是也礼运记帝王礼乐之因革及隂阳造化之流通于以原夫礼之所由起礼器记学礼者成徳器之美行礼者明用器之制而一器二义不可泥也大传言人道有三无非记祖宗人亲之大义缁衣记在上之人为下民之则效表记记君子之徳有表仪之着见坊记则谓礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来盖取以礼坊民之义也此六篇大约统论天地帝王以及人之所以体备乎礼者谓非曲礼之大原哉学礼者必器以乗运而究竟乎人道之大始斯可以系民好树民表而礼之大坊于兹乎定矣
隂阳之气充塞乎天地和敬之徳贯彻乎人心宣之为声乐其天地人之声教乎凝之为象礼其天地人之象教乎然非礼自礼乐自乐也人心之和畅发之为徳音而乐之肃肃清明即礼也人心之庄敬发之为徳容而礼之雍雍温柔即乐也何也一隂一阳之谓道天地之隂阳不能离孰谓礼乐之可离哉乐记具载礼记中正礼乐不相离之意也但详玩乐记自由人心生以至手舞足蹈不过乐声乐舞音容节奏已尔其于声气之元制器之法俱未之及焉然于礼乐相须同节同和主盈主减谆谆乎皆古先圣人之遗意且谓人生而静天之性也乐主反情以归性而精义具存文亦醇雅不杂惟于此潜神默防真识夫隂阳礼乐通一无间则声律身度凡五音六律自合乎天地之中和庶古乐之全经在吾心矣于乐制乎何有
先圣制礼各有义存焉然其数可陈其义难知茍徒习熟其仪文度数而不达其义则亦不过宗祝有司之事尔已是故冠者礼之始也圣王重冠所以明成人之道也昏礼者礼之本也将合二姓之好上以事宗庙下以继后世也乡饮酒礼明君子之相接尊让洁敬所以使民知尊长养老以成教也射必行乡饮酒之礼所以明长幼之序而各射己之鹄各绎己之志也燕礼者所以明君臣之义而旅行献酬皆有差等不敢紊也聘礼所以明贵贱而聮邦交也投壶则又其射之细者耳此类以义名篇其礼文制度咸载诸仪礼兹各陈其义以释之虽谓仪礼为经义为传亦可矣惟射于仪礼不相涉然射侯者射为诸侯也此果射之义乎若郑氏释昏义以夫人嫔世妇御妻悉归之后宫而为天子之昏且为之分夕诬经甚矣学礼者其慎辨诸
子之于亲无所不用其至孟子谓养生不足以当大事惟送死可以当大事故必诚必信凡棺椁衣衾之设擗踊哭泣之节亲踈冠服之等皆丧礼当慎重者故周官以丧礼哀死亡也丧大记记曲礼行于大丧丧服小记固记丧事之小然释丧服传也丧服问记始丧及丧服之制间传记丧服轻重之宜三年问记丧必三年之义问丧记悲哀敛袒免杖之节奔丧记在外闻丧而奔之礼丧服四制记丧服之制必有仁义礼智四者而后可以当送终之大事杂记虽以记丧为主然兼言三患五耻观蜡取盗之事故谓之杂也要之此类十篇悉丧中之曲礼也夫圣人制礼文必称情一本乎哀恸迫切之衷而为之品节云尔惟读其文绎其义始见作者之意皆人子真情不容自已者其如行不着习不察何哉
周礼大宗伯专职理幽故祭祀之典教着十伦礼重五经至云惟圣人为能飨帝惟孝子为能飨亲祭典岂易言哉祭法记祭祀之法也凡禘郊祖宗庙祧坛墠靡不具列祭义记祭祀之义也凡疏数敬怠反始报魄靡不详明虽法见于外义存于中而有其法必有其义故相次以名篇祭统记祭祀之本有法有义统之则本于心故曰外则尽物内则尽志此祭之心也郊特牲虽记祭天之礼而杂冠与昏当各以类附但即郊礼之杂他篇杂可例推矣郊社宗庙三才之道也非识天地之心洞性命之理欲飨帝飨亲以接三才之奥也难矣惟于此类研穷古人记礼之精蕴不徒举其法且析其意防其统则不待对越在天而其心常若与神明交幽明感通理之必然矣
易曰嘉防以合礼又曰观其防通以行其典礼岂仪节云乎哉凡帝王之创设天地之时令学制经解何一非礼何一而非吾之所当防通者彼王制虽记于汉太常博士弟子未必尽合乎王者之制而歴代法制亦頼以流传月令虽记于秦吕不韦未必真合乎古明堂之法而十二月所行之政令亦借以记载学记虽无当于大学然古者建学造士之轨范亦得有所据文王世子虽中杂周公践祚之语而文武为世子与周公教世子皆至教所在明堂位虽适以彰鲁国之僭而君臣上下尊卑前后各有定位亦因以存焉经解中云霸王之器恐非孔子所道而六经之教实分别不爽儒行其条十有五防意重复必非孔子之言而古儒之重行是或一道也若深衣则纯记其制焉此类八篇篇各一义果有志典礼须博识兼收萃众美而观防通焉古礼庶防其可以复矣
问孔子谓人之生也直又谓斯民也三代直道而行者也孟子谓直养而无害且易云直方大书云寅直清诗云其直如矢均之乎以直为尚也礼独有取于曲焉何哉曰子独不闻直而无礼则绞乎彼子为父隠父为子隠曲亦甚矣孔子何为谓直在其中也真信得父子相隠直在其中则曲礼不待辨矣譬之梓匠轮舆必以规矩成其方圆然规无圆之形也茍为不曲安能成其圆乎矩无方之形也苟为不曲安能成其方乎子无局于方圆之器惟执规矩以运明巧斯曲成万物而不遗矣