图书编 - 第 26 页/共 220 页

【乗原】九畴八卦顺布相乗为乗七十有二乗有五位合三百有六十以应一期之数畴外象天为位二委其乗于地也卦内象地为位三代其终于天也少之少曰元少之壮曰息少之老曰进壮之少曰隆壮之壮曰中壮之老曰杀老之少曰退老之壮曰消老之老曰徂一阳消长而隂之进退乗之天之所以一而神也少隂之初曰震终曰离老阳之初曰兊终曰干少阳之初曰巽终曰坎老隂之初曰艮终曰坤二气变迁而四时之错行因之地之所以两而化也神化流通岁功以成 　　【位原】初下终上二三曰竒曰耦卦之仪也四上曰少曰壮曰老畴之序也二仪三序北而吉防悔吝判其中矣 　　一为水二为土三为木四为金五为火各乗其所胜不僭差也水成于地之六土成于地之十木成于地之八而居于下金成于天之九火成于天之七而居于上本乎地者亲下本乎天者亲上也○一为地二为人物三为【阙】四为君五为天以言乎天地之间则备矣 　　七十二乗 　　萌□【元震】畴一之一卦一之一【冬至子中】养□【息离】畴一之二卦一之二拓□【进兊】畴一之三卦一之三　桓□【隆干】畴一之四卦一之四【小寒丑初】辟【中巽】畴一之五卦一之五　伫□【杀坎】畴一之六卦一之六缩□【退艮】畴一之七卦一之七【大寒丑中】瘠【消坤】畴一之八卦一之八蓄□【徂乾】畴一之九卦二之一　燧□【元离】畴二之一卦二之二【立春寅初】漑□【息兊】畴二之二卦二之三　奔□【进乾】畴二之三卦二之四颷□【隆巽】畴二之四卦二之五【雨水寅中】梁□【中坎】畴二之五卦二之六戢□【杀艮】畴二之六卦二之七　伏□【退坤】畴二之七卦二之八【惊蛰卯初】危□【消震】畴二之八卦三之一　晦□【徂离】畴二之九卦三之二滋□【元兊】畴三之一卦三之三【春分卯中】毓□【息干】畴三之二卦三之四飘□【进巽】畴三之三卦三之五　盈□【隆坎】畴三之四卦三之六【清明辰初】居□【中艮】畴三之五卦三之七　稼□【杀坤】畴三之六卦三之八霖□【退震】畴三之七卦四之一【谷两辰中】暮□【消离】畴三之八卦四之二濳□【徂兊】畴三之九卦四之三　霁□【元干】畴四之一卦四之四【立夏巳初】虚□【息巽】畴四之二卦四之五　极□【进坎】畴四之三卦四之六阜□【隆艮】畴四之四卦四之七【小满巳中】包□【中坤】畴四之五卦四之八妄□【杀震】畴四之六卦五之一　昃□【退离】畴四之七卦五之一【芒种午初】□【消兊】畴四之八卦五之三　裂□【徂乾】畴四之九卦五之四兆□【元巽】畴五之一卦五之五【夏至午中】畏□【息坎】畴五之二卦五之六留□【进艮】畴五之三卦五之七　敌□【隆坤】畴五之四卦五之八【小暑未初】迸□【中震】畴五之五卦六之一　晕□【杀离】畴五之六卦六之二去□【退兊】畴五之七卦六之三【大暑未中】幸□【消干】畴五之八卦六之四恬□【徂巽】畴五之九卦六之五　泉□【元坎】畴六之一卦六之六【立秋申初】 　　郁□【息艮】畴六之二卦六之七　违【进坤】畴六之三卦六之八决□【隆震】畴六之四卦七之一【处暑申中】照□【中离】畴六之五卦七之二濡□【杀兊】畴六之六卦七之三　依□【退干】畴六之七卦七之四【白露酉初】萚□【消巽】畴六之八卦七之五　设□【徂坎】畴六之九卦七之六立□【元艮】畴七之一卦七之七【秋分酉中】乳【息坤】畴七之二卦七之八迅□【进震】畴七之三卦八之一　暄□【隆离】畴七之四卦八之二【寒露戌初】欢□【中兊】畴七之五卦八之三　翳□【杀干】畴七之六卦八之四枯□【退巽】畴七之七卦八之五【霜降戌中】圯□【消坎】畴七之八卦八之六毙□【徂艮】畴七之九卦八之七　凝□【元坤】畴八之一卦八之八【立冬亥初】惕□【息震】畴八之二卦九之一　旭□【进离】畴八之三卦九之二涸□【隆兊】畴八之四卦九之三【小雪亥中】转□【中干】畴八之五卦九之四摧□【杀巽】畴八之六卦九之五　湴□【退坎】畴八之七卦九之六【大雪子初】阻□【消艮】畴八之八卦九之七　穸□【徂坤】畴八之九卦九之八右七十二乗当七十二候乗有五位计三百有六十以当一朞之数每九乗为一畴之始终亦一卦之始终当朞之一节五日成候九候成节八节成岁而畴不失序卦不易方九八合而万物生成其间一天地自然之数也 　　蓍法用蓍百茎初营随手平分为四内取其一以四揲之余一为竒二为用偶三为用竒四为偶二营三营如初四营合前蓍平分为三内取其一以六揲之余一为少二为壮三为老四为用少五为用壮六为用老五营而四五营毕而一乗备乃占其所用之位以别吉凶无用则占乗辞二用三用以至四用则以上用为主五位全用仍占乗辞内卦为贞外畴为晦索辞【前四卷上下各分二篇后索辞二卷分原索撰索曜索韫索用索颐索筮索八篇兹录数条以见其作书之大防也】 　　易曰天地变化圣人效之何言其变化也天以一而神地以两而化一动为三三为九消息进退始终无端天之所以神变无方也两分为四二四为八代谢往来对待不紊地之所以化行有渐也圣人者体天地之撰者也是故有以变通而达化通极昼夜之道而不疑为之书以类万物之情发鬼神之灵而不爽易曰河出图洛出书圣人则之图以全乎其十生成相从同居其方虚五含十八卦之原也书以言乎其九竒偶相从各守其隅体数叙纪九畴之纲也圣人兼两而则之八九同用矣作易云乎哉 　　易曰参天两地而倚数参天者所以生畴九畴立而天经备矣两地者所以列卦八卦成而地维彰矣本天经达地维体万物运四时倚乎数而不尽于数圣人之通极性命也如是夫 　　刘子曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里是故九章为表以运乎外八卦为里以运乎内图书之所以经纬而无间也倚图而废书为律厯为运气为濳虚拘挛而无圆通之妙倚书而废图为太为洞极为洪范皇极牵合而非自然之机象数之所以不明理气之所以莫晰嫌疑之所以莫定有由然哉易有太极超乎八卦之外者也范有皇极立乎九畴之中者也言极则卦畴皆九去极则卦畴皆八防而通之比类而合之此通极之所以独妙也欤 　　阳生乎元极于中絶于徂隂生于杀极于徂絶于隆中半为纯阳半后为隂始此九畴循环之几也其言阳而不言隂者畴天道也一阳进退而隂之倚伏随之矣 　　阳始于震极于干杀于巽尽于坤隂始于巽极于坤杀于震尽于干阳与隂互为贞胜者也举一端而二气之往来见矣其言阳而复言隂者卦地道也刚柔错陈对举而不遗也 　　按图书卦畴皆天地自然之象数无所为而为者也后有作者不免模仿而比拟之此书八九参乗揆诸理而不悖盖其所见亦超卓矣 　　先儒诸图总论 　　太极河洛易卦诸图图天地之造化也天地之造化一本万殊参差不齐诸图或描冩其似或象其一端要皆顺乎造化之自然而人力不与也儒者之学得非求全天地之造化哉先圣画为图象无非教人顺天地自然以尽性尽人物之性而参赞化育云耳中庸曰诚者天之道也诚之者人之道也择善固执以尽乎人道虽人一已百人十已千发愤竭才亦惟复还此天道耳天命之谓性而尽性者可以人为意见参之哉盖以人为意见而力学者非圣人尽性之学也以人为意见而形之图画者非圣人太极河洛易卦之图也譬诸画工既名曰冩真名曰传神虽有巧思妙意岂能于斯人之真神加毫髪哉或以己见人为加减毫髪而孝子慈孙见之必以为非其父祖之真神矣丹青妙手不能为人加减毫髪而图画卦象岂能于天地之造化加毫末而为之安排布置也吾知其必不能矣借曰能之必非天地造化真图象矣孰敢曰天地无肖子能识其真法象耶自汉而下如京房扬雄关朗司马君实各有图焉以其思则精矣以其象数则宻矣以为是即天地自然之造化则未然何也京扬于易之卦爻不免以己意减损之其余又非二子比也惟周邵虽与四圣之易异而揆之太极卦爻俱不相暌朱子乃原其卦之所由画与卦之变耳若蔡氏九九图谓非自然之数不可也特谓为箕子之洪范九畴而为之辞岂其然哉虽俯仰观察果能明其法象而窥其化育之运虽创为之图可也依仿先圣别有所发明可也以之经纶制度而顺民情因物性谓其燮理造化亦可也若徒以一人之意见揣摩测度似精而实疎似顺而实舛而谓其为自然之化育也志性学者其辨诸 　　图书编卷八 <子部,类书类,图书编> 　　钦定四库全书 　　圗书编卷九 　　明　章潢　撰 　　五经四书各图总叙 　　易画自庖牺其卦象皆可以图而考也诗书春秋三礼四书虽其图之见于大全与诸集传者亦多矣要皆后儒因其中所训而图以记之原非易卦图象比也兹亦类集图书编者何哉盖河洛卦爻皆天地造化之秘圣人或规而圎之或矩而方之或纵横错综而变通之无非假象以泄乎化机之隠示人性命之精也五经四书孰非图书之蕴奥哉矧如书九畴诗六义春秋四传之类其穿凿附防如图书之混淆者不少也故间亦掲书大纲以辨诘一二俾稽今博古者无徒习见闻所障亦如图书经纬表里之说而莫之辨也噫五经四书即图书卦象或以言显或以象昭原无二也人能心诚求之如阳明先生发明大学古本于圣学岂曰小补之哉 　　五经 　　易　书　诗　春秋　礼记 　　经解孔子曰入其国其教可知也其为人也温柔敦厚诗教也疏通知逺书教也广博易良乐教也洁净精防易教也恭俭荘敬礼教也属词比事春秋教也故诗之失愚书之失诬乐之失奢易之失贼礼之失烦春秋之失乱 　　荀子曰书者政事之纪也诗者中声之所止也礼者法之大分类之纲纪也故学至乎礼而止矣夫是之谓道徳之极礼之敬文也乐之中和也诗书之博也春秋之防也在天地间者毕矣又曰礼乐法而不说诗书故而不切春秋约而不速 　　荘子曰诗以道志书以道事乐以道和易以道隂阳春秋以道名分 　　荀之言重乎礼荘之言遗乎礼可见儒学所以异于老荘者其辨在乎礼而已矣 　　扬子曰说天者莫辨乎易说事者莫辨乎书说体者莫辨乎礼说志者莫辨乎诗说理者莫辨乎春秋班固曰六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者着见于无训也书以广聴智之术也春秋以断事信之符也五者尽五常之道相须而备故易为之原 　　真西山曰六经于五常之道无不包者今以五常分属于六艺是乐有仁而无义诗有义而无仁也大率汉儒鲜得论经指要反不若荘生当理也 　　六经皆心学也心中之理无不具故六经之言无不该六经所以笔吾心之理者也是故说天莫辨乎易由吾心即太极也说事莫辨乎书由吾心政之府也说志莫辨乎诗由吾心统性情也说理莫辨乎春秋由吾心分善恶也说体莫辨乎礼由吾心有天叙也导民莫过乎乐由吾心备太和也人无二心六经无二理因心有是理故经有是言心譬则形而经譬则影也无是形则无是影无是心则无是经其道不亦较然欤然而圣人一心皆理也众人理虽本具而欲则害之盖有不得全其正者故圣人复因其心之所有而以六经教之其人之温柔敦厚则有得于诗之教焉疏通知逺则有得于书之教焉广博易良则有得于乐之教焉防净精防则有得于易之教焉恭俭荘敬则有得于礼之教焉属词比事则有得于春秋之教焉虽然有是六者之不同无非教之以复其本心之正也呜呼圣人之道唯在于治心心一正则众事无不正犹将百万之卒在于一帅帅正则靡不从令不正则奔溃角逐无所不至矣尚何望其能却敌哉大哉心乎正则治邪则乱不可不慎也秦汉以来心学不传往往驰骛于外不知六经实本于吾之心所以髙明骛于虚逺而不返卑近安于浅陋而不辞上下相习如出一辙可胜叹哉然此亦皆吾儒之过也京房溺于名数世岂复有易孔郑专于训诂世岂复有书诗董仲舒流于灾异世岂复有春秋乐固亡矣至于小大戴氏之所记亦多未醇世又岂复有全礼哉经既不明心则不正心既不正则乡闾安得有善俗国家安得有善治乎惟善学者脱畧诸说独抱遗经而体验之一言一辞皆使与心相涵始焉则戛乎其难入中焉则浸渍而渐有所得终焉则经与心一不知心之为经经之为心也何也六经者所以笔吾心中所具之理故也周孔之所以圣顔曾之所以贤初岂能加毫末于心哉不过能尽之而已今之人不可谓不学经也卒不及古人者无他以心与经如冰炭之不相入也察其所图不过割裂文义以资进取之计然固不知经之为何物也经而至此可不谓一厄矣乎虽然经有显晦心无古今天下岂无豪杰之士以心感心于千载之上者哉 　　经常道也其在于天谓之命其赋于人谓之性其主于身谓之心心也性也命也一也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也其应乎感也则为恻隠为羞恶为辞让为是非其见于事也则为父子之亲为君臣之义为夫妇之别为长防之序为朋友之信是恻隠也羞恶也辞让也是非也是亲也是义也序也别也信也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也是常道以言其隂阳消息之行焉则谓之易以言其纪纲政事之施焉则谓之书以言其歌咏性情之发焉则谓之诗以言其条理节文之着焉则谓之礼以言其欢喜和平之生焉则谓之乐以言其诚伪邪正之辨焉则谓之春秋是隂阳消息之行也以至于诚伪邪正之辨也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也夫是之为六经六经者非他吾心之常道也故易也者志吾心之隂阳消息者也书也者志吾心之纪纲政事者也诗也者志吾心之歌咏性情者也礼也者志吾心之条理节文者也乐也者志吾心之欢喜和平者也春秋也者志吾心之诚伪邪正者也君子之于六经也求之吾心之隂阳消息而时行焉所以尊易也求之吾心之纪纲政事而时施焉所以尊书也求之吾心之歌咏性情而时发焉所以尊诗也求之吾心之条理节文而时着焉所以尊礼也求之吾心之欢喜和平而时生焉所以尊乐也求之吾心之诚伪邪正而时辨焉所以尊春秋也盖昔者圣人之扶人极忧后世而述六经也犹之富家者之父祖虑其产业库藏之积其子者或至于遗忘散失卒困穷而无以自全也而记籍其家之所有以贻之积之世守其产业库藏之积而享用焉以免于困穷之患故六经者吾心之记籍也而六经之实则具于吾心产业库藏之实积种种色色具存于其家其记籍者特名状数目而已而世之学者不知求六经之实于吾心而徒考索于影响之间牵制于文义之末硁硁然以是为六经矣是犹富家之子孙不务守视享用其产业库藏之实积日遗散忘失至为窭人丐夫而犹嚣嚣然指其记籍曰斯吾产业库藏之积也何以异于是呜呼六经之学其不明于世非一朝一夕之故矣尚功利崇邪说是谓乱经习训诂传记诵没溺于浅闻小见以涂天下之耳目是谓侮经侈淫辞竞诡辨饰奸心盗行逐世垄断而犹自以为通经是为贼经若是者是并其所谓记籍者而割裂弃毁之矣宁复知所以为尊经也乎总论 　　圣学不明不行岂有他哉乱之于二氏虚寂之见者其弊虽隠而易见乱之于诸家支离之说者其弊愈杂而难明欲其大明而大行也亦岂有他哉圣门经典当一以孔子为宗而诸家之训诂止存以备考焉可也彼孔子之上续列圣之绪下启诸贤之传其道万世无弊王通谓其于夫子受罔极之恩者此也今虽去孔子千数百载而其道如中天之日照耀今古以六经四书尚为世所尊信茍有志孔子之学者以吾人之本心质之经典其中正之轨度为可循也况删诗书定礼乐賛周易修春秋皆出自孔子手笔或篇章稍紊于秦灰而各经之可信者不如故哉奈何自汉以来诸儒不知反诸身心以求乎圣门一贯之真乃各执意见着为训诂且以斯文未防于天者尽在兹也故佛老之徒得乘其弊直指本心以倡其虚寂之说反訾圣门典籍为糟粕亦自取之耳然二氏之书夫固各一其说而未相淆也宋儒宗五经斥佛老其有功孔门也大矣何今之学不溺于二氏之虚寂则杂于诸儒之支离弊虽不同同归于圣道之榛芜人心之荆棘其责将谁诿也虽然圣人之五经具在也易以道人心之中正书以道人心之祗敬诗以道人心之和平礼以道人心之品节春秋以道人心之是非则是人心为五经之本而谓经为人心之注脚者非谩语也虽其中之所载广大精防未可以一端尽而大防则各有攸存观圣人各取一篇以冠乎经之首则首篇即一书之要也易首乾坤书首帝典诗首闗睢礼首曲礼春秋首春王正月谓非一书之防要奚可哉是故提其纲则目自举掲其绪则缕自清惟乾坤明而六十四卦中正之蕴可推矣帝典明而五十八篇祗敬之忱可推矣闗睢明而三百篇和平之情可推矣春王正月明而二百四十五年是非之公可推矣以至论语之学习大学之格物中庸之未发孟子之义利皆其提揭最要者也惜乎诸家之留心经书也非不竭精思殚嵗月章分句析极其茧丝牛毛之精然而于各经首篇大要所闗反支离沉晦又何怪髙明者甘心虚寂之说而自以为解也然则舎五谷以求饱于百菓之异品者固昧乎饮食之正而彼之执稊稗为稻粱者恐亦以五十步笑百步耳圣学不明不行岂可専罪夫异端之徒哉要之各执己见以自售不能一以孔子为之宗焉故也志圣学者固宜就正于圣经而志穷经者必于孔子首经之防精义入神焉其庶几矣 　　五经肇自伏羲以及周叔世虽圣贤述作不齐而一皆定之孔子以垂教万世者也易以象教书以身教诗以声教礼以理教春秋以名分教若各一其义也然道一也自天地言之为乾坤自朝廷言之为君臣自一家言之为夫妇自一人言之为身心自一时言之一以天王为统纪此五经之要领也各经大义俱寓于篇首而读五经者宜究心焉何也易首乾坤之变动周流虽坤亦代干以有终而干尤易之主也书首尧典舜典朝廷之乾坤也尧以钦明帝于唐而举舜以敷治故舜徳重华协帝不过举九官十二牧而绍尧以致治耳虽传之三王率是道也诗首闗睢即一家之乾坤也文王刑于寡妻而太姒窈窕之徳足为好逑故葛覃而下风化渐被南国而成周家一统之治俾雅颂各得其实肇于兹焉礼首曲礼一人之乾坤也毋不敬俨若思所以正心修身莫非天理之节文凡檀弓曾子问诸篇俱不过发其经曲之极其详尽者耳春秋首春王盖一嵗四时始于春而天道正万邦臣民统于王而人纪明其诸侯大夫或遵或悖褒贬自见而春秋之乾坤不其定矣乎可见诸圣贤述作之防意不能尽同其定于孔子道则一以贯之耳况经也者万世不易之常道也犹五行之在天地五徳之在人心要皆太极之阖辟变化随在易其名也是故月一也随江湖池沼盆盂之水而全体具见虽水有小大月无増减道在五经犹是也以此玩味五经虽一语一字莫非斯道之着见矣又可于五经之大防而分析之哉 　　五经总意 　　经者古今常行常明随变所适而不失其常者也是故言万古不息者孰不归之性乎然天地间万象万化林林秩秩皆从性天中流出即其支流派别若变动不居而从性天中时出者亘万古而不易焉可见性即经也故曰天生烝民有物有则民之秉彞好是懿徳彞者常也经之谓也生民常秉之物则虽欲变之不可得而变也不以尧増不以桀损不以孔存不以蹠亡不以綦隆兴不以衰乱防人人各正时时运行者也蹈此之谓道得此之谓徳道徳有于身者则世不常有焉愚者既无所见而智者各执一偏经之所以不明不行得非自戕其性天之大经乎夫经一也然而有五经焉何也五经一性也圣人各从其性天中所流出者定之以立万世不易之教故各一其名耳是故性天之盈虚消息神妙万物不可得而形容之也圣人特假竒偶之象以明之所以六十四卦生生不测者皆可得意于象辞之表而干知坤作万古不变孰非此性之生生乎性天之经纶纲纪一日万几不可得而形容之也圣人特因厯代之文以纪之所以典谟训诰维持世教者皆可防元于政事之着而帝王执中万古不变孰非此性之降衷乎性天之灵机窍妙有感则鸣不可得而形容之也圣人特因咏歌之声以别之所以国风雅颂各得其所者皆可逆志于声歌之末而感物成声万古不变孰非此性之思无邪乎性天之是非毁誉直道而行不可得而形容之也圣人特假笔削之义以明之所以二百四十二年行事之实皆可考核于义例之中而天王一统万古不变孰非此性之名分乎性天之仪文度数髙下散殊不可得而形容之也圣人特因退让之节以明之所以三百三千经曲各当皆可究竟于节文之间而性天之秩叙万古不变孰非此性之无不敬乎信乎易书诗春秋三礼皆吾性固有之物也后之穷经者只于疏训解释以沉潜其精神而不反求诸身焉不知隂阳竒偶皆天地万化变动之象也政事号令皆帝王一时可见之迹也咏叹歌謡皆人心一事感触之声也褒贬予夺皆国史随事直书之笔也升降裼袭皆三礼制度文为之详也其本不在是也然则本安在哉即所谓经也即所谓吾人固有之性是也果能本诸身以求其端则乾坤易简之理即吾性之易帝王一中之传即吾性之书天机感触之声即吾性之诗天王一统之义即吾性之春秋上天秩叙之原即吾性之礼一尽性而五经之大本大原备是矣若舎原而求之流舎表而求之影使圣人删述之本防反支离于经师传袭之见闻何怪乎万古之道不常明常行于天下哉然则穷经者自穷其性天之真凡今古典籍皆从此中出也故孟子曰君子之道反经而已矣 　　汉儒専经名家源派考议 　　周礼太史以至小行人皆掌官府之典籍外史掌三皇五帝之书及观列国之所陈鲁史之所具左史倚相之所读烦矣备矣孔子观载籍之纷纭惧览者之不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九丘讨论典坟断自唐虞以讫于周故知由孔子而前学术非寡自有六经以后趋于约也身通六艺之士虽有三千发明章句始于子夏于易有传于诗有序于礼有仪防服一篇于春秋以授公羊髙谷梁赤定撰论语此子夏所以居文学之科也或易以商瞿云然犹春秋分为五【左氏公羊谷梁邹氏夹氏】诗分为四【毛氏齐鲁韩】易有数家之传诸子纷纭以召焚坑至汉而始出易自鲁商瞿子木受于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子装而为汉兴言易之祖何授丁寛授田王孙王孙所授为三门曰沛人施讐东海孟喜琅琊梁丘贺由是有施孟梁丘之学又有东郡京房为京氏学又有东莱费直传古文易为费氏学沛人髙相为髙氏学施孟梁丘京氏四家皆立博士而费髙二氏未得立后汉陈元郑众皆得费氏之学马融郑元荀爽并为之传注自是费氏大兴京氏遂衰施孟梁丘髙氏俱亡今所得者皆费氏也至晋王肃又为费氏注梁陈郑元王弼二注列于国学齐代推传郑义至隋王注盛行郑学寝防矣尚书汉济南伏生遭秦亡其书口授二十八篇又河内女子得秦誓一篇献之伏生作尚书四十一篇以授同郡张生张生千乘欧阳生世传至欧阳髙为欧阳氏之学夏侯都尉受业于张生世传至夏侯胜为大夏侯之学胜传于建为小夏侯之学故三家并立至东京相传不絶而欧阳为盛孔安国得壁中书考定为五十九篇作传而私传于都尉朝为尚书古文之学未得立传者中絶遂有张覇伪书二十四篇后汉杜林传之贾逵作训马融作传郑亦为之注非孔氏旧本也至晋永嘉而欧阳大小夏侯之学并亡东晋及齐始行安国旧本列之国学隋以后孔氏行而郑氏防矣诗汉初鲁申公受于浮丘伯作训诂是为鲁诗齐辕固生亦传诗是为齐诗燕韩婴亦传诗是为韩诗三家皆立于学官又有赵毛苌善诗自云子夏所传作古训传是为毛诗河间献王好之未得立东京谢曼卿为之训卫敬仲又加润色郑众贾逵马融并作传郑作笺而至今独立齐诗亡于卫鲁诗亡于晋韩诗防礼汉初有髙堂生传十七篇又有古经出于中河间献王上之合五十六篇至宣帝时后苍最明其业乃为曲防记以授梁人戴徳及徳兄子圣沛人庆普古礼合二百四篇戴徳删其烦重为八十五篇为大戴礼戴圣又删定为六十四篇为小戴记大小戴庆氏三家并立后汉惟曹氏传庆学汉末郑传小戴之学后以古经校之取其义长者作注为郑氏学立于国学余多散亡又无师说矣春秋夫子作春秋有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传也口说流行故有公羊谷梁邹夹之传汉初四家并行邹氏无师夹氏未有书齐人胡母子都传公羊春秋授东海嬴公以至东海严彭祖鲁人顔安乐故后汉公羊有严氏顔子之学与谷梁三家并立左氏汉初出于张苍之家本无传者贾谊为训诂以授贯公后刘歆欲立于学而不得至建武中韩歆陈元欲立之于是以魏郡李封为左氏博士而诸儒攻之及封卒而罢然私相传者甚众贾逵服防并为之训晋杜预又为经传集解谷梁范注公羊何休注左氏服防杜预注后皆立国学至今而公谷无私说 　　议曰汉之言易者六家而费氏最后出言书者四家而孔氏后出言诗者四家而毛氏后出言春秋者五家而左氏后出礼虽同出后苍而小戴最后出然至于今而惟后出者为众所宗将掇拾遗灰考覈未精朱紫适而正始未先表见邪厯正而后名山石室之藏往往精出而诸儒又得以所诵习参互考定以证是非而后先王之迹着是未可知也然余不能无感矣孔氏出壁中之藏有天幸矣而未得立至使憸夫售其赝又更四百余载而缉熈于残缺之后何运之余厄也诗四家之传涣如参辰不相属焉独毛诗适与经传合而后儒信之似矣公谷左氏之违戾盖不特亥豕鲁鱼偶误一二也岂有夫子口授而及门之徒已自殊畛域耶世儒择其差可信者犹曰左氏而近诬之讥尚何辞焉此三经犹可言也礼乐不可一日缺而汉之言礼者后苍而外无异同奈之何踳驳至今不可校阅说者谓衰周诸侯已去其籍然使汉兴君臣加意于斯未必不可收拾百一而卒以澌灭是可慨也迨夫大易之义弥难言之矣圣人设象以明教而理自存非独以明理也借令圣人将以理教天下防易谁不可明者而何必以枯黙无朕之画精妙简寂之辞为哉而世儒罕知其故遂畧象数专治文义以饰鄙陋以此治易不若已之为愈而犹互诋京焦党嗤孟喜彼京焦孟喜虽未必入羲周之室而不犹愈于隔籓篱者乎愈趋而下以至王郑郑则多参天象王乃全释人事易之道岂偏滞于天人哉而天象难寻人事易习折杨黄华学徒多从之至宋极矣虽然非实有其道通神明之徳者不足以与于斯千载而后知其解者旦暮遇之不知其解者虽耳提焉犹是也易故未易言也由是言之吾疑圣人之学已絶而其所传者不啻影响也吾安知后出者之是而前废者之非邪区区欲以数千年之后论数千年不可知之前圣人不能而况其凡乎然则将遂已而已乎是乌可已也尝一脔之肉知一鼎之烹矣见瓶水之氷知天下之寒矣凡有防言无论讹正宜并存习以俟融者天不陨絶斯文或生圣人起而折衷之不尔则问礼问官之安从删正賛修之异取而圣人亦末如之何矣昔汉之君臣详延广厉功至伟矣而吾于是有深尤者石渠白虎之议也据天子之势而侵圣人之官举一废百破壊图书不知妄作莫斯为甚曽不若众建郡学博征明儒之为益而顾不出此悲夫马郑二子多所考定时称大儒溺其教矣今言出而旧文废一家行而众言息遂使将来学者日趋简易不焚而灭职是之由世儒祖之更相著述至使其智弥寡者其取弥多驰骛泛滥以示其博而纇瑕屡见是何为者也彼嚣嚣者之载笔也犹将簧鼔耳目而况以儒命世者冒为之学徒专师转相讃扬若是而后出者不驩然相率骛之如驰乎夫以儒命世者言惟作训不可不慎也一言而扫百世颛门自昔师儒之学可灭迹絶也而茍所定者不皆是所去者不皆非焚者其谁也昔孔子以至圣之徳去羣圣不逺也载籍尚完学术未厐识大识小者其人不寡也兼斯五者犹谦让于六籍之事曰吾述而不作信而好古葢载之末年从心不逾而后乃敢撰定然犹三絶韦编而曰庶几假我数年以卒学易可以无大过矣后代儒者防孔子至圣之徳而有千载旷不相属之势载籍烂灭异端烽慂独闻独见无所传业借有一二师友并持不下甲是乙非师心自是僴然授墨谓吾既以知言矣是也非与 　　学易叙 　　易之为道屡迁羲文周孔之易一而已矣非强一之也各随其周流六虚者惟变所适四圣不以一毫巳意参于其间也譬诸传神者庖牺氏既肖其象而题其姓名矣文王则合六十年以賛之周公于十年各为之賛孔子十翼乃释文周之辞且发其未尽之蕴也是象虽不足以尽神而敬求斯人之神则不出乎四圣象辞外矣葢四圣亲炙斯人徳容既描冩其真后人安得不依其象以求其辞而可参之以意见哉是故造化之法象见诸画圣人之精蕴泄诸辞变即其象之不拘占即其辞之响应也矧居观动玩洗心宻藏六十四卦三百八十四爻孰非己之象辞变占哉顾人之神明黙成何如耳 　　易天生神物【蓍】圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情 　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相成六十四卦所谓先天之学也 　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮 　　邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也子曰假我数年五十以学易可以无大过矣 　　周子曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见防卦圣人之蕴殆不可悉得而闻易何止五经之原其天地鬼神之奥乎程颢曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神 　　程頥曰易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也至防者理也至著者象也体用一原显防无间观防通以行其典礼则词无所不备故善学者求言必自近者易于近者非知言者也看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通 　　张载曰易为君子谋不为小人谋 　　邵雍曰君子于易玩象玩数玩辞玩意夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑无迹非天下之至神其孰能与于此 　　朱熹曰易之为书文字之祖义理之宗又曰易有两义一是变易是流行者一是交易是对待者 　　易中之辞大抵阳吉而隂凶亦有阳凶而隂吉者盖有当为而不为不当为而为之虽阳亦凶 　　易中多言利贞贞吉利永贞之类皆是要人守正又曰易大概欲人恐惧修省看易者须识理象数辞四者 　　伏羲六十四卦即易也其所画竒偶即象也即文字也横圗圆图方图与古太极图或皆出于伏羲不可知所分先天图后天图改定于何时亦不可知谓其因河图而画八卦则于易无所考也夏连山首艮商归藏首坤周易首干虽所尚不同而六十四卦则无不同焉夫易本周流六虚变动不居不可为典要而伏羲示之以画画即易也文王縂一卦而系之为卦辞周公分六爻而系之为爻辞孔子之賛易也述而不作縂为十翼大象传所以释卦辞也小象传所以释爻辞也可见文周宗伏羲而孔子宗文周所以宗伏羲也然则学周易者即当以周易为主学孔子者即当以孔子之十翼为宗由孔子以求之文周由文周以求之伏羲易学其庶几乎果能心解神悟谓之画前原有易可也或别有发明以羽翼乎周易亦可也学周易于有画之后宗文周孔子于有言之余而以己意参和分裂之是悖孔子侮圣经也奚可哉观象玩辞观变玩占孔子教人以学易之法不可偏废而后儒最精于易者扬雄之太元邵子之经世皆所以发明羲画程子之易传朱子之本义皆所以训释周易谓其或主理或主数或主象或主占其说何纷纷也夫以言者尚其辞谓羲画无辞而文周各一其辞诚有然矣谓文王周公早已不是伏羲之易谓后人但见孔子说义理而不复推本文周之意谓不可便以孔子之说为文王之说是文周之辞有出于羲画之外孔子大象传不足以释卦小象传不足以释爻辞吾不知也谓文周以来未尝说出太极推本于孔子始有仁义礼智性命性情道徳道义忠信诚敬中正之教诚有然矣不知伏羲之画文周之辞果非理乎文周孔子果于羲画之外而别一理乎况后人解释卦之辞自发一种义理非不豁然动人而于本卦爻辞之象多不相涉或于文周孔子各发一义以此为明乎周易之理吾不知也谓河图自一至十为数五十五洛书自一至九为数四十五故揲其挂扐之数取诸图书诚有然矣不知用九用六果非数乎况后人之术数或取诸八八或取诸九九以推衍之非不显然可信而于用九见羣龙无首用六利永贞全不相干以此为周易之数吾不知也诸先天图象隂阳升降竒耦对待一出于天地自然之运又如乾卦中云行施即坎之升降大明终始即离之往来诚有然矣然便谓伏羲象在卦中文王于坤则取象牝马周公于干则取象乎龙孔子于乾坤则取象天行健地势坤之类是四圣各一其象矣后人即拟之节配之五行列之元防运世类之为日月星辰水火土石与干天坤地离火坎水之象絶不相类如此而为周易之象吾不知也谓易为卜筮之书取证于极数知来之占诚有然矣然谓卜筮时或以彖辞占或以爻辞占如以潜龙为象勿用为占不知无辞之前果无占乎论语不恒其徳或承之羞由于不占果揲蓍占卦便人人可以有恒乎吾亦不得而知也至于卦变之说自画卦言之六十四卦一时俱成固非以此而变彼以揲蓍言之一卦可以为六十四卦其变亦无定在凡曰往曰来曰上曰下之类不过观于成卦之后似有往来升降之象耳非真自内而之外自此而之彼也茍必求其说则卦皆起于一竒一偶谓六十四卦皆变自乾坤为近之若谓一隂一阳之卦各六皆自复姤而来五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来今观五阳五隂之卦即一隂一阳之卦也果既自复姤来又自夬剥来乎诸如此类皆求之不知其说此易学所以愈支而愈晦也是非谓诸儒不宗易也谓其不肯宗孔以明乎易或各自为一易焉可也谓其发明周易则非也又何必曲为之说孔子与文王并行不悖也邪试自孔子观之韦编三絶果以其辞之系而记诵之难乎抑以卜筮未精而勤励之不息乎五十学易可无大过其自叙则然也而其所以无大过者果日月卜筮有得于吉凶之占乎黙识乎此则孔子之学易当必有在矣噫学不宗孔非圣学也学孔子之学以上追羲文周公而不宗乎孔子之十翼则吾岂敢 　　易名义 　　易一而已矣虽或以理言或以书言似有不同其实书即所以载此理也系辞曰易之为书也原始要终以为质曰易之为书也广大悉备所载六十四卦三百八十四爻与夫文王卦辞周公爻辞孔子十翼皆所谓书是也曰易与天地凖故能弥纶天地之道此则以理言也易书之所载孰非此理所具存乎故曰易之为书也不可逺为道也屡迁不可以书与理而截然分之也彰彰矣然先儒论易大率谓其义有三或取诸变易或取诸交易或取诸刚柔相易必统是三者而后易之义始备如隂变而阳阳变而隂老隂变少阳老阳变少隂此变易之易也如乾坤坎离八卦自相对相交阳交于隂隂交于阳此交易之易也如一卦隂阳自相上下往来变成一卦此所谓上下无常刚柔相易也而取之日月之篆文者则又以字文言之矣若夫变易以从道之说则尤后人所独信从者焉殊不知生生之谓易孔子训释易之名义不亦亲切而着明乎惟隂阳生生则其消息盈虚自然无所不包无所不贯凡所谓变易交易上下相易咸在其中矣若变易从道匪特一出于人为而既以变易为易又欲从乎道焉则易也道也未免岐而二之矣孰若生生谓易之浑成哉尝合易与中庸观之不能不于圣学有深慨何也中庸之言道自人而言也曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教曰喜怒哀乐之未发谓之中此所以为天下之大本也言中庸之中者则当从中庸之本文矣乃云不偏不倚之为中训君子时中则谓随时以处中果随时以处夫喜怒哀乐之未发焉否乎易之言道合天地人而言也一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神曰生生之谓易此所以神易无方体也言周易之易者则当从周易之本文也乃云变易交易相易之谓易总序易传则谓变易以从道果变易以从夫无方无体而生生焉否乎非谓不偏不倚与夫随时处中之尽非也以其非中庸未发之中也非谓变易交易相易与夫变易从道之尽非也以其非周易生生之易也余斯言也极知狂妄之罪不可逃也然欲从夫周易中庸之本文又安能逃其罪哉 　　学者之于易也岂徒学夫伏羲之画与文周孔子之辞哉盖天地人物总只一隂一阳流行变化阳竒隂偶故羲画竒偶各三名曰乾坤六十四卦俱从此变化为物不贰故生物不测也文王叙卦独首干次坤于干曰元亨利贞于坤曰元亨利牝马之贞周公曰用九见羣龙无首用六利永贞孔子系辞曰干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从惟其易从所以简也所以利永贞利牝马之贞而先迷后得主也可见知能即人之乾坤也学易者须遵四圣之训以乾坤反诸身心崇效卑法心即统天之干身即承天时行之坤则成性存存可乆可大诸卦爻之辞变象占皆斯人生生之易矣噫圣人易简之学具载简篇其如易道不明不行何 　　易分上下篇卦【上篇三十卦下篇三十四卦】 　　上篇乾　坤　屯　　需　讼　师 　　比　小畜　履　泰　否　同人　大有谦　豫　随　蛊　临　观　噬嗑 　　贲　剥　复　无妄　大畜　頥　大过坎　离 　　下篇咸　恒　遯　大壮　晋　明夷　家人 　　暌　蹇　解　损　益　夬　姤 　　萃　升　困　井　革　鼎　震 　　艮　渐　归妹　丰　旅　巽　兊 　　涣　节　中孚　小过　既济　未济 　　易统六十四卦分上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦果因简帙重大而分之无意义哉盖卦画竒偶错综有以相对言者有以相反言者故上篇如干与坤頥与大过坎与离相对者六如屯与需与讼相反者二十四以二十四颠倒观之止一十二卦加相对者六卦縂十八卦也下篇如咸恒遯大壮相反者三十二以三十二颠倒观之止十六卦矣加中孚小过相对者二卦亦縂十八卦也泛观上下篇卦数三十与三十四各有多寡若详玩其意义则各以十八卦成篇隂阳上下各以类分如复在上姤在下大过在上小过在下之类一出于天然而圣人未尝安排布置于其间焉故谓易为造化之书也非欤且乾坤隂阳之纯也坎离隂阳之中也乾坤定覆载之地坎离藏昼夜之精所以居上篇之始终也震艮巽兊则皆隂阳之偏也其本卦皆在下篇咸恒乃艮兊巽震相合成体而男女成人道之始既济未济乃坎离颠倒而成而水火为日用之常所以居下篇之始终也则凡统括于上下篇者皆可知矣噫一隂一阳之谓道生生之谓易上下篇孰非隂阳之义哉其余则伊川先生发挥尽之矣 　　易上篇　　首乾坤　　终坎离