御制数理精蕴 - 第 424 页/共 595 页

归竒合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之变六也   竒数极于四而五不用防数极于九而十不用五则一也十则二也故去五十而用四十九也竒不用五防不用十有无之极也以况自然之数也   蓍数全故阳防三十六与二十八合之为六十四也卦数去其四故隂防二十四与三十二合之为五十六也九进之为三十六皆阳数也故为阳中之阳七进之为二十八先阳而后隂也故为阳中之隂六进之为二十四皆隂数也故为隂中之隂八进之为三十二先隂而后阳也故为隂中之阳   蓍四进之则百卦四进之则百二十百则十也百二十则十二也   归竒合挂之数得五与四四则防数四九也得九与八八则防数四六也得五与八八得九与四八则防数皆四七也得九与四四得五与四八则防数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兊与离也为八者二变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四八三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之防也   天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衘昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八八为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之防数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一范之数也   大衍之数其筭法之源乎是以筭数之起不过乎方圆曲直也乗数生数也除数消数也筭法虽多不出乎此矣   易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍之数也六十者卦之数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也   五十分之则为十若三天两之则为六两地又两之则为四此天地分太极之数也天之变六六其六得三十六为干一爻之数也积六爻之防共得二百一十有六为干之防六其四得二十四为坤一爻之防积六爻之数共得一百四十有四为坤之防积二篇之防乃万有一千五百二十也   阳得隂而生隂得阳而成故蓍数四而九卦数六而十也犹干支之相错干以六终而支以五终也   卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲天道穷矣是以防数应之三十六与二十四合之则六十也三十二与二十八合之亦六十也干四十八坤十二震二十巽四十离兊三十二坎艮二十八合之亦六十也   三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也【此盖隂数分其阳数耳是以相因也如月初一分作十二也二十四气七十二之数亦可因以明之】   四九三十六也六六三十六也阳六而乂兼隂六之半是以九也故以二卦言之隂阳各三也以三爻言之天地人各二也隂阳之中各有天地人天地人之中各有隂阳故参天两地而倚数也   易有真数三而已参天者三三而九两地者倍三而六参天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也   易之数穷天地终始或曰天地亦有终始乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形器乃二物也   易之生数一十二万九千六百总为四千三百二十比消长之大数演三十年之辰数即其数也岁三百六十日得四千三百二十辰以三十乗之得其数矣凡甲子甲午为世首此为经世之数始于日甲月子星甲辰子又云此经世日甲之数月子星甲辰子从之也   十百千万亿为竒天之数也十二百二十千二百万二千亿二万为偶地之数也   十干天也十二支地也支干配天地之用也   干者干之义阳也支者枝之义隂也干十而支十二是阳数中有隂隂数中有阳也   阳数一衍之为十十干之类是也隂数二衍之为十二十二支十二月之类是也   阳无十故不足于后隂无一故不足于首   阳数于三百六十上盈隂数于三百六十上缩   体四而变六兼神与气也气变必有故三百六十也气以六变体以四分   天地之交十之三   凡事为之极几十之七则可以正矣盖夏至之日止于六十兼之以晨昏分【可辨邑矣】庶几乎十之七也   正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也   天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也   太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交于阳四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分隂分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈少愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽隂少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮隂浸多也是以辰与火不见也   一气分而隂阳判得阳之多者为天得隂之多者为地是故隂阳半而形质具焉隂阳偏而性情分焉形质又分则多阳者为刚也多隂者为柔也性情又分则多阳者阳之极也多隂者隂之极也兊离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干阳极坤隂极是以不用也   乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名与位皆可易也离肖干坎肖坤中孚肖干頥肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤离坎中孚頥大过小过皆不可易者也离在天而当夜故阳中有隂也坎在地而当昼故隂中有阳也震始交隂而阳生巽始消阳而隂生兊阳长也艮隂长也震兊在天之隂也巽艮在地之阳也故震兊上隂而下阳巽艮上阳而下隂天以始生言之故隂上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣   干四分取一以与坤坤四分取一以奉干乾坤合而生六子三男皆阳也三女皆隂也兊分一阳以与艮坎分一隂以奉离震巽以二相易合而言之隂阳各半是以水火相生而相尅然后既成万物也   乾坤纵而六子横易之本也震兊横而六卦纵易之用也   起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也   八卦相错者相交错而成六十四卦也数往者顺若顺天而行是左旋也皆己生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也   阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此真至理按图可见之矣   顺数之干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兊二干三巽四坎五艮坤六也   四正者乾坤坎离也观其象无反覆之变所以为正也卦之反对皆六阳六隂也在易则六阳六隂者十有一对也去四正者八阳四隂八隂四阳者各六对也十阳二隂十隂二阳者各三对也   复至干凡百有十二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有十二隂复至干凡八十隂   夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣   无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也   诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也干坤起自竒耦生自太极   自泰至否其间则有蛊矣自否至泰其间则有随矣一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而有十六五变而三十有二六变而六十四卦备矣   至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兊艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣   易者一隂一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位离坎交之极也故当子午位巽艮虽不交而隂阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯隂阳也故当不用之位坤纯三女于西南干纯三男于东北道生天天生地及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也   易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也   自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也   乾坤交而为泰变而为杂卦也   上经起于三下经起于四皆交泰之义也   乾坤坎离为上篇之用兊艮震巽为下篇之用也頥中孚大过小过为二篇之正也   乾坤天地之本坎离天地之用是以易始于乾坤中于坎离终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也故易者用也干用九坤用六大衍用四十九而潜龙勿用也大哉用乎吾于此见圣人之心也   夫卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性   不知干无以知性命之理   在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成隂   君子于易玩象玩数玩辞玩意   象起于形数起于质名起于言意起于用   有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言彰言彰则意显象数则筌蹄也言意则鱼兎也得鱼兎而忘筌蹄则可也舍筌蹄而求鱼兎则未见其得也   易为意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有象象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也   易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也自然而然不得而更者内象内数也他皆外象外数也干为天之类本象也为金之类别象也   干竒也阳也徤也故天下之徤莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也故天下之丽莫如火故又为附丽之丽兊说也一隂出于外而说于物故天下之说莫如泽   火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也   震为龙一阳动于二隂之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎   兊说也其他说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者   以尊降卑曰临以上观下曰观   复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容发复之义也   不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳微而无应也有应而动则为益矣大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳邪大哉位乎待才【一云时】用之宅也作易者其如知乎圣人知天地万物之理而一以贯之夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此   神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也   易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也生而成成而生易之道也   元亨利贞变易不常天道之变也吉防悔吝变易不定人道之应也   天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉防悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉防为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则防防则应之以贞悔则吉吝则防是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则防应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者防之本是以君子从天不从人   元者春也仁也春者时之始仁者徳之长时则未盛而徳足以长人故言徳而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者徳之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言徳故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者徳之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言徳也贞者冬也智也冬者时之末智者徳之衰正则吉不正则防故言徳而不言时也故曰利贞者性情也   元亨利贞之徳各包吉防悔吝之事虽行乎徳若违于时亦或防矣   初与上同然上之亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也   六虚者六位也虚以待变动之事也   易有三百八十四爻真天文也   图虽无文【先天图也】吾终日言而未甞离乎是盖天地万物之理尽在其中矣   先天图者环中也   先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也先天学主乎诚至诚可以通神明不诚则不可以得道先天之学心也后天之学迹也   尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳   易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五霸所谓皇帝王霸者非独谓三皇五帝三王五霸而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用智力则霸也   法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五霸絶于秦万世治乱之迹无以逃此矣   秦穆公伐郑败而有悔过自誓之言此非止霸者之事几于王道能悔则无过矣此圣人所以录于书末也平王名虽王实不及一小国之诸侯齐晋虽侯而实借王此春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亡茍存其名安知后世无王者作是以有所待也   秦穆公有功于周能迁善改过为霸者之最晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐桓公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽霸而力微防诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国者有过者亦未见大于四国者也故四国者功之首罪之魁也   五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故罪人有功者亦必录之不可不恕也   某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五霸实有功于天下且五霸固不及于王不犹愈于左袵乎安得不与之也治春秋者不辨名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪也春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书   人言春秋非性命之书非也至于书郊牛之口伤改卜牛牛死犹三望此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又云春秋皆因事而褒贬岂圣人特立私意哉人知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也   始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僭八佾也   晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不密则失臣故书国杀   夫圣人之经浑然无迹如天道焉故春秋录实事而善恶形于其中矣   春秋三传之外陆淳啖助可以兼治   管仲用智数晚识物理大抵才力过人也   叔向子产晏子之才相等埒   季札之才近伯夷   伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已   伯夷栁下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清栁下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎   圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于絶四   毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必有待固不化我有己也   刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也时然后言乃应变而言言不在我也   知之为知之不知为不知圣人之性也茍不知而强知之非情而失性而情则众人矣   志于道者统而言之志者潜心之谓也徳者得于己有形故可据徳主于仁故曰依   君子喻于义贤人也小人喻于利而己义利兼忘者唯圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎