耶稣会文献汇编 - 第 323 页/共 368 页

今汝当但谓都是他家说话，有何凭据？然则我说无凭，汝说应有凭，何不以汝说而辨我乎？汝不能辨，则汝说必无凭，而我说有凭矣。 辩理辩 天教妄想执着名相 我之所凭者何也？至理也。至理也者，天下万世不易之道也。故余《初说》谓汝妄想执着者，以汝不达大道之元，但逐名相，故执天主为天主，佛为佛，众生为众生。 天教不觉悟而自暴自弃 而不知佛者觉也，觉者悟也。人人觉觉悟则人人皆佛矣，又何间于天人群生之类哉？故佛无定形，在天而天，处人而人，不可以色相见，不可以音声求，以其即汝我人人从本以来具足者也。以汝我从来具足者不自觉悟，而乃辟之，非自暴自弃与？ 佛教非执著不平之气 今汝反谓余亦自有许多我相执著不平之气，然则总不必以理论量，唯汝教是从，随汝迷倒，而后谓之无我相与？是大不然矣。夫理直气壮，理屈词穷，此必然之势也。孟氏不云乎：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人吾往矣。”故余谓汝我相执著者，据理而断也，自反而缩者也。汝之谓余我相执着者，唐塞之言也，自反而不缩者也。 辩且不辩辩 前后矛盾则无一定之见 且汝初对张君则曰：“妙！妙！向来原有这个意思。”既而则曰：“吾将治行江右，亦留一篇于此，然吾尚有伏先生等在焉，亦足以与之辨明也。”洎其卒也，则谓“若与之辨，则成是非，故不与之辨也。”噫！俄尔之顷，貌言情态，何变幻错出之若此也。且汝辈之来倡教于此土也，必确有一定之见，更无二三之说，然后可以约天下之归趋。如“钟不考不声石不击不光，共相怋恤，深相诤论，敦是敦非”者，非汝利氏《辨学遗牍》之言乎？今汝又谓“辨则成是非”，抑何前后彼此互相矛盾者耶 不辩不证则属短陋庸劣 夫天下之理，同于大通，大通而后是非泯，是非泯而后诤论息，故我大圣人之叹一切众生皆具如来智慧德相者，盖亲证大通之道也。汝既恐辨则成是非，则何不反诸己，躬而自证大通之道乎？自证大通之道，则不见有人我彼此胜劣之相，一道平等，浩然大均矣。见不出此，徒诡谲其情形，遮护其短陋，何庸也。 妄证辩 诬陷圆悟与天教辩论 且汝有大诫十，其八曰“勿妄证”。注曰“傥人本无是事，而故诬陷之如此者妄。”夫余住童不逾甬东者五载，其去岁不过武林，江南北之人涂知矣，岂来汝会中与辨不胜发性而去者乎？故诬陷人以本未尝有之事，妄耶，不妄耶？ 天教之书皆诬妄 夫余其彰明较著者也。若夫渺茫之地，恍惚之间，其为妄证又安可胜计耶？故余谓汝所立之诫，所述之言，所勒之书皆妄也。汝若不妄，则应与圣贤经尝之道互相表里，何妨与天下之人共知共见，而必欲真归向天主者而后与之一二也。夫圣贤立言，所以载道也。圣贤之言之所载之道者，非一己之道也，天下其相率由之道也。故六经孔氏不以私其家，五千四十八部释氏不以私其党己之徒，藏之名山大川，散之通都国邑，圣天子颁之辟雍庠序，与天下臣民世守之。太祖天高皇帝、成祖文皇帝定为南北二藏，任天下之自信者请焉，弗禁也。 唯闻香白莲等教，其说妖妄，非入其教者不得预闻。今余又不知汝书果何书，汝教果何教，而谓外人纵欲求之不可得也耶。 崇祯八年 九月望日 三、《辨天三说》 作三说之因缘 不辩是天教大主意 季秋之望，余《二说》复出，如前致榜武林。而孟冬九日，梦宅张君仍持告天教之堂。坐移时，始有范姓者出，乃中国人，盖游淇园杨公之门而笃信天教者也。张君具言前事，以二说示之。范君接得竟不目，即内诸袖，乃曰：“凡有书出来无不收，然必不答，实告于公，此是教中大主意。” 天教不辩质疑 张君曰：“此非释氏生事。盖因贵教中言，理无二是，必须归一，索辨之言不一而足。且曰‘辨者吾所甚愿也’，故天童和尚爰出《初说》，欲与辨论，以决是非。而贵教傅先生又面许辨答，后竟食言，于是复有《二说》。今又曰不答，且曰百说千说，一总不答，何先后矛盾之甚耶？” 天教因不同而不辩 范君曰：“教中虽有欲归一之说，然而佛教与天教原是不同，必不可合者。盖佛教虽重性灵而偏虚不实，唯我天教明言人之灵魂出自天主，则有着落，方是大全真实之教。 虽然佛教以天堂地狱教化众生，而我天教亦以天堂地狱教化众生，如两医者，尔我如病人，随服其医之药，唯期疗病而已，何必是此非彼，况又欲合众医为一耶？如病不瘥，则更医可也。” 天教因不合而辟佛 张君曰：“此是病者分上事，夫医者之理岂有二哉”范君曰:“理虽不二，亦未有见病人请二医于家，使其争论而合为一者。”张君曰：“若是则并行而不悖，胡为贵教著书排佛，毁佛形像，何也？”范君曰:“教门不同，自然要如此辟。”张君曰:“此即以是加彼，彼或以是报此，则终无归一矣。” 信徒不会舍天教而皈佛 范君曰：“然敝教皈依者，必先与讲明天主大义，至再至三，然后受教。其进若此之难，故其出教亦不易。不似学佛之徒，倏而进，倏而退。故彼欲化我，虽是好心，而我辈断断无舍天教而复皈依佛者，不必空费许多气力。况云栖尝著《天说》四条欲辨天教，尚且不胜，岂今天童更有过于云栖者乎？ 圆悟据范君之言以辩 据张君亲持《二说》往告，西人不自面言，而假见我国之范君，且以必不答为教中大主意，藏其貌，愎其词，凛乎，截乎？若示我严城坚兵无自而入者，盖欲以含沙之计，阴肆其鬼域之怀，如去岁曾来会中与辨不胜之说。或矫诬于异日，或捏造于他方，穷其心志，不过以之惑世行奸耳，岂明教辨学之意哉？抑当事者之有忧，余身林下老且死，何必与之计论？第据范君之言，则余又不可以不辨也。 佛教偏虚不实辩 范君谓“佛教虽重性灵，然偏虚不实，唯我天教明言人之灵魂出自天主，则有著落，方是大全真实之教。” 《心经序》之证 灵魂出自天主，且存后论。佛教偏虚不实，余言不足重，则我皇祖御制《心经序》，盖论之详矣，试为范君陈之。 ①佛祖意在利济群生 皇祖之训曰：“二仪久判，万物备周，子民者君，君育民者法。其法也，三纲五尝以示天下，亦以五形辅弼之。有等凶顽不循教者，往往有趋火赴渊之为，终不自省。是凶顽者非特中国有之，尽天下莫不亦然。俄西域生佛号曰释迦，其为佛也，行深愿重，始终不二，于是出世间，脱苦趣。其为教也，仁慈忍辱，务明心以立命，执此道而为之，意在人皆若此利济群生。 ②佛教意在去虚立实 今时之人，罔知佛之所以，每云法空虚而不实，何以导君子训小人？以朕言之则不然。佛之教实而不虚，正欲去愚迷之虚，立本性之实，特挺身苦行，外其教而异其名，脱苦有情。昔佛在时，侍从听从者皆聪明之士，演说者乃三纲五尝之性理也，既闻之后，人各获福。 ③大乘以空相为空 自佛入灭，其法流入中国，间有聪明者，动演人天小果，犹能化凶顽为善，何况聪明者知大乘而识宗旨者乎？如《心经》每言空不言实，所言之空，乃相空耳。除空之外，所存者本性也。所谓相空有六，谓口空说相，眼空色相，耳空听相，鼻空嗅相，舌空味相，身空乐相。其六空之相，又非真相之空，乃妄想之相为之空相。相是空相，愚及世人，祸及今古，往往愈堕弥深，不知其几斯空相。 ④惑于空相即生妄想 前代帝王被所惑而几丧天下者，周之穆王，汉之武帝，唐之玄宗，萧梁武帝，元魏主焘，李后主，宋徽宗。此数帝废国怠政，惟萧梁武帝、宋之徽宗以及杀身，皆由妄想飞升及人佛天之地。其佛天之地，未尝渺茫；此等快乐，世尝有之。为人性贪而不觉，而又取其乐人世有之者何？且佛天之地，如为国君及王侯者，若不作非为，善能保守此境，非佛天者何？如不有保守而伪为，用妄想之心，即入空虚之境，故有如是斯空相。富者被缠则淫欲并生，丧富矣；贫者被缠则诸恶并作，殒身矣；其将贤未贤之人被缠，则非仁人君子也；其僧道被缠，则不能立本性而见宗旨者也。 ⑤《心经》意在去妄念 所以本经题云：“心经者，正欲去心之邪念以归正道。岂佛教之妄耶？朕特述此，使聪明者观二仪之覆载，日月之循环，虚实之孰取，保命者何如。若取有道，保有方，岂不佛法之良哉！色空之妙乎，於戏。” 圣人之徒当师法皇祖 皇祖盖聪明睿智、开物成务之大圣人也，使先佛之道无当于理。皇祖岂肯偏党不公，而独谓其教实而不虚耶？夫圣人之道，必折衷于圣人，方始归一而可行可远。岂圣人之所然，而我反不以之为然乎？不然圣人之所然者，则与圣人之见左矣。与圣人之见左，抑岂圣人之徒哉？范君殆将贤未贤之人，则亦圣人之徒也，圣人之徒必以圣人为师，周公不曰：“文王我师也” ？若以道论，皇祖则亦范君之师矣。范君不师皇祖之言，而师夫皇祖所未折衷之人，而其人又其心行大有叵测者，盖亦异于周公矣。 况谓“人之灵魂出自天主则有着落，方是大全真实之教。”无论其愚迷横计，即一出言之表，立教之端，且不可为训，而况其拯世而化人耶？何也？ 灵魂出自天主辨 灵魂是识神俗称 灵魂者盖生死之大兆也，即我先圣呵为识神者，是亦即世间俗人罪夫见事不清，诋为魂灵者是也。以此为端，以此为表，教可知矣。 灵魂不出于天主 然则范君与西人盖全不知灵魂何起，性灵何归，又乌怪其业识忙忙而作此外道魔说耶？夫唯性始无变易，魂则有动摇，既有动摇则有游逸，既有游逸则有起灭，则惑断惑尝，祸且弥运，讵不亦生死之大兆乎哉？纳民于生死大兆之中，反尊之为教主，可乎，不可乎？故灵魂出自天主，断然必无之事。 天主有无灵魂辩 ①天主无灵魂则属乌有 今且问范君，天主亦有灵魂耶，其无灵魂耶？若无灵魂，天主且属乌有，何以灵魂出自天主？ ②天主有灵魂则万有当齐 若有，则天主之魂，浑然至善之体，出者既然，则为所出者莫不皆然。今一家之内，一乡一邑之间，何以智者愚者，仁者暴者，万有不齐？ ③天主当平等化育 至于莫可穷诘，而况殊方之外，异俗之人哉？然则天主何不一体同观，平等化育，乃使其觊有余矜不足者之自古至今、相陵相夺而长此厉阶耶？偏小虚妄，君当自择。而真实大全之说，余不知其于义何居矣。 人人本有皆具性灵 若我先圣人之教则不然，明号于人曰：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著故不能证得。”据其皆之意，岂非全者乎？据其具之意，岂非全者乎？据其人人皆具本有之性灵而告之，则尽虚空遍法界之类，无乎不合，无乎不同，岂非谓之至大、至全、至真、至实、至公之大道者哉？昔者我大圣人之既证此道也，复大观乎群生生死往复之元，广而导之，诲而不倦，故上极成其圣道，下极诸趣苦乐之相，莫不示其所以然。如良医之治疾，明其证候，示其寒热，投之以剂，无不霍然者也。 天堂地狱辨 天堂地狱由业力所召 夫天堂地狱，盖众生业力所召，非夫病者所受之症候、所感之寒热乎。而天教唱言：“皈依者升天堂，不则地狱而已。”簧鼓愚民，欣上压下，舍此趣彼，则己以病而加诸人矣。反以两医为喻，抑何其自昧而昧人耶，故范谓佛教以天堂地狱教化众生者亦妄也。 业感之累始于妄想 佛盖知夫天堂地狱之所由来，故立戒定慧之教，引而出于昭旷之原耳。何也？一切众生所以轮转三界、流浪四生者，盖业感为其累也。业感之累，始于妄想之所因；妄想之因，始于不达本性之故，以其不达本性，著于前境，缘境为识，循识为业，由业得报，故有六道种种差别之异果。果识为因，熏发现行，而轮回于是乎不息矣。 迷则生死始，悟则轮回息 然此如如正体，无始无终。不自天来，匪从人得，故曰：“无所从来，亦无所去”，故名“如来”，但迷之则生死始，悟之则轮回息。使天主苟不自悟，则亦浮沉三界之人耳，乌能以灵魂与人哉？使三界之人而苟自悟，则不妨随处作主，遇缘即宗，在天而导夫天，处人而导夫人，非夫天人而命夫天人。命夫天人者，而天人无以命之。 天主是本性之实 然则所谓天主者，盖名也虚也，而名乎天主者非虚也，本性之实也。本性之实，则无物不同，无物不然。然自得其然，非有所以使之然；同自得其同，非有所以使之同。无使而同是之谓大同，无使而然是之谓大然。窥之不见其际，探之莫测其源，包乎天地，贯乎古今，精日精月，灵神灵鬼，出入乎死生。主张乎天人者，而天人乌得而主张之哉？出入乎死生者，而死生乌得而出入之哉？至哉，妙乎！本性之实也。 天主天堂是妄想空相 范君不务本实，徒羡虚名，执妄想之空相，而甘心于天主天堂之乐，非皇祖所谓为人性贪而不觉，而又取其乐者乎？愚及世人，祸及今古，洋洋圣训，临尔有赫，奈何其不怀明畏，乃有所陨越耶？无论三界无安，犹如火宅，范君不宜俾昼作夜，畏日趋冥。 从天教者难免地狱 然天堂非幸至之乡，未有身行十不善道之业，而能高距六欲之境，而况其四禅八定者乎？故曰：“五戒不持，人天路绝。”夫身有不善业者三：曰“杀”、曰“盗”、曰“淫”；意亦有三：曰“贪”、曰“嗔、”曰“痴”；口则有四：曰“妄言”、曰“绮语”、曰“两舌”、曰“恶口”，皆绝人天之路之业者也。而杀、盗、淫、为首，杀尤首矣。贪、嗔、痴则其所自起者也。范君既谓天教亦以天堂地狱教化众生，而反恣情纵欲，谓一切众生固当食啖。盖天生以养人者，天何颇耶？害性命以育性命，天道至仁，岂然乎哉？唱如是说者，不过以口腹者乃生人之大欲存焉，投其所欲以要人耳。行地狱之因，希天堂之果，岂非天堂未就，地狱先成者乎？ 天教私传不可知之说 据是则身行明示，尚乃如此，如谓“必先讲明天主大义，至再至三，然后受教”，其进若此之难者，则余又岂能测其讲明何义，而非私传暗授不可知之说者乎 宗教是圣人导人证道 圣人以性命为教导 夫教者导也，所以导人而证道者也。故非道莫导，非千岐而一致，万类而一得之道，不可以为道。性命之道，千岐而一致、万类而一得者也。何人无性？何人无命？圣人无性命以与人者也，导之使各证其本有皆具之性命而已。 性命以迷悟为进退 以性命为教导，则亦以迷悟为进退。悟者为进，迷者为退。然悟亦无所得，迷亦无所失，故进亦无方隅，退亦无处所。总天下万类之含灵，唯日进退出入于性命之中。 圣人启迪以权教实教 圣人虑其味而不觉也，故多方而启迪之，于是乎有权教焉，有实教焉。实之所以示顿也，权之所以示渐也。渐者，渐见此道也；顿者，顿悟此理也。顿渐之示，机之所由别也。 权教分显权、冥权 权也者有显权，有冥权。圣人显权之，则为浅教，为小道，与其信者为其小息之所也。圣人冥权之，则为异道，为他教，为与善恶同其事，与夫不信者广为其方便得道之缘也。是以道妙天人，而天人莫能测者也。 圣人之道大公无私 然则圣人之道、之教，固已弥纶三际，磅礴万有者矣。岂以从己者为私人，而彷惶于进退得失之间哉？ 辨教非欲使人皈依 夫余所以与天教辨者，非求胜之而使人之从我也，畏夫人之不知道而味己也。昧夫己则逐夫物矣，逐夫物则妄念生焉。未有妄念动于中得为仁人君子，而不罹夫殒身丧富之祸者也。何也？觊夫人，矜夫己，而不悟平等之理也。不悟平等之理者，不达本性之实也。达夫本性，则无欠亦无余，无智亦无得矣。以无所得，故无所求。非无求也，求自本心而已；非无得也，得自本性而已。所以先德云：“不著佛求，不著法求，不著僧求。” 断不皈依佛辨 尝礼如是事，则皈依之义盖可知矣。故范君谓余“彼欲化我，虽是好心”，夫子之说君子也，余岂敢当哉！谓“我辈断断无舍天教皈依佛者”，无乃驷不及舌欤。 佛是觉性 夫佛者觉也，觉尽本性，而无余觉者也，故名“大觉”，亦名“正觉”。其觉也非一己之觉也，与万灵同禀是觉，而特先证其觉者也。人不禀是觉，则无是人矣；物不禀是觉，则无是物矣；范君不禀是觉，则无是范君矣。无人无佛无范君，则天地世界且空荒绝灭矣，谁为名天、名物、名教化、名归依者哉？