耶稣会文献汇编 - 第 214 页/共 368 页

⑵君子以理为主 “灵才所显，不能强之以殉夫不真。凡理所真，是我不能不以为真；是理所伪，诞我不能不以为伪。诞舍灵才所是之理，而殉他人之所传，无异遮日光而持灯独也。《语》云：‘鸟得羽翼以翔山林，人禀义理以穷事物。’故事物之折衷，论惟尚理焉耳。理之体用广甚，虽圣贤亦有所不知焉。一人不能知，一国或能知之；一国之人不能知，千国之人，或能知之。君子以理为主，理在，则顺理；不在，则咈其谁得而强之。 天堂地狱为赏罚之所 ⑴世界圣凡杂处 “今兹世人所现居之界，名曰蒙铎。蒙铎者，善恶未分之总称，乃圣凡杂处、污洁并涵、忧乐交萃之所也。 ⑵天堂为圣贤居所 “蒙铎而上天，则高广不知其几千万里。大略九重，最上一重名曰‘明光天’，乃天上主临莅之国，与原初所造九品天神，及诸后来畏天爱人修德纯备，升受天福之贤圣所居也，即世所称天堂者是。 ⑶地狱为罪犯之所 “蒙铎而下地，则厚深约三万余里。其中心最深暗处一窖，名曰‘万苦聚’，乃天上主所罚傲魔露祭佛尔与原初从恶之魔侣，及诸后来欺天害人、作恶贯盈、堕受天罚之罪犯所居也，即世之所称地狱者是。此自开辟天地、安立世界之初，即创置之若此矣。 天主操天堂地狱赏罚之权 ⑴天主立十诫以定赏罚 “而天主所立十诫之后，又明明云：‘顺者，升天堂受福；逆者，堕地狱加刑。’其所从来久远，为何？ ⑵天主操赏罚之大权 “如夫此蒙铎世界，不能有善而无恶也，则自不得不有赏而有罚也势也，理也，谁谓非至当不易之法则哉？顾现前之赏罚，小则官长操之、大则国君操之。然而非其至也。真正大赏罚，则惟天上主得而操之。即世所称操赏罚之人，皆其所并受赏罚之人也。 ⑶惟天主可当仁者 “故曰：‘惟仁者能好人、能恶人。’盖惟天上主，始可当仁者耳。不然孔子既圣矣，何以云：‘若圣与仁，则吾岂敢？’而则天之尧，始仅仅称其仁如天也耶夫。世之人，总好人，总恶人，而不能直遂其好恶之情之实者，往往而是试观孔子，大圣人也，而未操赏罚之权，再四陈请，欲讨一陈恒而不能，则其他可知。夫大夫能荐人於诸侯，而不能必其为大夫；诸侯能荐人於天子，而不能必其为诸侯，则其他又可知。矧推其极爱之情，欲其生而不能；推其极恶之情，欲其死而不能。不但不能，而反为惑矣。然则世之好人、恶人者多，而能好人、能恶人者固不数数见也。其惟仁者乎？其惟上帝之至仁者乎？ ⑷天主以天堂地狱赏罚 “《书》云：‘惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。’此真正永远大赏大罚之权舆也。而厥赏在於何所，则有前所称明光之天堂在；厥罚在於何所，则有前所称万苦之地狱在。夫好恶少辟，且不能齐。一家赏罚不当，且不能行。一旅舍彰善瘅恶之典，而欲齐家、治国、平天下，即圣哲不能也。而谓宰制六合之大主，独无所操赏罚於其上，岂理也哉？ ⑸圣贤论天主赏罚之证 “理之所在，万古不易。虽圣贤未言，圣贤弗能违天也。况吾圣贤隐意微言，亦自有不尽泯者乎？圣贤之教在经传，其劝善必以赏，其沮恶必用罚也。《舜典》曰：‘象以典刑流宥五刑。’又曰：‘三载考绩，三考黜陟幽明。《皋陶谟》曰：‘天命有德，五服、五章哉；天讨有罪，五刑、五用哉。’《益稷谟》曰：‘迪朕德，时乃功，惟叙。皋陶方祗厥叙，方施象刑，惟明。《盘庚》曰：‘无有远迩用罪罚厥死，用德彰厥善。’《泰誓》曰：‘尔众士，其尚迪，果毅以登，乃辟功，多有厚赏。不迪，有显戮。《康诰》曰：‘乃其速由文王作罚，刑兹无赦。《多士》曰：‘尔克敬天，惟畀矜尔；尔不克敬，尔不啻不有尔土，予亦致天之罚於尔躬。’《多方》曰：‘尔乃惟逸惟颇，大远王命。则推尔多方探天之威，我则致天之罚，离逖此土。’此皆二帝三代所传语也，则无不人人言赏罚矣。 天堂地狱之证 ⑴天堂地狱合理 “夫曰赏曰罚，岂其别无分疏安顿之处？故都俞吁咈於一堂，赓歌喜起，其诸圣贤聚乐，天堂之景象乎。显戮殄灭，代有刑人之所，其诸罪恶聚苦，地狱之景象乎。第天堂之乐，更全、更大、更真，不但如世福之仅有其影。而地狱之苦，视人世之刑戮极严、极备、极永，尤可畏耳。今试就世法论之，小而郡邑，大而邦国，无不设立礼贤之馆、刑罪之囹圄，而谓天上主宰治六合之大，反无一安顿善、不善之处所耶？则天堂地狱，乃上帝陟善於明、黜恶於幽，最切、最公之第一义也。圣贤即未言，可谓圣贤之缺典，胡可以明明不易之理，特因圣贤未言，而弗信乎哉？ ⑵圣贤论天堂之证 “况地狱之说，吾圣贤书中虽未显见，而天堂之意义则固有明载焉者。第读者急在文，缓在意，弗及细思之耳。《诗》云：‘文王在上，於昭于天；文王陟降，在帝左右。’又云：‘世有哲王，三后在天。’《召诰》云：‘天既遐终大邦殷之命。兹殷多先哲王在天。’《金滕》云：‘乃命於帝庭，敷佑四方。’夫在上、在天、在帝左右，非天堂之谓其何欤？而况明明言上帝之有庭，乃命於帝庭耶？ ⑶以天堂证地狱之实 “夫既有天堂，则自然有地狱。二者不能相无，其理一也。如真文王、殷王、周公在天堂上，则桀纣、盗跖必在地狱下矣。行异则受不同，理之常，何容疑哉？ ⑷以善恶之报论证天堂地狱 “况颜贫夭，跖富寿，令不天堂、不地狱也，而可乎？大德受命，受命而德施弥溥，报以苍梧伐木削迹之身，两楹奠而素王终。即血食万世，浪得身后荣，圣人不起而享也。报在子孙乎？丹朱傲外，丙仲壬殇，伯邑考醢奚报焉？惟是衍圣之爵，延世顾易世，而子孙之面目、名号、贤愚、好丑，悉不可知，以代圣人受赏，此足以厚圣人乎？不天堂，又不可也。 ⑸不可因经黄未载而生疑 “说者谓秦焰酷，而其义弗存，故吾圣贤书中不具载。然，政不得因其不载而有疑。不然，彼轮回六道之诞言，凡出佛书无理之谈，悉吾圣贤书中所不载。且皆有识之儒所力辟者，何世之人反信之而不疑耶？ ⑹以世人觖望之情论证天堂 “吾且就世人觖望之情，而益征天堂之必有。凡物类各有本性所向，必至是而定止焉。得此，则无复他望矣。人类亦必有止。 ①人心不以本世为足 “然观人之常情，未有以本世之事为足者，则其心之所止，不在本世也明矣！不在本世，非在后世天堂欤？ ②人心向往天堂全福 “盖人心之所向，惟在全福。全福备处，是谓天堂。是以人情未迄，於是未免有冀望焉。 ③世界无全福 “全福之内，万寿无疆。人世之寿，虽欲信天、地、人三皇，及楚之冥灵，上古大椿，其寿终有界限，则现世信有缺也。故世人往往呼本世为缺欠世界，所谓世界无全福彼善於此，则有之。试观商贾殖货之人，虽金玉盈箱，富甲州县，心无慊足。又如仕者，躐身世之浮名，趋明时之捷径，惟图轩冕华衮为荣；即至于垂绅朝陛，晋职台阶，心犹未满。甚且极之，奄有四海，临长百姓，福贻子孙，其心亦无底极焉。非人心之果无厌足也，现在原人之侨寓焉耳。 ④全福在天堂 “无限之乐，无疆之寿，悉在本乡天堂。故一蚊之小，不足饱龙象；一粒之微，弗克实太仓。古圣有悟此理者，瞻天叹曰：‘上帝公父，尔实生吾人辈於尔，惟尔国能满吾心也。人不归尔，其心讵能安足哉。？’ 三、天堂真境之乐 “《经》：‘曰天堂之乐，天主所备，以待仁人者，目所未见，耳所未闻，人心所未及忖度者也。’ 以世界证天堂之美善 “夫欲度天堂光景，且当纵目观兹蒙铎世界。见在奇丽之景，多有令人叹息无已者。曰：‘嗟乎！吾主为我此贱躯与以多且大恩赐，一至於此。如天地气海晦明寒暑霜雪雨露鸟兽鱼鳖草木至备矣。所备於天境圣贤面尔之所，又何如？圈牢中若此多且厚，帝庭当何如？涕谷若此，大乐诸乐之真境更何如？今所并赐仇者、友者？若此丰隆，身后特赐友者更何如？不信尔言，不从尔道，赐享天地间诸福已若此；所预备以报信尔言、尊尔命、从尔道者，岂不尤盛大而无比乎？ 天堂之美善言不能释 “必也！常为暄春无寒暑之迭垒，常见光明无暮夜之屡更，其人常快乐无忧怒哀哭之苦，常舒泰无危陷。韶华之容，常驻不变；岁年往来，大寿无减，周旋左右於上帝。世俗之人，乌能达之，乌能言释之哉？ 拘於耳目则不明天堂美善 “吾辈拘於目所恒睹，不明未见之理。比如囚妇怀胎产子暗狱，其子至长而未知日月之光、山水人物之嘉，只以大烛为日、小烛为月，以狱内人物为齐整，无以尚也。则不觉狱中之苦，殆以为乐不思出矣。若其母语之以日月之光辉、贵显之妆饰、天地境界之文章，广大数万里，高亿万丈，而后知容光之细、桎梏之苦、囹圄之窄秽，则不肯复安为家矣。乃始昼夜图脱其手足之桎梏，而出寻朋友亲戚之乐矣。世人不信有天堂也，因不信有身后无穷之真乐，而遂以现在之若世恬然为乐地也。悲哉囚子之见也。 天堂之六福 “夫经中称天堂之景，有曰：‘居彼之处，一切圣神具无六祸，此世中无人无其一；具有六福，此世中无人有其一。六者云何？一谓圣城，则无过而有全德也；二谓太平域，则无危惧而恒恬淡也；三谓乐地，则无忧苦而有永乐也；四谓天乡，则无冀望而皆充满也；五谓定吉界，则无更变而常定於祥也；六谓寿无疆山，则人均不死而常生也。寿无疆，则并前诸福俱永久不灭，此天主切答仁人之情也。其详悉具《畸人篇》内。 居天堂者之尊荣 “又试略述升天堂者，尊荣之旨焉。 ⑴肉身无待无碍 “盖升天堂之人，灵神既饱饫於真福，其光辉吉乐因达於肉身。肉身之福，据其本性，亦罔不备，姑以世所谓福者略喻之。夫人精神强固，百疾不侵；气度舒和体貌精美；神心睿智，事物之理澄然融会，视听、言动，绝无欲牵，充积於德，大定於善。又加富足、尊贵、显荣、安乐，此皆世俗所谓身中、身外之吉祥者。但此诸种种福，在此尘世，则暂福也；居世之人，又仅获其纤毫。惟是永居天堂者，始得其真且全。盖肉身跻此，百体固强，无受损害，常生不死，四肢协称，无余无亏，放有光明七倍於日。周旋六合，不待俄顷，速如心目；透山入石，竟无留碍。非若今日之肉身，饥思食、渴思饮、寒思衣、劳思逸，必有待而然者也。 ⑵灵神定善不易 “其灵神亲见天主无穷能性，悉得洞晓无复疑滞。大定於善，无复更易。此时寓居静天。静天之境高峰华丽，固非世主珍宝玩好、瑗宫瑶宇所可彷佛其万一。所伴侣者，天神与万世之圣神相为昆弟，相亲相爱如一身心，共是共非、共爱共恶。其人之所愿，惟天主之所愿，而分外无复有。愿凡所愿，巨细无一不遂。凡所欲为，赖天主之全能，无不能为。此其富足安逸无以复加，此皆天主钟爱之子、天神契悦之友也。尊荣孰大於是？诸人还想此等光景否？ 四、以孔子之言论天堂地狱 上下为天堂地 狱定界 “吾夫子云：‘不怨天，不尤人，下学而上达。知我者，其天乎。’夫上达者，其即上达此天堂乎？不然孔子一生周流困苦，既叹莫我知矣。何以又云：‘知我其天也耶？’他日又云：‘君子上达小人下达。’上下悬隔，宁非天堂地狱之定界欤？ 天堂地狱分别善恶 何者？天堂非他，乃古今仁义之人所聚光明之宇；地狱亦非他，乃古今罪恶之人所流秽污之域。彼既升天堂者，已安其心乎？善不能易矣！其既堕地狱者，已定其心乎？恶不克改也！ 当以望畏之心修德 “今吾中处，乌可不定心於德？乌可不速改其不善？乌可不长近仁义之君子？乌可不远避罪恶之小人？乌可不时时望尝天上之永福？乌可不刻刻惧堕地中之永殃？夫吾辈不知天命、不知真正大主之可畏，即妄自谓我为善，而不为恶也，我不敢信。乃既知有天命之可畏矣，而悠悠忽忽、日复一日，为善不诚且不坚，去恶不猛且不力者，正不知此身后天堂地狱，上无所望，下无所畏焉耳。倘诚真知其必有，即不望天堂乎？宁能不畏地狱也耶？ 五、地狱真境之苦 地狱之苦非口舌能言 “夫地狱与天堂正相反者也，天堂安於静天九重天之上，最为清朗；地狱置於地中最下之处，最污暗也。其苦难之态，固非口舌可罄其万一者。凡天上主所自造之物，如天、如地、如海，皆甚大甚备，皆足显无涯之智能也。地狱之苦及甚盛，义怒刑罚亦必显其无量之智能，即其甚大甚备，可想见矣。盖本世之患，有息有终；地狱之苦，无穷无间。 地狱有觉、失二苦 “厥苦多种，总归於二：一谓觉苦、一谓失苦。 ⑴觉苦 “觉苦者，寒火、饥渴、臭秽、暗冥、忧懑与凡一切能致痛楚之刑。此类之苦，地狱甚备甚大。凡世间所谓苦者，以是苦视之，悉不为苦，正如画物与真物也。是为外患。 ⑵失苦 “失苦者，则失天主。罔失天上诸庆福，永不复得之悲忧也，是为内祻。两苦并大，失苦更深。罪人所伤痛，尤莫深乎所失之巨福也。故常哀哭自悔曰：‘悲哉！吾生前为淫乐之微，失无穷之福，而溺於此万苦之聚谷乎？今欲改过免此而已迟，欲死而毕命以脱此而不得。’ 地狱之苦永不得脱 “盖此非改过之时，乃天主公法。所使以刑具，苦痛其人，不令毁灭其体，而以悠久受殃者也。此处之掌戮，则鬼魔也。其恶剧大，甚强有力，酷虐无比。其恨我人类最深，无丝发慈愍。凡所能加，惟力是视。其所加苦难，又孰尚乎？夫世苦虽大，或有他慰。即无他慰，尚有有限之慰。地狱之苦既猛且大，而又无限，入者知不能出。故悉无复脱之慰，而有永永不能脱之苦忧。吁可畏哉！ 六、天主赏罚在后世 “世人或见罪人犯科，不见即受罚。将曰：‘造化茫茫，原无主宰，善未必荣，恶未必罚。修德何益？为恶何损？’又或见柄世权者，赏罚偏私，则以省疑造物主原弗理视世事。或又解之曰：‘此天之未定焉。’噫！岂知造物主之定赏、定罚，固在此身后哉？ 七、惟天主赏罚不爽 世上赏罚惟凭耳目 “鸣呼！柄世权者之赏罚，纵不偏私而公平乎。其所褒贬功绩与否，亦维耳目是凭信耳。无审据者，弗克洞烛也。 民情爱憎泯善扬恶 “民之庸情有所妒憎，则泯其善、扬其恶，壅蔽莫达；有所亲爱者反是。则在上者时或不能周悉其人之功罪，何能尽得法意？ 人掩己德罪 “岂惟人乎？己亦掩己矣。隽德之精，多含於内，不露於外。发外者德之余耳，非其人易粉饰焉。善者弥诚，弥隐己德，不但曰隐也，且不有其德也。人与己不知之，则畴从而褒之。恶慝之恨，素酿於心，不泄於外。见外者，慝之未耳。诈善者，不难文藏焉。恶者滋熟，滋匿己匿。岂但曰匿也，且不觉为匿矣。人与己弗达，又谁从而贬之？ 惟天主明威神鉴 “夫己自蕴蓄，已不有之同类之人。又覆盖之，秉法君臣不及尽知之，非天上主明威神鉴，岂得按审无爽也哉？ 八、释天堂地狱之报 驳行善不望天报 “乃世之儒者侈为高远之谈，曰：‘行善而望天报。’此非德，乃利也。尔行德不望天报，不尤精美乎？此言似高远，似乎引人进於至德，而其实使人怠於修德，诱人恣行诸恶者也。何者？行德为德，此物此志洵美矣。第非圣人，弗及此也。即圣人之行德也，其大意悉为上帝，为德美，特不汲汲望世报耳，亦何尝不希望於身后之天报，况众人乎？非望福，安能策怠励行德之苦，谢随世之乐？非畏害，安能去恶、克己乎哉？今信有主有报，犹多自欺、自恕、自纵、自怠，难於精修，况去主报欤？ 驳善恶所在子孙 “又有拘儒狃於成说，曰：‘善恶必报，信矣。’第在本世，或不於其身，於其子孙耳，何必言天堂地狱？ ⑴福不足以报善 “岂知本世之报甚微，不足以克人心之欲，又不足以尽偿诚德之功，且不足以显上帝赏善之力量也。公相之位，极重之酬矣，若以偿德之价，犹为万不偿一。天下固无可以偿德之价者也。修德者虽不望报，上帝之尊，岂有不报之尽满者乎？王者酬臣之功，赏以三公至足矣。上帝之酬，而於是止乎？人之短於量也如是。 ⑵无子孙者不得报 “夫世之仁者、不仁者，皆屡有无嗣焉者。其善恶何如报也？ ⑶报在子孙不公平 “我自为我，子孙自为子孙，夫我所亲行善恶，尽以还之子孙，其可为公乎？ ⑷当报其身而非子孙 “且问天主既能报人善恶，何能报其子孙而不能报及其躬？苟能报及其躬，又何为远俟其子孙？且其子孙又有子孙之善恶，何以为报？亦将俟其子孙之子孙以酬之欤？ ⑸报在子孙不仁不义