耶稣会文献汇编 - 第 176 页/共 368 页

代疑篇卷上 第一节 天主创造万有 答造化万物一归主者之作用条 一、天地万物非理气偶然生成 物汇至多，问谁始造？或云一气所为，或云气中有理，或云偶然遇合，不须造作，或云自然生成，不由主宰，皆求之不得其故，滂为之说也。夫气无知觉，理非灵才。若任气所为，不过氤氲磅礴，有时而盈，有时而竭，有时而逆，有时而顺焉，能吹万不齐，且有律有信也？即谓之理，理本在物，不能生物。如五声之在八音，变不胜穷，皆属之理；理在钟鼓、管弦，不能自生钟鼓管弦，此人人所自明也。若偶然之说，尤属谬妄。天地万物，自古及今，无一僭差，是何作用可以偶然值者当之乎？金偶然过火则流，火偶然过水则灭，若不相遇，终古不生不克。四行之用，一物不可少，若待偶然相值，物类毁灭久矣。人惟不明此理，第认物自生自长理气之中，如鱼在海中一般，反视天梦梦，若与我邈不相干。 二、天地万物必由大主化成 天载之争，可知，可不知；可事，可无事。本由习迷不觉，复为异学夺志，将自古圣贤谆谆敬事之语，尽移之他向，而学术人心，敝非一日矣。诚思天何以动，地何以静，日月星辰何以运行，风雨云雷何以变化，山何以峙，川何以流，四行何以生克，飞潜动植何以生长、何以收藏，物何以蠢，人何以灵，何以各循其轨、各安其类，无相假借，无相凌夺？此必有大主化成其间，不待智者能知之也。海中一舟过焉，帆樯整理，即不见其人，知有操舟者在也。空中一矢过焉，发必中的，即不见其人，知必有运矢者在也。或云大生广生，自然而然，不有由主宰，此又见其末不见其本，不可不亟论者。洪荒之初，未有天地，焉有万物？其造无为有，非天主之功而谁功？ 三、全能之天主化成天地 古经云：天主化成天地，以七日而功完。时则物物各授之质，各赋之生理，予之生机，各畀天神，以保守之，引治之，此乃天主洪恩。自此物物依其本模，转相嗣续，完其生理，畅其生机。人第云天地之功，不知天地无功，天主命之，百神司之。即天地定位，谁非天主造成？知其自然，不知有使之自然者，岂探本之论乎？祖父宫室，子孙自然居之，创造由祖父，营构由工匠也。又如自鸣钟、铜壶滴、漏风车、水碓、木牛、流马、橐龠、编萧，用之者以为自然，作之者几经智虑也，可仅云自然已乎？但人之造作，或用五官，或用百体，纵极神巧，有可得而测量。天主不然，非有思，非无思，竭千圣智巧，不能穷其思，特不见其思之倪；非有为，非无为，合千圣之力量不尽其为，特不得其为之此种义理，止可神会，难用舌传。夫造物化工，昭昭在人心目，何须诠解，惟是天主全能乃为。前数说掩蚀已久，异学纵横，驾轶其上，反以凛凛上帝者为迂远、为无据。宁知天主如许全能，如许化工，是吾人大父母。出王游衍，无息可离，无处能遁，乃竟觌面而违之，没齿而昧之，不能不为之深慨也。 第二节 天主掌管祸福 答生死赏罚惟系一主，百神不得参其权条 一、天主赏罚完全 祸福不必尽是善恶之报 问：天之道，福善祸淫。世顾有善未得福，反以得祸；恶未受祸，反以受福。此可谓有天道乎？ 曰：天道本不虚，然即此或然，内亦定有故，不可不察也。天主生人，原以世福均散世间，听人自取。凡有知虑者，自能思索；有才干者，自能运用。人人皆可得取，故善人恶人皆可有分。且赋予之初，恶亦未立，只为世人求福有过当、有适中，便种种差别，善恶乃分。有得所应得者；有有而不居，推以广庇馀人者；有甘守无得，绝不冀人之有者；此因世福而生善者也。有得非其有者；有只愿自己，略不为人者；有妄求强夺，公取窃取者；皆因世福而生恶者也。可见善恶常与世福相夹而来，不必尽是善恶之报。 天主赏罚无渗漏 又世间赏罚多不合情，必天主予夺，方无渗漏。除上善、极恶无一假借外，其馀中等之人，或善中有恶，则先降困苦以削其见在之恶，死时只留全善，径得善报，而享极乐。是善人得祸，非不幸也。或恶中有善，则先与荣宠，以酬见在之善。死时只留全恶，径得恶报，而遭极殃。是恶人得福，大不幸也。 天主赏罚无谬误 又天王阴骘下民，不重阳善阳恶。故善者得声名，其酬报亦不厚；恶人得訾詈，其恶己泄，谪亦可轻。正子之所谓善人恶人，昭昭与世共知者也。知即是报，何云无报乎？况人之善恶，又有隐微。如有为为善，与文饰诈伪，皆善中之隐恶也。无知陷溺，或真心不掩，皆恶中之隐善也。此则人不及知，惟主知之则赏罚，有独异焉。以此言之，世法劝惩，容有僭差；天王彰瘅，必无谬误。 二、天主掌管世间祸福 或曰：万法心造，自求多福，似乎人亦有权也。法王宰官，可以贫富人，可以生杀人，似乎君相有权也。 曰：是皆不然，幸而得之，皆值天主之所许也。如其不许，天子不能富贵一人。冤仇不能排陷一人，古事往往有之，岂有人力可以违主？ 三、天主掌管鬼神 或曰：鬼神者，造化之功用。今云百神无权，禁人不得奉祀，此不可解。 曰天主生天地，即先生无数万神，自天地山川、日月星辰，以至昆虫草木，皆有所司。开辟至今，俱有分职，各神惟顺主命，毫无旷越。天主之意无非百神之意，百神之功无非天主之功。第其名其号，吾人未尽测识，虽欲信奉，无从寻觅。既不容于中有所拣择，亦岂容己意擅立所尊？擅立者，谓之矫诬，得罪甚大。西学不事百神，非不敬神，正是敬神之至。今人漫信乡俗，或以意之所重，众之所推，便立为神，一时谬举，久作当然，慢神忽天，莫此为甚。非卓然不惑，安能定见不摇也。夫授官品者，必系朝廷；授神秩者，必由天主。官不出朝廷，谓之伪职秩；不由主命，必系妖魔。西学事天主，即百神在其中。世人泛祀无考之百神，反使对越天主之虔有缺不全，吾不知其可也。 第三节 天堂地狱 答有天堂有地狱更无人畜鬼趣轮回条 一、佛教天堂地狱非正理 天堂地狱是灵魂处所 问：天堂地狱，原出佛教。既不信佛，何犹沿其说也？ 曰：说固有名同而实异者。吾所谓天堂，非佛之天堂；所谓地狱，非佛之地狱。盖佛氏所指二处，似乎肉身享用，故境界现前，俱极粗浅，而福尽、业尽，俱复轮回，则乐苦亦非极处。不知人死，不带肉身，止是一灵。一灵所向境界绝与人世不同，受享绝与肉身各别。升天堂者，入至善之乡，止增其善，无福尽之期；入地狱者，处全恶之地，止增其恶，无业尽之理。且生前有作有修，全为有身。死后无身，在天堂者与天神一类，在地狱者与魔鬼一类，无作无修，凭何福业为升堕之实乎？ 佛教天堂地狱说自相矛盾 后谈净土者，不言地狱；禅宗学者，并天堂亦不设。终古今极大一事，可以任意改窜，为此更端之说耶？佛之与祖，同一法门，前后持论迥然不同，而奉佛者，且两是之何哉？ 六道轮回说决非正理 至六道轮回，其说亦不始佛。大西洋上古一士，曰：闭他卧刺者，悯世沉迷，倡为此说，以诱导愚俗，谓之权法。而大西古贤久已直斥其妄矣。厥后流传今邻裔，延及西竺等邦，承讹习舛，甚浅俚不经。不谓中华文献之地，祖述其说，传会转工，遂成家传户诵，久假不归也。若人与物不轮回，人与人不转世，轮回另有专论，在《或问西释辩明》书中，阅之自醒。故知六道轮回，决非正理。然后信释氏之说，与西学不同，而西学之言天堂地狱可得而举焉。 二、天主教天堂地狱说 天堂地狱的划分 天主化成天地，即分为三等。至清至善者，在天之上；至浊至恶者，在地之下；清浊分善恶半者，在天地之中。此等分别，是自然恰好。上下二处，是有定之所；惟中间一处，可上可下，为无定之处。 人升天堂入地狱之因 何也？人有灵性，则向于天；人有肉身，则向于地。又人得自专，为圣为贤，由人；为禽为兽，由人。天主特设此境，以待人之自修，故谓之未定。要终选归天堂本所，而天主不加强焉。强之，则不得自专，虽善无功，如蜂蚁之忠，蛛虫之巧。水火之冷热，不得不然。此之为功，非人之功，皆天主之功，升天不可望焉。 天常之乐 问天堂之乐何如？曰：昔有天神自上而来，人问其乐。但告之曰：无言美好，无所不有，世间无一物比之也。所可言者，人升天堂时，天主增益其能，如身自有光，增倍于日，体轻可飞行上下。能速，瞬息届所欲至；无阻，穿坚透实物莫能伤；心明，得见天主满足快乐；遍通万理，尽与古贤圣相值。而境界，则别是一种成造，无一物是下界所有者。 地狱之苦 欲知地狱，即此反视之。古贤某德行纯备，未知究竟，默祈天主预示将来。天主使天神告之，尔微罪未销，宜归炼修地狱两时辰，若在人世须腹痛终身，惟尔自择。此贤念终身腹痛难忍，两时易过，情愿炼狱。天主命摄至其地，备极苦毒，皆人世未有，若数十年之远者，心怨天神欺我矣。天神曰：未也，才半时耳。最轻易之炼所，其重如此，地狱可知。 第四节 天主与人与物之别 答物性不同人性，人性不同天主性条 一、天地万物为一体之义 问：仁者以天地万物为一体，儒先至言也。今欲问轮回之非，而曰人物不同性，人与天主性尤迥绝，果儒先之言尽非乎？ 曰：儒先之言，自有所为为。隘视吾身者，守其一膜，与天地万物绝不相关；泛视天地万物者，任其惨舒荣悴，与吾身绝不相涉。是以自私自利，相戕相贼，宁知原来同一炉冶。故明儒特醒之曰：是吾一体，分虽殊而理则一，派虽别而源则同。如见入井之孺子而怵惕，见堂下觳觫而不忍，见窗前之草与自家生意一般，皆实境、实情，惟仁者见其然焉。 二、天地万物不同体 然云以之为体，则彼亦一体，此亦一体，不可强而同，明矣。今夫明镜在悬，万象摄入其中，似乎实有。然而摄者，虚象也。光去则不留，体移则尽换，镜与影原非同体，岂不昭然？ 三、天地万物不同性 人与万物性体之别 若论性体不同，诸篇自有明解，姑摘言之。如草木依类而生，依期而长，止有生魂，而不知趋避，是无觉魂也。禽兽有草木之生长，而能趋能避，是有觉魂；然不论义理，是无灵魂也。人魂兼有三能，能辩理之是非，别人之可否。禽兽有是乎？今言草木不同於禽兽，人皆信之；独谓禽兽不同于人性，无有信者。则轮回之说，溺其见而又一体之论成其讹也。 人与万物灵蠢有别 或曰：物亦有灵，人亦有蠢，安得执一论之。 曰：善持论者当观其大全。物之灵，人之蠢，不过千百中之一二，岂可因其一二，遂废千百？况所谓物之灵，不过谓鸡司晨，犬司夜，牛司耕，蜂蚁之义，蛛之巧之类，有似乎灵，而不知此非灵也。特觉魂之偏至者，物主特畀此能，取用于世，示表于人。即诸物不自知之，惟其为天所使，诸物不得不然，不得言功，亦不可言灵。灵者见其当然，又推测所以然，惟人有之。设禽兽诸物能见义理，亦能自专，必有然不然者，而物态万殊矣。胡为此方之物类，无殊万方；今时之物类，不殊古昔乎？ 人能自专不同于物 西教言物之无异，由不自专。虽有善，非物之善，主之为也。人之万变，由得自专，则有善，非主独为，亦人之功也。不然诸物既有灵，复有善，且杀身以报于世，大忠大义，人类不如，果可为通论乎？ 四、人性不同于天主性 知物之与人，即知人之与天矣。天主之性，不可名言。即后章一体三位，与《性簿录》之《十二信》，一时不能遂悟，久久或可推求，遂谓人性能穷天主之性，则亦未敢矣。尝谓人有三世，母腹一世，出胎一世，归天堂一世。在胎不盈一掬，自谓至适，不知人世之宽也。出胎见天覆地载，方骇广大无比，又不知天堂之无穷无际也。天堂之与人世，人世之与母胎，广狭不同量矣。此人性，天性之别也。学者不明此理，徒见一体之说脍炙巳久，袭舛承讹遂至泛滥无极。卑者认物为我，与众生轮回，既无了脱之期；高者认天犹凡，谓福尽降生，宁有敬事之念。误认一体流弊至是，不可不深辩也。 第五节 持斋正旨 答戒杀放生，释氏上善；西教不断腥味，何云持斋条 一、食鳝鳖释疑 问：释氏慈悲，故不食生物。西教不断血食，即斋日亦用腥味，甚而鳝鳖亦取作膳，岂不可骇？ 曰：西士居，恒多食蔬菜，则斋日不禁水族，听人用之，人力不等故也。有问鳝鳖可食否，西士不知鳝鳖何物，答云：若是水族，与诸鱼无异，岂独不可食。原来不过如此。而戏侮者，遂执为食鳝鳖之斋。不知此二物是善是恶，亦未有定。世间不食，独严此二物，是不可晓也。 二、食斋目的辟妄 但人能食斋，本是好念，何可厚非，惟须问其发念，果何所为？若止为惜物命，为求利益，为佞佛生慈，是三者皆不可也。何也？ 持斋不可为惜物命 谓物与己同类，不宜杀食，此轮回谬谈，前篇已详辩之。六畜原为人用，若人不食用，谁畜谁管，且断绝其种类。圣王之五鸡二彘，为不仁之大者也，此可无论矣。 持斋不可为求利益 为求利益，吾不知利益之权，实谁司之？世间善事甚多，岂无加于吃斋戒杀者？奚独于茹素之人偏加福佑乎？彼以食素认作上善，世间食荤俱是大恶。圣王之法，卿大夫肉食，祀先者血食，奉亲者有酒肉，岂皆以恶事加于尊亲耶？ 持斋不可为佞佛 至佞佛生慈，言似有理，吾独谓慈本仁德。仁者，人也。当以爱人为先。论爱人，泛而同类，近而亲友，至切而家庭，皆是当爱，用慈莫切于此。今人于一体人类漠不相关，独区区惜此物命。不亲亲仁民，而功先及物，吾未许其真慈也。使佛不论理义，惟佑茹素之人，以为亲己，谓之喜佞，非过矣。 三、西教大小斋 或曰：西教大小斋如何？ 小斋 曰：小斋者，变其常食。或平时肉食，斋则去肉；平时兼味，斋则少味，或全食蔬菜。 大斋 随人力量大斋，不止变食，且要减餐。减其三餐，止用一餐，有三日者，有四十六日者，此皆外斋，斋之浅者也。又有内斋，在明洁其心，斋日密检十诫，毋蹈七种当克之条，随宜行十四哀矜方便。晨昏日课，持诵加勤，静则默想圣教事情。《传》曰：“斋者，齐不齐而致其齐。”《易》曰：“斋戒以神明其德。”此所谓内外兼理之斋也。 四、西士持斋目的 或曰：西士持斋亦有为乎？ 为虔修祀礼 曰：有为，一为虔修祀礼。西国极重祀典，临当奉祭，必更著新衣，浣濯里衣，冠履尽易，饮食必改，常以示敬也。 为抑制气血 二为抑制气血。气血在肠胃只思饱，在舌口只思甘滑，在唇齿只思软脆，在鼻嗅只思馨香，何餍足之有？不但饮食之人，则人贱之。而昏志气，生疾病，皆原于此。能斋则滋味澹泊，气血不强悍，有触不至横发，肉身自得其职矣。 伸拔性灵 三为伸拔性灵。性灵原是一身之主，只为嗜欲昏迷，饮食为最。饮食既薄，气力软柔,此中清清明明做得主宰，如仆从委顺主令常伸灵性,又得其职矣. 抉德行 四为扶助德行。凡人见善不能为，见恶不能去，或为之、去之、不能勇决，皆缘真性为气血剥蚀，不能振拔。今既主宰清明，方寸脱洒，自然无所牵绊见事刚勇，不沮不退。 默领真福 五为默领真福。口之于味，是极重嗜欲。为钦崇天主捐所甚爱，就所甚不爱，以此洁诚主光，必照其方寸。如屋宇洒扫，达官贵人自来驻止。自此益发心光增长，善念愈积善功。经所谓呃辣济亚是也。此皆奉斋者之所为。专属心性，不缘生物，不缘福利，不缘求媚。西国克己正志之斋，乃是如此。 五、克己胜于持斋 人诚克己，斋可也；执或不能，即随使啖腥，不为违主命。人不克己，不斋非也；念或妄寄，即入关长斋，亦空费祈求。吾见世人有茹素食淡，垂数十年，面黄体瘦，强勉吞啖。如此坚忍，本好进修，惜其中无实见，不加审择，以此难事，等闲小小用之，曾不为之一转移也，可用深慨。 第六节 佛教之非 答佛由西来，欧逻巴既在极西，必所亲历，独昌言无佛条 一、佛教伪妄不经 佛教只是一方私教 问：佛生西竺，据《万国坤舆图》，欧逻巴又在天竺西，则诸士自西徂东，必经由其地，可曾亲履佛国，觌承佛教乎？ 曰：天竺去中国为近，去欧逻巴极远，西士来此由水道，必取赤道北，过赤道南，经大浪山，再转过赤道北，涉海三年，方抵广东。天竺国在小西洋，本会同志为传教远游，多有至其地者，则熟习彼国之教，遍阅彼国之书，义理粗浅，人物鄙俚，直是一方私教，附近诸邦通不尊之。各国另有所奉，名目甚多，各不相袭。岂至一入中国，而薄海同尊，诚彼国所未信也。