耶稣会文献汇编 - 第 150 页/共 368 页

⑴山之形势并无吉凶 然其要，只有两端：一系山之形势，并无吉凶。如某山有龙、凤形，某山有虎、狼、蛇、蝎形。人因其果然，遂信之。独不见云霞之千态万状耶？比之山水，虽虚实不同，其生成之理则一。又不见树木之怪相奇形耶？比之山水，虽大小不同，其生成之势则一。今云霞无降祸、降凶之禁忌；树木无召福、召吉之神通，独山水有之，凭何证据而造此妄言？请看五金、八石，即一拳之大，必然空穴甚多；岂有高山大地，无自然之空穴？由冷、热、燥、湿之不同，致赤、白、青、黄之各色，生植之物，件件如此；岂有高山大地，不随步以换形？乃术家借纡回曲折为真脉、真龙；借左右包裹为真山、真穴。借穴中之热燥，为得气之生；借土色之赤黄，为得形之正。 ⑵房屋方向也不能生吉招凶 房屋之方向亦然，某物冲犯，主家长刑伤；某向无情，主家庭消败。如此之言，不一而足。论人之外形，较之坟墓、房屋，关切尤深。然富贵之人，不能因愁容而即卑辱；贫贱之人，更不能因喜色而即尊荣。只看戏场上的子弟，可知外形之好歹，全不与吉凶相连。以最近、最亲之本身，好形、歹形，尚然无凶、无吉。则身外之坟墓、房屋等，好者不过美观，歹者不过丑看，与衣服、车马、家伙、什物一样，断不能因好而生吉，因歹而招凶，其义易明。举世之人，竟以吉凶、祸福，问之无灵之风水、山川，年神之三合、四冲，非诬谤而何？ ⑶人之骸骨并无灵应 一系人之骸骨，并无灵应。请看父母之心，谁不愿子孙兴旺。然在生智勇俱存，尚难助其成立。虽德如尧舜，不能使其儿为守成之主。岂有死后，无知无觉之枯骸，有何神力，反能荫庇后人。 ①葬法不同而子孙寿夭贫富相同 若果铜山西崩、洛钟东应，我有几桩事情问一问，彼必理屈辞穷，无言可答。一问，现在之人，从何而来？彼必云：“由上古生生不已而来。”夫上古尝有不葬其亲，而委之沟壑者。岂沟壑中，皆子孙兴旺之龙穴耶？不然。何后世之人，日生月盛，至不可数计之多。且乡风各别，葬法不同。有火葬者，有水葬者，有公冢挨葬者。此方之人，为何子孙寿夭，富贵贫穷，俱与看风水的地方一样？ ②风水与吉凶无必然联系 一问，吉穴既能招福，凶穴亦能招祸否？彼必云：“吉凶俱应。”然则祖考之穴，主长孙贫贱夭亡；父母之坟，主长子百年富贵。应此必不能应彼，怎么说得吉凶俱应？既有不应之穴，所应者，断非风水之灵。 ③风水与子孙出将入相无必然联系 一问，左旗右鼓之山，必生武将；前幛后屏之墓，必出文臣。不识子孙，可弗学而致耶？彼必云：“未看山头土，先观屋下郎。”不学之人，如何做得将相？既然如此回覆，则骸骨之无灵，不用他人分辨，即此一言，便成铁案。情真罪实，又非诬谤而何？ ⑷风水之说没有实据 两端既竭，百喙难逃。况现行风水之书，莫甚于《雪心赋》，满纸妖言，总归于福由心造。此预为躲避脱身之计，遮掩后来不效之羞。眼看业此之人，非各自为说，即苟且通同，弊窦甚多，从无一定之规。足见本来原非实据，比不得黑是黑、白是白，难以混淆也。 ⑸川岳灵非荫子之说 若要牵扯川岳钟灵的旧话，此专指形身之气质，各随水土之清浊而言，并非荫子之说。今查历来，精此风水之术者，首推郭璞。奈荫未及子，刑已及身。何谋人甚智，谋己反拙耶？ 风水之术败坏伦常 总而言之，人子事亲，葬之以礼，使心无遗憾，系有生之大事。乃以父母之骨殖，公然图利谋财，往往暴露以待佳城，又或屡迁以就吉穴，尚忝颜于仁人孝子之中，忍心极矣。毫无实济，败坏伦常，此司马温公等所以深恶而痛绝之。 当正谊明道，弃绝风水之说 今诬谤之处既明，若良知未昧，书虽不焚，术当永绝。其不能遽绝之故有二：一因贪小利以媚人；一因贪大利而受人之媚。然每见贪心不遂，以致拘讼结冤。弟兄叔侄，尽成仇敌者有之。倘转念求之有道，得之有命。徒然捏诬造谤，谋利计功，又何如陋巷以居，藳棺而葬，不失为正谊明道之人。 十、辟祈晴祷雨、供献妖道龙王 供献妖道龙王以祈晴祷雨 祈晴祷雨。晴雨关乎年岁，旱涝必事祈求，此古法也。然传其名，不传其意，所以先王之学术，一变便成异端。究其首恶，总由佛老两家。佛以戒杀、断荤为善；老以呼风、唤雨为能。故每年睛雨失时，地方官必先禁止屠沽，冒斋戒之美名。论其背逆之罪，不灭于梁武帝之以面为牲。禁屠不效，又继以法官妖道，搭台设位，如演戏一般。甚至以犬血、活人为法物，以召魔遣将为神通。论其狎侮之罪，更浮于商武乙之射革囊。城市乡村，俱有龙王庙，平时供献不绝。旱与涝，俱往祷之。祷而不应，即迎神赛会，效而后止。各寺庙，皆诵经拜忏。庙门前，大书“叩天祈雨”或“叩天沂晴”四字，以显其福国佑民。 祈睛祷雨当求造物天主 独不思苍苍之天，并无主宰之权。佛系死过之人，自顾尚无能力。龙系鳞虫之长，春起而冬蛰，何能行雨？若说叩天是叩天主，为何不说明白？眼见所供所求，并非天主。只因良心难过，提一“天”字，以饰其非。若说佛能救苦救难，三洲感应，则平时已竭诚供奉，不应听其再有此灾。若说龙非鳞类，系金龙四大王，（查宋末元初，有浙江钱塘县乡民谢四，被溺身亡。好事者，托名封号，后人踵事增华。）旱涝一来，非鬼之祭，填街塞巷。幸而天主仁爱之恩，大公无外。久晴必雨，久雨必晴。犹如顽劣之子、傲悍之奴，为父母、为家长者，不忍遽绝，仍衣之、食之，以俟其改悔。谁知提醒不遗余力，而世人之愚昧更深。心满意足之后，仍归功于龙王神佛。多人共感，有愿必还，虽卖产、卖儿，不能顾惜。异哉！受造物主之恩，而感激邪神。又何异子承父产，而反戴父仇？难乎其孝矣！奉告世人，祷雨之法，莫灵于成汤，顷刻之间，甘霖千里。如此效验非常，应该推类而求正道。乃向此抗违悖逆之龙王、佛、老叩头礼拜，还愿酬神，系何主见？孰正、孰邪，既不能分别；是效、非效，又不肯辨明，岂竟流而不返耶？当知，狂澜必有砥柱，大惑必有解人。余日望之。 十一、辟禳灾打醮、野祭呼魂、扫房接 禳灾打醮只是香花铙鼓之戏场 禳灾打醮。醮礼始于冠婚，系教训子女之典，后世废而不行。佛老家，遂窃取其名，以为法坛之总号。今地方遇有火灾、瘟疫等，俱建坛打醮以禳之。不想此世是谁主管，我身靠谁生养？又不想禳灾之人，向谁祷祝？失去本根，徒求热闹。不过是香花、铙鼓之戏场。 打醮不是禳灾而是惹祸 岂特灾未能禳，还怕后来的祸福尚难逆料。怎么有此利害？ ⑴灾害之来，当求天父 从来人穷则反本，疾痛则呼父母。每见孩提之童偶被外人欺侮，必奔投于父母之怀。似此降灾示警，正当反本而呼大父，一如童子之奔投，才是正经道理。乃人人都知道疾痛必呼父母，为何不知道灾害必呼大父？你道我说的大父是谁？并非别人，就是全能全智、至善至公、生我养我、救赎我、赏罚我、惟一无二的大主宰。我们身前、身后，没有一刻不在天主掌握之中。故灾害之来，呼号求救，系顺情合理之至。允与不允，均属天主之恩。犹如父之于子，或霁颜、或怒色，无非教养玉成；家长之于奴仆，或严义、或宽仁，莫不凛遵恐后。 ⑵投身匪类其祸更大 若为子者，离去自己的父亲，转向别人；为奴仆者，背叛自己的家长，投身匪类，纵或偷安旦夕，后来之患，愈久愈深。此言虽小，可以喻大。若能将此比方反复寻思，便知打樵不是禳灾，竟是惹祸。 古代圣贤皆敬畏天主 独有古来大德之帝王、师相，能知造物之主。敬之、畏之，一切吉凶祸福惟命是依，故往往有求即应。只就我中国而言，烈风雷雨弗迷者，舜也，不禳灾而灾亦无害。迅雷风烈必变者，孔子也。鲤之死，厩之焚，畏于匡，围于陈蔡，一生灾难，并不曾用着什么罗天大醮、三宝法坛。皆因平日诚心反本而呼大父。故子路请祷，即斥其非。 禳灾打醮是利令智昏 今我们幸当天主降生之后，又逢正教昌明之日，倒不肯诚心反本，崇正弃邪；犹同流合污，自滋罪戾，岂真明悟不及古人耶？乃利令智昏之故耳。怎么见得利令智昏？因世俗的禳灾打醮，论他们本意，原不是为民除害，只因图利起见。一系坐收花利之人，僧道是也；一系为首敛钱之人，土豪是也；一系被骗出钱，妄求保佑之人，乡愚是也。三种之人合而为一，加以邪魔煽处，鼓舞作新。宜乎正人非之而不顾，正理训之而不知。若而人，正《中庸》所云：“驱而纳诸罟获陷阱之中也。”至若病时之巫歌，酌献、野祭、呼魂；死后之掷瓦、扫房、出殃、接等，犹为乖戾不堪。明者必知其谬妄，毋庸缕述。 十二、辟佛家吃斋戒杀 中国古礼中的吃斋之礼 吃斋。斋系古来原有之事，今现有正经的规矩。虽佛家变为异端，而真理具存，岂因佛家之邪说，抹煞正教之成规？我先把正经的说明，再说佛家的邪妄。中国古礼，有致斋，有散斋。致者，致精、致明，以斋其心志；散者，不歌、不吊，而变其服食。所说的变食，止于不饮酒，不茹荤，凡犬豕牛羊等肉，不在禁例。《周礼郑康成注》可证：所说的不茹荤，止有大蒜一种注明荤菜。凡葱韭等，俱不注定是荤，《说文解字》可证。此中国三代以上的斋。 天主教所遵行的斋 今天主圣教所定公众遵行之斋，有正志之内斋，有克己之外斋。 ⑴内斋 内斋者，耳不听淫声，目不看邪色。除了道义的话，不敢说；除了正经的事，不敢做。洗心涤虑，绝欲存诚。 ⑵外斋 外斋有二：一系大斋，一系小斋。小斋止于减味，大斋更要减飧。减味者，减去禽兽之肉食，而水族葱蒜等，俱不禁忌。减飧者，止用午膳，晚间略食果点数两。这两样的斋，系圣教之公斋。每年春间，有四十日。这是天主耶稣在世亲自严斋立表，后人年年遵守。每七日一瞻礼，前二日必守小斋，以仰承神益。此外还有几日公斋，或另有各人私斋，莫不包藏听命修身之深意。 佛家的斋 比不得佛家的斋，爱吃不爱吃，都由得自己做主的。 ⑴佛家以意为斋 若说佛家邪妄之斋，既断鱼肉，又断荤辛。查五荤起于道家《五辛见岁时记》。佛则东拚西凑，变为吃素。又觉吃素之名很不冠冕，亦附入吃斋之列。相混日久，竟以素为斋，不复知有正经的斋法。 ⑵佛家斋法名目繁多 查他现在盛行的，有斗斋，有月斋，有六斋，有八斋，有初一、十五的斋，有三官斋，有观音斋，有准提斋，有长斋，有胎里斋，各人各法，不能屈指而尽。 ⑶佛家吃斋的原因 究其所为：第一，怕杀生害命。今世吃了半斤，来世要还八两。巴不得少杀一命，少吃一口，少还一种债。其次，是求佛慈悲，增福增寿。虽千百其途，离不了这两个主见。 ⑷辟佛家吃斋之妄 与正经的斋，名同而实异。可惜吃斋原系美德，并不肯说他茹素，就是异端。因他主见错了，所向又错了，把这美德变成罪恶之媒。犹如小民的纳粮当差，不遵王法，归附跳梁之贼，岂止白费差粮，还增叛逆无君之罪。 当端本澄源守天主之斋 在愚夫愚妇，孤陋寡闻，或有好心而误用者。乃学士大夫，博览古今，尝夸“一物不知，儒者之耻。”何以率己律身？知国家有一定之礼仪，而存心养性，竟不知名教中，有一定之成规。斋与素，荤与辛，都不能明辨。无他，皆因不曾认得天地、神人、万物的大主，故诸事未能理会。若能端本澄源，分别正邪沿革，即知礼以时为大。古礼不当行于今日，转生报应之妄言，早该拒绝，更不当被其网罗。所当遵者，惟有天地之上君，万民之共父，听命守斋，无违无贰，这才是为下不倍的大经大法。 吃斋不禁水族释疑 有人说，为何吃斋不禁水族等物？当知灵魂之事，必遵教法；犹如肉身之事，必遵王法，无可那移的。今吃斋不禁水族等物，系教中定例。遵之则顺，违之则逆，毋庸加上别的讲解。但立法之善，包含许多妙处，不妨略提一二：外斋本为克已而设，太过亦能伤身。惟此大中至正，使人无过与不及之弊。何善如之？古来狗彘鸡豚，专以养老。谷与鱼鳖，则为小民平常日用之需。杜甫诗云：“细微若水族，风俗当园蔬。”可知禽兽味浓，水族味薄，原有分别。圣教公共之规，不肯强人以所难。惟此近情着理，人人容易遵行，善莫甚焉！佛氏戒杀之斋，白叟黄童习而不察。一闻圣教之斋，即夫妇之愚，不用多言，共晓然而悔从前之误，其善更无底止。然当知种种妙处，皆推论立法之精深，与守法者无涉。守法之人，只知奉法惟严，不敢私自损益。故就本人而言，则为克己之斋；就公众而言，实为遵命之斋。 十三、辟念佛参禅 念佛即投诚归顺佛 念佛。佛之本恶，我已粗粗说明，尚未说到害人之恶。今即念佛一端，充其恶之类，更有不可胜言者。佛氏劝人不住口念“南无阿弥陀佛”，可径往西方净土，即得莲花化生，横出三界。所以老幼男妇，往往手持数珠，念不绝口。查西方国土，近来了如指掌；净土、莲花等怪诞不经之说，谅已完全败露。穷寇莫追，毋庸多辨。该辨者，“阿弥陀”三字。凭他翻译什么义理，不过佛的别名；“南无”二字，是投诚归顺的意思。既不是我的主子，又不是我的君王，又不是我的父母、师长，为何擅自投诚归顺？这就是不该念的大缘故。若系天主的名号，必当起敬起畏，念念不忘。 佛法无根无据 此非私意偏情，乃至当不易之公理。倘说不明白，我且借一个比方。请看汉朝扬子云的《法言》，何曾不像《论语》、《太玄经》，何曾不像《周易》因他学问无根，做不妥，故从无家弦户诵之事。今世上做人不妥的，莫过于大逆不道之佛；学问无根的，莫过于肆无忌惮之佛法。此非望空妄说，亦非故意赃埋，只看他不认天主，自大自尊，就是无根的凭据。本立而道生，离了本根，就是不妥的凭据。 大地之外无净土 若此之人，假令其身尚在，如秽如瘟，惟恐绝之不远。乃以数万里外，死过数千年之人，无情无义，无德无功，时时念其名号。岂真死后，望他引人西方耶？欲入西方，不须念佛，有生之时，人人可去。若到死后，不是永赏，就是永罚，连那诸佛菩萨，也不能脱逃一个。大地之外，并无净土，并无另外还有一个西方极乐世界。闻得从前善知识，早已题破，“死去定为惆怅鬼，西天依旧黑蒙蒙。”何苦听他说谎，受他哄骗。佛之生前，与人同等；佛之死后，与鬼同群。只管口口声声，呼他何益？ 念佛参悟不合敬爱修身之旨 后来沙门，变为念佛诵经，俱系口头禅。尽扫一切，直谈心性，自夸“见性明心，立地成佛”，究竟都是捕风捉影。说有说无，并不合敬爱修身之旨。且见性后，戒可破，律可犯。观世音，托生异类；锁骨菩萨，淫院为娼。此又因念佛粗浅，捏造高明直捷之法。岂知求高不得，而卑污更甚；求明无路，而昏暗愈深；虚张捷径，而自欺欺人之罪愈无底止。况念佛既为口头禅，参悟独非眼前花耶？果系正经道理，虽圣人之言，尚不敢轻忽。若说到天主之命，更加非常敬畏。 念佛参禅是乱天下首恶 佛既上无天主，下无圣人，或废或兴，没有一毫怕惧。所以要说念佛有许多好处，也由得他们；要说是口头禅、不中用，亦由得他们。且从净土、莲花之说，一变而为无为教，再变而为白莲教，再变而为大成教、慈团教、白衣教、礼教、黄教、一炷香、黄天道等，名色甚多。相传有正派五宗、旁门七十二之说。改头换面，翻新出奇，都由得他们。遵照现行功令，缉拿无为、白莲等教甚严。若究其首恶，都从念佛而来。 当念天主 佛之不可念如此，然则当念者是谁？当念者，惟一天主。天主无所不在，诚能顾名思义，念兹在兹，就像婴儿之求怀抱，孺慕依依，毫无勉强。必豁然而知须臾不可离者，即此也；造次颠沛，终食不违者，亦此也；戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻者，无非此也。这才是志道依仁之本领。彼竟离此、违此，而惟佛是念。非自暴，即自弃也。 十四、辟烧神化马，纸锭、纸钱 烧纸是异端流弊 烧纸。慎终追远，事亡如存，此子孙不忘祖父之孝思。因情而有事，因事而有礼。自初死以至扫墓，古来条款甚多，从不曾见有烧纸之说。今人讹传既久，将正经的话不说，开口都是异端。如亲友死故，或赠、或赙、或吊、或唁、或挽、或禭，非助其衣食、银钱，即慰以语言、济以人力，字义可解。现在的人，一概不知道。只说“吊纸”二字，“吊”系安慰孝子的话。孝子现系活人，要这纸锭纸钱何用？读书的人，俱奉孔子为先师。孔子当日以左骖为吊，以麦舟为吊。既为孔子之徒，为何倍先师之法，不以生人日用之物为吊，甘从佛氏，以纸锭、纸钱为吊耶？由吊丧以至送殡上坟等，皆把烧纸说在前头，别的意思，俱不提起。有不烧纸者，众共以不孝责之。遇有没子孙者，即叹曰：“纸也没人烧。”流弊如此，言之何益？ 烧纸不可理解 然吾尽吾心，何妨啧有繁言。约而计之，不可解者二，大可笑者四，害人心术者三。 ⑴灵魂不用银钱 人因肉身要穿、要吃，离不得银钱使用。死后穿吃之身，已成灰土。灵魂无形、无像，何处要用银钱？真银钱尚无用处，请问这烧过的纸灰，要他何用？此一不可解也。 ⑵秦汉之前无烧纸 纸起于秦汉，三代之先，未曾有纸。纸钱又起于唐，晋汉之先，未曾以纸为钱。此皆史册可查之事。若果然死后要用银钱，自开辟以至秦汉之人，死后何以度日？此二不可解也。 烧纸荒唐可笑 ⑴以地狱为本乡 天堂是人的本乡，应该预修归天的正道。乃听信佛家，预烧纸锭、纸钱，谓之冥资，寄于地狱之库，以便死后取用。荒诞无稽极矣，人多信而行之。是其心，已定于地狱。无怪乎告以天堂之正道，而如聩、如聋。此大可笑者一。 ⑵烧神不用于敬祖敬师 各山进香，以烧纸为首务。人家遇喜庆年节等，酬神、献愿，必彩画神佛之像，加以黄阡锞锭，掷地而焚之。烈焰将完，浇酒数滴，拱揖而回。奉行者，毫不为怪。岂即佛家火葬之法耶？可以敬神，即可以敬父母。为何岁时伏腊，子孙不烧祖父之容？可以敬神，即可以敬先师。为何春秋丁礼，纸锭不烧孔子之前？此是则彼非，此非则彼是，二者必居其一。此大可笑者二。 ⑶烧纸贿赂冥官 贪赃受贿，王法尚且不容，与受一同治罪。若果系无私正直之神明，不必问他是纸、是灰，即此假形、伪像，亦难逃薏苡之疑，何敢公然献媚？此大可笑者三。 ⑷撒纸钱买路 官街大路，凭人行走。若有阻挠讹诈之棍徒，必行拿究。今出丧之家，先用一人前走。手执纸钱，沿途撒放，谓之买路钱。岂神道中，果有神棍耶？此大可笑者四。 烧纸害人心术 ⑴以烧纸代替孝道 父母去世后，敬其所尊，爱其所亲，系孝道中当紧之事。只说一件，便可类推。假如父母平日最喜周济贫穷亲友，当扫墓之时，与其多烧纸锭、纸钱，不如多备酒肴，共沾余惠，此即爱其所亲之意。一有烧纸之事，自以为孝道已全，诸事皆可缓图。岂非一大害乎？ ⑵以无用飞灰代替人情 助丧之礼，好处甚多。既可以尽人情，更可以济不足。一有烧纸之事，自初死以至终丧，惟纸锭一挂、黄阡一股，便为吊礼。一撮飞灰，毫无补助丧家之处，岂非又一大害乎？ ⑶以纸钱代替功德 修身贵乎实行，戒恶惧有后灾。一有烧纸之事，自以为多献冥资，便成功德。罪孽虽多，消除亦易。侥幸之心，牢不可拔。此又害之最大者。以不可解之事，而被人笑谈，害人心术，历来守礼之家，未曾议及。大失杜渐防微之意。 烧纸不同于焚帛古礼