白田杂著 - 第 3 页/共 5 页
寳应王懋竑撰
读史漫记
范雎以秦昭王之四十一年为相周赧王之四十九年也魏齐即以是年奔赵匿平原君所昭王四十二年秦诱执平原君魏齐与虞卿亡走魏后五年秦破赵长平则昭王之四十七年而赧王之五十五年也雎所叙最为详明考之虞卿则卿为赵计事皆在长平败后与雎不合故古史疑魏齐死后虞卿复归相赵史畧不言耳然如所云则史穷愁著书之言亦无所当矣通鉴叙诱执平原君事于赧王之五十六年则与卿合然秦以赧王五十六年正月罢兵至九月复围邯郸此数月之中秦未必能诱平原君以来而平原君亦未必敢往且考异亦无他据其与古史所云亦未知孰是也姑记于此
长平之败赵王与楼缓虞卿论事战国防皆楼缓语史记虞卿以前为赵郝语后为楼缓语考其文义战国防为顺通鉴从史而前后删削太多于意未尽窃谓当从战国防
战国防秦攻赵于长平大破之引兵而归未尝即围邯郸史记秦本纪赵世家白起六国年表皆同独战国防前章有军果大败王入秦秦留赵王而后许之讲此饰说也下有既解邯郸之围赵王入秦使赵郝约事于秦割六县而讲文义不属而又明与章旨不合【呉本有之注云脱简史以为章首今本无】按秦未尝即围邯郸赵王亦未尝入秦此自战国防之误史记虞卿传秦既解邯郸围而赵王入朝使赵郝约事于秦此承战国防之误而未及正通鉴但云使赵郝约事于秦而去邯郸入朝二语通鉴是也
秦自诱执楚懐王天下视秦真如虎豹豺狼之不可向迩故赵与秦防渑池亷颇请三十日不还立太子以絶秦望其畏秦也如此况自长平败后秦有灭赵之心赵王安敢入朝于秦且既入朝又何以使赵郝约事于秦此必无之理赵世家不言入朝而云赵王还不听秦还字上无所承葢其误也秦本纪四十八年十月韩献垣雍而不言赵献六城疑因虞卿之言而止此所谓不听秦者而邯郸之围亦以此史文多错误而尚有可考者考异亦不尽及也苏代主从约未尝入秦史白起韩赵使苏代以厚币说秦相应侯据战国策只云谓应侯曰不云苏代也又战国防苏子谓秦王言从之不可成不知何苏子亦似非代属也防末言秦兵不出于境诸侯二十九年不相攻皆虚辞无实通鉴从史作苏代而苏子之云则略之战国防梁王魏婴觞诸侯于范台鲁君避席择言按婴即惠王防鲁君以时考之当是共公此防犹有先王礼义之遗在战国中为景星凤凰之见矣鲁虽微弱不振而先世礼义之传犹在亦不可不表而出之通鉴以其无所附而削不载非也当补于鲁其公薨之下
通鉴多载孔丛子语朱子孝经刋误后跋尝辨其误而纲目仍通鉴之旧葢未及正也纲目成于壬辰而刋误之作在丙午相距十有四年故前后所见不同朱子晚年尝欲更定纲目而未及其载于黄李二公所述者可考也
秦始皇十七年始灭韩至二十五年六国尽灭秦兵所至如猎狐兔无敢当者惟楚为少用力至齐以四十余年不被兵而兵卒入临淄莫之或格然则非秦之能灭六国六国之自灭也其时李牧独能与秦亢然使不死亦支持嵗月之间耳朱子谓天下之势至此虽使圣贤复生未知何以安之也通鉴以命魏斯赵籍韩防为诸侯周天子自坏其纪纲而朱子以为昧于先几故曰天下势而已矣书曰一日二日万防又曰予临兆民懔乎若朽索之驭六马葢诚有见于此也
汉髙帝嫚而侮人然于留侯不敢轻也称之必曰子房尤惮周昌后亦称王陵四皓之来乃大惊曰吾求公数嵗公避逃我其重之如此然则髙帝所嫚侮者叔孙通随何辈耳汉廷无一儒者所以不足啓髙帝之敬畏也髙帝临崩吕后问以萧相国后何人可代帝歴举曹参王陵陈平周勃其时留侯见在而不及之何也岂其多病方道引辟谷度其不久于世而不及之乎此事前人未有论及之者
髙帝崩吕后四日不发丧谋诛诸将以郦商而止通鉴以其言为妄削不载然帝崩四日不发丧此必有故史所传非妄也陈平之在荥阳樊哙之在代以前后事连言之耳灌婴屯荥阳髙帝纪婴皆无其事仅见于陈平世家亦不详何时疑自破布归即屯荥阳也史以无事故略之纲目依史记补入
王陵以争王诸吕髙后迁之为帝太傅实夺之相权陵怒谢病免杜门竟不朝请七年卒其卒当在髙后之七年也人臣之义以王陵为正而言不用即以病归不复出亦得大臣之节通鉴仅云谢病免而删杜门竟不朝请七年而卒语似失其实当补入又当依绛侯例于髙后七年补书帝太傅王陵卒
周昌以伉直为髙帝所惮其为赵王如意事谢病不朝三嵗而卒虽不能全赵王然亦无负于髙帝矣当与王陵同书而通鉴并谢病不朝亦削不书
王陵谢病不朝七嵗而卒汉书七作十误也七嵗则卒于髙后之世若十嵗则文帝之立久矣不应漫不及陵也七误作十与汲黯同
史记惠帝崩吕后哭泣不下留侯子张辟疆谓丞相曰云云是时王陵陈平为丞相汉书外戚谓丞相陈平若王陵必不聴其计也通鉴不载此事以髙后病甚始令吕产吕禄居南北军不应八年前巳居南北军也又此时吕释之尚在吕禄未侯故疑其语非实而删之案汉书无吕禄字荀纪作为将监南北军事葢此时周勃为太尉吕产以将监南北军事未尝専制至髙后病甚始以南北军専属之产禄而太尉不得入军中主其兵但史所叙不详耳纲目依史记补入此事吕氏权由此起故不可删而仍从史记书将南北军窃谓当从荀纪为是纲目留侯子子误作孙书法谓此条通鉴于诛吕产禄及之不知通鉴所书乃后事非补叙前事也前人读史每多不详当正之
髙后元年正月除三族妖言令诏曰前日孝惠皇帝言欲除三族罪妖言令议未决而崩今除之则此本惠帝之意通鉴不载此诏是没惠帝之美而反移之于吕后也纲目依通鉴未及补
纲目凡例凡贤臣之卒特书前汉如贾谊董仲舒汲黯刘向皆不书卒疑缺文贾谊之卒在文帝十一年汲黯之卒在武帝元封二年刘向之卒在成帝绥和二年惟董仲舒史不载其卒之年无可考贾汲刘之卒通鉴皆不书纲目因之所当补入
汲黯以诸侯相秩居淮阳七嵗而卒汉书七作十黯以元狩五年出为淮阳太守至元鼎二年以诸侯相秩居淮阳元封二年卒史自元鼎二年计之故曰七年汉书通计之故曰十年然以文义考之当从史或汉书七误作十通鉴纲目皆从汉书
梁怀王薨无子则梁太傅亦罢矣谊后嵗余乃卒不知何官岂仍以梁太傅卒乎此不可考
通鉴于宣帝甘露二年书营平侯赵充国薨而神爵二年不书典属国苏武卒此缺文也纲目因之苏武之节岂不得与营平比乎是亦所当补也
纲目正误谓于汉文帝十一年补书绛侯周勃卒余因其语推之略举数条通鉴创始为之义例繁多不无遗漏而纲目之作一依通鉴未及重脩此有待于后人之补正者也
梁王武使人杀袁盎所谓直书其事而义自见者袁盎以奉常使呉巳以楚相罢免家居然不书故奉常者贬之【据鲍宣书故司杨恽书故平通侯】盎多计数其陈説虽切皆有所承迎如引郤慎夫人坐以悦母后而于邓通未尝一言及之也阻梁王之议亦顺帝意而于临江王未甞一言及也既以计杀晁错而使呉不疑呉王故厚遇盎其以诛错报亦呉王之所乐闻必无围守欲杀之事特遣盎还报而盎自撰诸妄语以幸脱其罪景帝既悔杀错则当诛盎而卒赖窦婴之力免于诛而仍为楚相盎巳罢免疑不过因魏其以成其议史言大臣及盎等则盎必昌言之以専其功故及于祸此亦天也纲目不书故官葢亦贬之书法谓不书官为薄梁罪又谓不以失刑病帝支离之甚可笑也
袁盎谏赵谈参乗本为正论而史载袁种语于前则其所由有不然者赞谓其善傅防葢窥其微矣又史谓好声矜贤竟以名败则盎昌言之自専其功尤为切证也孔臧为太常见于百官表而辞御史大夫则汉史无其事至言礼赐如三公武帝时无有三公止丞相御史大夫耳其语之妄自明朱子孝经刋误跋语中曽辨之以通鉴为误而纲目不之削者门人所编未及更定也以公孙为御史大夫奏罢沧海郡予之也请罢西南夷而専奉朔方虽希世然此举亦不为无益矣故节取之赐淮阳王几杖无朝赐衡山王赐书不朝毋朝不朝一也各从其本文尔赐呉王濞几杖不朝通鉴叙于呉楚反时而前则缺故纲目亦缺不书书法曲説穿凿非纲目意也下条侯狱治渭阳五帝庙遗诏短防皆直书之独以赐呉王几杖为文帝讳乎无理曲説此为甚矣
酷吏张汤王温舒皆书有罪自杀义纵亦酷吏也而书杀不去其官葢不以其罪杀之也纵以杨可告缗为乱民捕其为可使者此一事有直臣之节足以赎其罪矣故书杀而不去其官
酷吏郅都为祸首然有忠直节非他酷吏比其杀之不以罪乃太后意非景帝意也故略之
公孙以希世取相位而其议卜式及郭解两事有大臣之风卜式本末无足言者而烹羊一语致堂亦节取之则语未可略也通鉴于议卜式语不载纲目补书之当矣
卜式为人本末无足言者其以家财输边以致告缗之令毒徧天下史特载其烹羊一语以结正羊之罪非有取于式也公孙虽以希世取相位然与卜悬絶矣班氏谓公孙卜式皆以鸿渐之翼困于燕雀比而言之葢失其实至拟之饭牛版筑则且不敢当况式乎又云质直则汲黯卜式黯乃与式为伍其颠倒何至于此而世未有言其非者使卜式之罪不大白于天下后世则班氏之过也
桑羊子迁事皆出杜延年延年少府徐仁廷尉王平皆论弃市百官表少府徐仁自杀廷尉王平弃市通鉴平与左冯翊贾胜胡皆要斩与汉书不合当别有据纲目书廷尉王平要斩依通鉴而贾胜胡以不知所坐故畧之纲目书少府徐仁自杀廷尉王平要斩葢深讥之是时霍光専政讥不在昭帝也光以私意枉杀大臣则夷灭之祸不独显禹云山之罪而亦光有以致之矣愚谓当从汉书作廷尉王平弃市
又汉书霍光任宣言廷尉李种王平左冯翼贾胜胡及车丞相女壻少府徐仁皆坐逆将军意下狱死则李种贾胜胡与王平徐仁非一事也通鉴或别有据然入贾胜胡于此语无所承却未分明
通鉴宣帝即位尊皇大后曰太皇太后纲目因之考证以为误当删此九字考证言也按汉书昌邑王即位尊皇后曰皇太后宣帝入未央宫见皇太后巳而即位皇太后归长乐宫元帝即位尊皇太后曰太皇太后帝纪所载分明可考惟外戚上官后传宣帝即位尊皇太后曰太皇太后此因上有立宣帝字传写之讹遂误以元为宣非外戚传之本然也通鉴据外戚故于此増入九字而于元帝即位又书尊皇太后曰太皇太后前后违错其误亦自分明刘氏汉书刋误既不之及胡注亦畧不言惟考证能辨之而未详其致误之由至考异反谓元帝即位再书尊皇太后为重出羡文是并汉书而未之见也合以考证为正汉宣帝令皇后择后宫家人子得元城王政君送太子宫此家人子非宣帝之宫人也唐诏立武才人以政君为比此文饰之辞不可以欺儿童者而考异乃以为据谓当先书以宣帝宫人为婕妤章句之儒不晓大义至于如此所当痛斥者也
萧望之为御史大夫左迁太子太傅又为前将军録尚书事免为庶人复赐爵关内侯给事中朝朔望官已见前又不可书故官故止书萧望之自杀非削之也又堪卒二字提要有之今纲目刋本漏其与张猛皆不书官亦以官巳见上非削之也望之堪皆为元帝傅虽昧于不可则止之义然与贪慕爵位者异矣纲目不应尽削其官葢本于官巳见之例而书法发明妄为之説此非纲目意也
刘向以得淮南枕中鸿寳苑秘书铸黄金几死及对成帝犹谓甘泉汾隂雍五畤当复通人之蔽至于如此向之贤而此一事则不及谷永逺矣
元后传成帝发怒责问王商立根等此恐出王音意王氏惟音为脩整商立根等奢侈放纵音所不能制故言于帝以此恐之耳使出成帝纵使不诛音卒后必不委商根以政事矣帝故昏弱必不为此也
许后为王氏所忌卒废杀之以许氏尊盛日久恐为所间赵后起微贱故不之忌赵后姊弟之狂乱什倍于许后而恣行自若张放淳于长之宠皆白罢遣之而于赵后姊弟未尝问也暂推谷永再言之而不聴即止班氏云赵氏内乱外家擅朝葢由赵氏内乱而后外家擅朝也
谷永对策言纳宜子妇人毋避尝字此必王凤欲进其小妻弟张美人故永预言之以为张本建始四年距阳朔元年仅五年必凤于谷永对后进之也如淳谓永为凤洗前过则非是而此论实为凤言仲鸿论亦非也王商以永始四年十一月庚申罢赐令安车驷马次年正月壬戌复位相距仅六十二日其免其复皆自为之与成帝无与也胡注商去年免今复位而不着其相距之近似失之
龚胜节义彪炳天壤而书法发明仅以为别于莽臣之书死者其可笑如此
莽始建国四年大司马甄邯死纲目不书此缺文王舜甄邯同为莽大臣王舜书死而甄邯不书非其例也邯孔光女壻于甄丰不知何属丰之诛不及于邯疑非近族也
太皇太后王氏崩此如春秋公在干侯之例不书新室文母不予莽之改也以汉之太皇太后而崩于莽之始建国五年莽之簒元后实成之虽有不忘汉之心然亦末矣所谓不待贬絶而其义自著者也以为予之误矣更始为新市平林所立畧与盆子同虽能遣将讨莽而以疑忌杀伯升光武亦几不免又卒于破败而降赤眉故纲目直以元书之不成之为君也孺子婴为王莽所立后方望以之称帝其为更始所杀纲目以击斩书之孺子婴且然又何疑于更始乎吕后立恒山王义文帝杀之纲目书诛此可以得纲目之权衡矣
通鉴建武十九年上行幸南阳进幸南顿复南顿田租一嵗复増一嵗范书复南顿田租嵗上无一字刘注谓当作五嵗史缺文也先复五嵗后増一嵗共六嵗后二十年复济阳六嵗显宗复元氏六嵗皆依此例案下父老言愿给复十年若止一嵗不应逺请十年刘注是也胡注亦不及此纲目复南顿田租二嵗此因通鉴而误陈夀志荀彧以忧卒通鉴从范书孙盛魏晋春秋书饮药而卒以为彧之死魏武隐其诛不书饮药而卒后世人君将谓隠诛可得而行至纲目则直书曰自杀以此例之翟方进之死成帝亦隐其诛当正名之曰自杀而今纲目书卒亦从通鉴葢未及正也
司马懿宻谋诛曹爽本以倾魏爽诛而簒夺之形成矣于此当严其词纲目一依通鉴其辞有未尽者宜书曰魏主芳谒髙平陵曹爽等从司马懿举兵矫太后令闭城门分据诸营奏免爽等官遂杀爽何晏等幷桓范皆夷其族懿自为丞相加九锡复辞不受凡例曰凡书簒国随事异文而尤谨其始以此推之今纲目所书尚未为定论也至懿自为丞相则提要巳明纲目刋本偶误耳书法以懿为知节真可为梦语矣
魏志余论
通鉴曹爽用何晏丁谧邓飏之计迁太后于永宁宫胡三省注据陈夀志太后称永宁宫非迁也意者晋诸臣欲増曹爽之恶故以迁字加之按陈志文徳郭皇后称永安宫明元郭皇后称永宁宫其例正同郭后传既不言迁曹爽亦不之及司马懿奏事称永宁宫皇太后令亦无偪迁之文则胡注是也通鉴用魏畧晋书宣帝纪五行志语而未考其实纲目因之当依胡注改正魏畧丁谧奏使太后出居别宫皆谧之计晋书宣帝纪曹爽用何晏邓飏丁谧之谋迁太后于永宁宫五行志爽迁太后于永宁宫帝与太后涕泣而别案魏畧止言丁谧而宣帝纪増何晏邓飏以其同党故耳五行志又误以齐王废时事以附益之恐皆非其实当以陈夀志为正
蒋济髙柔孙礼王观皆魏之大臣激于曹爽之専政而辅司马懿以诛爽爽诛懿専政而簒弑之形成矣济葢深悔之故发病而没干寳晋纪谓病其言之失信未尽然也孙礼逾年亦卒髙柔王观以老夀在朝髙官厚禄与懿师昭相终始其视齐王之废髙贵乡公之弑漠然无所动于心绳以春秋之义其能免于党恶之诛乎【齐王之废柔以一元大武告庙髙贵乡公之弑柔与司马昭司马孚连名具奏而髙贵乡公常道乡公之立柔观皆进爵增封邑非特无所与而已也】蒋济为太尉在羣臣之右而懿以髙柔行大将军据爽营以王观行中领军据羲营以济从屯洛水浮桥葢刼与之同是柔观与谋而济不与谋也其上永宁宫奏首称太尉臣济此懿自为之耳济让爵表曰语谋则臣不先知语战则非臣所率葢自明其非懿之党而于爽之诛力言曹真之勲不可无后则犹能与懿异也懿诛爽后篡夺之势巳成济固知之而力不能制故不三月发病而卒考其始末与孙礼髙柔王观不同而为魏史者皆晋人未能辨明其事宜表而出之
髙柔以黄初四年为廷尉在位二十三年转太常旬月迁司空又徙司徒考其时在正始六年后正曹爽执政之日也懿诛爽时以柔行大将军据爽营是与懿同谋者自是遂为司马用矣柔在文帝明帝时以直谏显名至曹爽执政乃黙无一语而迄与懿同谋杀之前后较若两人当懿诛爽时柔已七十有六矣【柔卒于景元四年逆计之正始九年柔年七十六嵗】使年七十余而死不当为魏之名臣耶陈夀评其保官二十年元老终位葢深讥之人固有不幸而不死者如髙柔是也王观名位次于髙柔而终始于司马畧同孙礼以亮直称而以争界之事为爽所黜遂为懿画诛爽之策其后入为司隶校尉迁司空封亭侯凡歴二载史不着其一语卢毓亦有名称而与爽不协以司校尉治晏等狱葢皆为懿用矣懿之篡魏刘放孙资导之于前而髙柔王观孙礼卢毓与傅瑕助之于后俱有力焉不独贾充陈骞之俦也余是以详着之司马懿与曹爽各领兵三千人更宿殿内是年转为太傅而持节统兵都督诸军事如故但不言録尚书事然懿至正始八年始谢病不与朝政则前此固未甞不与也正始二年四月懿出拒呉五年爽出征蜀彼此出入未有疑忌自爽出无功晏等乃有猜防之意六年以羲领中垒中坚营七年与懿异议八年五月懿谢病葢巳定诛爽之计特以稔其恶而毙之耳懿受文帝遗诏辅政已有不臣之心东禽孟达西拒诸葛威名甚盛迨辽东之役大肆诛杀借以服众爽之愚騃晏等之浮华夫岂其敌懿葢玩之于股掌之上而犹迟而后发诛爽之后自为丞相加九锡俨然以操自居而俛仰之间国祚已移矣即使爽用桓范言奉天子诣许昌不过稍延月日之期终必为懿禽灭葢懿之隂谋巳久威势巳成内外诸臣皆为之用非一朝一夕之故也
晋书景怀夏侯后传明帝时宣帝居上将之重诸子并有雄才大畧后知帝非魏之纯臣而后既魏氏之甥帝深忌之青龙二年遂以鸩崩此因旧史必有所据而通鉴以为非实其防未可详也
懿既拥兵而子师为中领军亦执兵柄其诛爽也师勒兵镇遏中外阴养死士三千人一朝而集昭亦率众衞宫此直举兵称乱伺间以取人之国而以诛爽为名耳当文帝明帝时君之失政多矣懿受腹心之托膺社稷之重寄不闻一言之谏争而且隂结刘放孙资以为内主卒以倾魏陈矫之对明帝曰朝廷之望也社稷未之知也葢亦知其有不臣之心矣通鉴所云似未然也刘放孙资排燕王宇曹肇而荐曹爽司马懿卒以亡魏而放资复为中书监令凡八年至九年春始逊位是时曹马之隙巳成八年懿始谢病而放资即以次年逊位葢预知其谋而又逆料爽之非懿敌矣爽死后复以孙资为中书令则于资之党于司马可见也【刘放黄初中改秘书为中书以放为监以资为令各加给事中又俱加侍中其领监令如故曹爽诛后复以资为侍中领中书令而不及放其下即言嘉平二年放薨资复逊位三年薨详其文曹爽诛后复以下当有刘放为侍中领中书监九字史不言者葢脱文也】
司马孚位为上公歴事四世于师昭为尊属于齐王之废髙贵乡公之弑无能有所匡正仅流涕痛哭而已且父子尊官厚禄荣宠终其身未尝有所辞让以云魏之纯臣其无愧乎梁之朱全昱亦然然全昱田野之人不知书其不能辞爵宜也君子于孚不能无惜焉纲目书官书爵葢节取之与王祥同也晋书司马顺宣帝弟通之子初封习阳亭侯武帝受禅顺叹曰事异唐虞而假为禅名遂悲泣由是废黜顺虽受罪流放守意不移而卒以孚视之逺不逮矣【按史言孚以尊属师昭不敢偪之顺亦武帝之从叔父也武帝寛厚又非师昭比其得罪必更有他语不苐以悲泣故史弗详耳】
曹爽桓范不应太后召南奔爽宣王知曰范画策爽必不能用范计干寳晋纪桓范出赴爽宣王谓蒋济曰智囊往矣济曰智则智矣驽马恋栈豆必不能用也晋书宣帝纪蒋济言于帝曰智囊往矣帝曰爽与范内踈而智不及驽马恋栈豆必不能用也与晋纪互异以陈志考之疑以晋书为是懿以太后令召济刼之与同屯洛水浮桥济非为懿用者而爽之愚闇懿固久知之矣不待济言也通鉴从晋纪考异亦无他证
曹爽为大将军司马懿为太尉太尉在大将军之下转为太傅则在大将军之上矣陈志所云以宣王年徳俱髙恒父事之不敢専行此正其实而外以名号尊之欲使尚书奏事由已此特晋人之辞耳何晏邓飏素与司马师昭互相称誉其进用亦未必尽出爽意也其后权势相轧始相疑贰故陈志叙其事于五年后接于八年宣王谢病不与政晋书宣帝纪八年帝于是与爽有隙则前此固未尝异也何晏邓飏为尚书司马孚为尚书令爽弟羲为中领军懿子师亦为中领军爽弟彦为散骑常侍懿子昭亦为散骑常侍固相参用爽非能専制者懿之忮狠爽晏辈自在其掌握之中然使其转太傅时已有専制之意懿岂不觉之岂迟至十年而后发乎【晋志魏初惟置太傅位増三司景帝为大将军叔父孚为太尉始奏改大将军在太尉下裴注所载爽表亦自分明太傅太尉官有尊卑而职位不异其答诏刘放孙资为之乃懿党也故知所云使尚书奏事由已者恐未必然】
桓范与曹爽仅乡里之旧其赴爽也葢逆知懿之必篡魏矣而不能识爽之无成何也然人臣之义当以桓范为正 范初出即曰太傅谋逆谓爽等曰坐汝族灭被收曰我亦义士前后语自分明懿以太后诏召范乃矫诏也矫诏岂可从乎懿勒兵先据武库师屯司马门直举兵称乱耳其遣髙柔据爽营王观据羲营必不谋之非仓卒间事也既以王观行中领军何复以中领军召范此直胁之使随已同屯洛水耳范之出也司农诸吏皆止之不聴非仅聴儿子言者其见懿叩头不知有无然范尝曰我宁作卿向三公长跪则平时见懿当拜亦非为畏死而叩头也懿收张当考问又令司蕃自首皆以大逆诛灭之魏书晋臣所作不敢尽其辞而微见其意通鉴多因旧史纲目分注亦未及改正是不能无待于后人也【以太后诏当云矫太后诏黄门张当奏当云懿使廷尉诬奏当与爽隂谋为逆通鉴所叙亦自分明俱未直截説破耳】
蒋济桓范皆魏之大臣非懿党也幸则为蒋济不幸则为桓范必无自全之理矣故曰危邦不入乱邦不居鲁芝杨综之不死而反迁官此以安朝臣之心所谓盗亦有道者既灭晏等之族又迁芝等之官庆赏刑威皆其所専擅矣芝综不能辞官而反为懿用此其人絶无足取窃谓此事可削不书
髙柔行大将军据爽营王观行中领军据羲营此起兵时事爽罢免后柔仍为司徒观仍为太仆观复为尚书是自太仆为尚书也两营兵不知何属岂懿自领之与师后为衞将军抑师领之与魏晋书皆无可考何晏邓飏丁谧李胜当懿起兵时不知何在若在外从行史无一语及之自是不从行也素为爽党至此乃坐视以图幸免其视桓范逮不逺矣 晏等浮华相扇凭借权势惟以割分产业因縁求欲为事晏谧飏为尚书轨司隶校尉胜河南尹皆未为要职而懿父子拥兵其视晏等直几上肉耳一日变起束手相视俱就死地亦非不欲为爽谋也
蒋济素有重望不在陈羣之下其谏明帝信任近臣也则不合于刘放孙资其谏何晏等变乱制度也则不合于曹爽而于曹爽之诛夷为言曹真不可无后则不合于司马懿此为能自立者特以身为太尉于曹马之隙知乱之将起而不能辞位以去以致为懿所胁不能自免此为失耳然视髙柔王观孙礼则已逺矣通鉴于桓范之事从晋纪以懿言为济言而又削表不载又不载济争曹真语似以济为合于懿者而着其失言于爽发病而卒于是济之始末不得以明而几与髙柔孙礼之徒同类而弃之也 详济之始末不与髙柔王观同而桓范之死亦不与何晏邓飏同纲目多因通鉴于此未及详定也【晋书宣帝纪收曹爽兄弟诛之蒋济曰曹真之勋不可以不祀帝不聴干寳晋纪蒋济以曹真之勲劳不宜絶祀故以熙为后按正始十年四月己丑改元嘉平丙子蒋济卒而陈志云嘉平中绍功臣世封真族孙熙奉真后则非以济言也当从晋书】
纲目于魏臣书卒者三人徐邈髙堂隆陈羣而管宁为变例其他一切削之然如杨阜之直谏似当附书而所书既畧情节颇有未详而髙柔王观等之变节逆党其罪亦不着矣后之君子所宜详考也
王祥以至孝称而濡迹于魏晋之际不能去位与呉之孟宗同君子不能无惜焉纲目于王祥书卒葢节取之髙堂隆之卒不着其年通鉴附书于景初二年【纲目之建兴十五年】纲目因而书之杨阜之卒亦不着其年通鉴不书故纲目亦缺非削之也通鉴载阜疏于青龙三年【纲目之建兴十三年】窃谓宜附书其后【隆传景初中帝使郎吏从隆等受经数年隆等皆卒则隆未必卒于景初二年特附书耳阜亦可用其例也】
蜀志余论
陈志曹公征荆州刘琮迎降诸葛亮劝攻琮荆州可有先主曰吾不忍也夫跨有荆益乃隆中之本计而以当日事势揆之恐诸葛公未必出此是时曹操巳在宛军势甚盛先主以羇旅之众乗隙以攻人之国纵琮可取操其可御乎先主之欲南据江陵人众数万操以五千骑追之不战而败至弃妻子而走其不能拒操也决矣孔衍汉魏春秋或説备刼刘琮得荆州人士南据江陵而不言诸葛公之计其语为是通鉴尽载其语而不从陈志然参用陈志二语谓攻刘琮荆州可有据孔衍书或説乃刼刘琮得荆州人士南据江陵耳非攻琮遂能奄有荆州也朱子论此谓先主不攻刘琮而取刘璋为经权俱失先主之取刘璋自非是乃出于不得己之计若不攻刘琮则固未为失也此亦朱子未定之论耳
呉志余论
潘濬刘备领荆州以濬为治中从事备入蜀典留州事孙权杀关羽并荆土拜濬辅军中郎特授以兵杨戏季汉诸臣赞列濬于麋芳傅士仁郝普陈注濬亦与关羽不协孙权袭羽遂入呉按濬为昭烈治中又典留州事职任葢不轻矣与士仁共守公安士仁之叛降濬岂得不知之自典留州事而聴其迎降可乎即如江表传所言亦仅称疾不见而已及权慰劳之遽下地拜谢更为权用且樊伷以武陵郡从事诱导诸夷图以武陵附备为不失旧臣之义而濬自请兵往斩平之此岂有人心者与乐毅所云终身不敢谋赵之徒隶回乎异矣故濬当与麋芳傅士仁同戏之讥贬自不为过通鉴尽载江表传语而削陈志注与关羽不协之云其事遂不着故附论之
通鉴景初二年冬十月太常潘濬卒吴王以镇南将军吕岱代濬纲目书冬十月呉遣将军吕岱镇武昌而不书濬卒代濬葢削之也太和五年呉主假太常潘濬节督军讨五溪蛮纲目书呉遣潘濬击五溪蛮不书官亦贬之鲁肃首建议拒操周瑜与之同而肃欲与昭烈协力瑜意则少异瑜卒肃劝权借荆州至吕直欲图取关羽葢与肃反矣瑜荐肃自代而肃不荐自代也肃卒代者自在吕蒙而权更用严畯畯书生不闲军旅固辞然后以授蒙葢或肃之遗意抑欲以误羽也肃卒时年四十六使肃不死则樊围必无后患而操可蹙北方可图曹丕不敢称帝矣故诸葛表曰呉更违盟关羽毁败秭归蹉跌曹丕称帝其事势如此亦天为之也 纲目书冬十月吕袭取江陵十二月蒙卒而削其官葢快之也
孙权所用皆智谋勇力之士陆口重地不当以付严畯此必肃举畯以自代肃之意欲协和呉蜀以拒操而不用吕蒙之计也权虽用其言而意实不在畯畯亦知之故力辞而卒以授吕蒙史谓众嘉畯之能以实让葢以肃之荐畯为非是乃讳之而不着其语此其情事曲折虽于诸史畧无所见而千百载后犹可以意度之也孙策创业江东自借攻战之力而于张昭张纮虞翻俱待以师友之礼委而用之所谓爪牙信布腹心良平不専以武力也至权时张昭张纮虽见尊礼而不复任用昭且防不免而翻竟以窜死惟顾雍潘濬辈从容讽议得安其位陆逊有大功而以数直谏愤恚而卒周瑜鲁肃幸以早死不与陆逊同祸而亦恩不及嗣其所爱重者惟吕蒙凌统甘宁周泰辈以视策万万不逮矣其保有江东者以有吕蒙辈为之用得其死力而其不能廓大基业上窥中原者亦以此孙盛之评葢得其实矣而通鉴不着其语故附论之
白田杂著卷五
钦定四库全书
白田杂著卷六
寳应王懋竑撰
记邵氏闻见录语
邵氏闻见録记明道先生语曰司马君实吕晦叔相矣当与元丰大臣同若先分党与他日可忧又曰元丰大臣皆嗜利者使自变其己甚害民之法则善矣不然衣冠之祸未艾也窃谓此乃邵氏因明道论新法之语而附防之非明道语也葢王荆公之髙志厉行文章议论本与诸君子合其得君行道固将以济世安民特以所学不正又以狠愎自用故明道欲优游委曲待其自悟而改之是以有新法之行亦吾党激成之语然又曰此自思则如此今日许大气焰当时欲一二人动之譬如河濵之人捧土以塞孟津诚可笑也亦自见其难以转移之意矣若蔡确章惇辈乃小人之雄岂可以荆公为比而与之共政薰莸不同器君子小人必不能以相合与之共政事事皆可以掣吾之肘稍久则乗间抵隙司马诸公且不能一日安其身于朝廷之上而何转移之有哉倘哲宗仅一中主其昏谬不至若是之甚则必无元符绍圣之事而衣冠之祸可以不作且是时哲宗方幼绍述之事未萌明道何能预知之夫士君子居可为之地乗得为之时惟问其事之当为与不当为而不必论其事之济与不济至于祸患尤非所恤以韩魏公宁可预忧其不济遂辍不为之语及温公天若祚宋必无此事之语推之则后来之祸固君子所不惧也哲宗虽以绍述为名而其实乃有恨于宣仁故尽反其所为而并及宣仁所用之人章蔡因其机肆行报复诛流窜殛以快其忿其于君徳朝政国计民生一切不问防徳参防君臣上下各逞其欲以驯至靖康之变所谓天实为之当宣仁末哲宗失徳巳着吕范诸公不深惟社稷之计广引正人为之辅弼屏除奸党絶其萌芽而乃以调停为区区自全之防卒之溃败决裂不可收拾虽非尽吕范诸公之过而亦有以致之论者不此之咎而反追咎温公申公不与小人共政岂不误之甚哉程氏遗书及渊源録皆载邵氏所记文集中答张吕二先生书亦有及此者疑皆未定之论也邵氏言至今四十年而言益验则固记于四十年之后而诸门人所録畧无及此者其非明道本语无疑而犹未敢定也姑记于此以俟后之君子考焉
元祐时行遣者仅一蔡新州确若吕惠卿章惇蔡卞辈皆布在列郡未有毫毛之伤但以退休散地怨入骨髓元符绍圣间乃力为报复必欲置元祐诸公于死地其忮恨如此是后羣奸相继根据盘互并为一党歴数十年牢不可破窃恐周孔复生亦无能变化之理张吕二先生葢有疑于此而胡氏所记尹氏亦疑此语则前辈多巳及之而答张吕书所云自是一时所见而非其终身之定论也【答张书在庚寅答吕书在甲午】
语类百三十卷有廖徳明叶贺孙録两条廖录在癸巳后与张吕书同叶録在辛亥后其语则大异虽不明言非明道语而断以君子小人不可共政又引舜去四防孔子去少正卯为此则非复廖録之举例矣又百二十三卷叶録云温公直有旋干转坤之功此心可以质天地通神明岂容易及后来吕防仲范尧夫用调停之説并用小人所以成后来之祸今人不归咎于调停反归咎于元祐之政若真见得君子小人不可杂处如何要委曲遮防得此条尤説得尽愈可证答张吕书之非定论矣 又按百三十卷郑可学録问明道共政之説亦是权曰是权若如所説纵不十分好亦不至如他日之甚此亦在辛亥后恐是偶然答问之词或记者之误当以叶録为正也
文集辛亥与留丞相书言元祐九年之间黜幽陟明培固根本其效见于靖康建炎之际民到于今赖之又言元祐之失在于分别之不精而不可以为己甚至其后书又力言君子小人杂居并用非此胜彼则彼胜此无有两相疑而终不决者虽举朝皆君子而一二小人杂于百执事之间投际抵巇皆足以为吾患况在侍从之列丞弼之任乎其言至为深痛虽不及元祐时事而其大旨与答张吕书则逈异矣两叶録以与留书考之尤为明据范淳夫唐鉴言有治人无治法朱子尝鄙其论以为茍简而晚年作社仓记则亟称之以为不易之论而自述前言之误葢其经歴巳多故前后所言有不同者读者宜详考焉未可执其一説以为定也
答张敬夫书有伯恭不惮下问之语此在严州时伯恭以己丑十月至严州而朱子以九月丁母忧嵗内不得有书其在庚寅无疑也答吕伯恭书有见外书胡氏所记之语外书成于癸巳故当在癸巳后而吕集叙论渊源于戊戌非是或云在甲午七月后【邹琢其云】大抵自庚寅至甲午仅五年故答张吕书所见畧同皆一时未定之论耳
书杜北征诗后
隐居诗话曰唐人咏马嵬事多矣世所传者刘禹锡曰官军诛佞幸天子舍妖姬白居易曰六军不发无奈何宛转蛾眉马前死此乃歌咏禄山能使官军叛偪追明皇不得巳而诛杨妃也岂特不晓文章体裁抑亦造语蠢拙失臣子事君之体老杜则不然其曰忆昨狼狈初事与古先别不闻夏殷衰中自诛褒妲乃见明皇鉴夏殷之败畏天悔祸赐妃子以死官军何与焉今按此论直不晓文义而妄为之説不独老杜笑之即刘白亦笑之矣以褒妲比杨妃则明皇为何等主而归其功于陈将军词句虽畧而指意明白葢有过于刘白之所言是岂明皇鉴于夏殷之败而自诛之者古人文字原无忌讳唐世诗人尚有小雅怨诽之遗而猥以末世谐媚心肠妄为测量使古人之指意晦昧而不白于后世可叹也昔石湖范氏议元次山中兴颂为不合颂体其自述云恰逢健笔刚题破从此磨崖不是碑而朱子直以谄子目之至今为笑魏泰所论与之正同也
刘白直叙其事其词迫其情危使后世读之为之悚然色变足为千古之殷鉴而老杜洞观于兴废存亡之故以为不诛国忠不诛贵妃必不能成中兴之功其识又逺出刘白之上矣故曰奸臣竟葅醢同恶随荡折周汉获再兴宣光果明哲桓桓陈将军仗钺奋忠烈微尔人尽非于今国犹活此言中兴之功由于诛国忠贵妃而国忠贵妃之诛则皆陈将军之力而以管仲比之其词慷慨壮烈所以谓之诗史也昔黄涪翁论北征南山诗以词语论则南山胜若书一代之事与国风雅颂相表里则北征不可无而南山虽不作亦可此在古人已有定论而窃怪注杜者之不引此而反载魏泰之妄语也论语父为子隐子为父此为证父攘羊言之言防不可证父之事耳非谓改易事实颠倒是非为亲饰辞怙过也书不讳瞍鲧事独不为舜禹计若以为尊亲讳例之则虞夏之臣子当蒙首恶之诛矣诗无鲁风而载驱之诗则録于齐夫子独不为鲁讳而删之乎春秋隐公闵公不书弑此鲁无南史董狐之笔为时君讳尔夫子因而不革而不地不己见其实至如夫人孙于齐夫人孙于邾夫人数防齐侯皆国之大恶而曽不为讳他如纳郜鼎丹楹刻桷闰月不告朔公四不视朔之类皆直书之未尝讳也唐太宗谓褚遂良曰朕有不善卿亦记之乎对曰臣职司载笔不敢不记刘洎曰借使遂良不记天下亦皆记之此正得古人臣之义后世不知此而徒举为尊亲讳之説所以人臣少有拟议辄加以诽谤先朝之罪而元符绍圣之祸歴千载而不息也司马迁作史记不虚美不隐恶自刘向扬雄皆以为实録而王允以为谤书俗儒之论往往如此故因魏泰论诗语而附及之未知后之君子以为何如也
玉山讲义考
按果斋李氏所云晚年始指示本体令人深思而自得之葢指此数书而言以今考之皆发明性善之指説出地头名目如韩子原性人之所以为性者五人之所以为情者七之例非有指示本体令人深思而自得之之意若吕焘所记自是记録之误故并载诸书而附吕録使后之读者有考焉
玉山讲义程珙请曰论语多是説仁孟子却兼説仁义意者夫子説元气孟子説隂阳仁恐是体义恐是用先生曰孔孟之言有同有异因所当讲然今日当体防何者为仁何者为义晓此两字义理分明方于自己分上有用力处然后孔孟之言有同异处可得而论如其不晓自己分上元无工夫説得虽工何益于事且道如何説个仁义二字底道理大凡天之生物各付一性性非有物只是一个道理之在我者耳故性之所以为体只是仁义礼智信五字天下道理不出于此韩文公云人之所以为性者五其説最为得之却为后世言性者多杂佛老而言所以将性字作知觉心意看之非圣贤所説性字本旨也五者之中所谓性者是个真实无妄底道理如仁义礼智皆真实而无妄者也故信字更不须説只仁义礼智四字于中各有分别不可不辨葢仁则是个温和慈爱底道理义则是个断制裁割底道理礼则是个恭敬撙节底道理智则是个分别是非底道理此四者具于人心乃是性之本体方其未发漠然无形象之可见及其发而为用则仁者为恻隐义者为羞恶礼者为恭敬智者为是非随事发见各有苗脉不相淆乱所谓情也故孟子曰恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也恭敬之心礼之端也是非之心智之端也谓之端者犹有物在中而不可见必因其端绪发见于外然后可得而寻也葢一心之中仁义礼智各有界限而其性情体用义各自有分别须是见得分明然后就此四者之中又自见得仁义两字是个大界限如天地造化四序流行而其实不过于一隂一阳而已于此见得分明然后就此又自见得仁字是个生底意思通贯周流于四者之中仁固仁之本体也义则仁之断制也礼则仁之节文也智则仁之分别也正如春之生气贯彻四时春则生之生也夏则生之长也秋则生之收也冬则生之藏也故程子谓四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者是也孔子只言仁以其专言者言之也故但言仁而义礼智皆在其中孟子兼言义以其偏言者言之也然亦不是于孔子所言之外添入一个义字但于一理之中分别出来耳其又兼言礼智亦是如此葢礼又是仁之着智又是义之藏而仁之一字未尝不流行于四者之中也若论体用亦有两説葢以仁存于心而义形于外言之则曰仁人心也义人路也而以仁义相为体用若以仁对恻隠义对羞恶而言则就其一理之中又以未发巳发相为体用若认得熟看得透则玲珑穿穴纵横颠倒无处不通而日用之间行着习察无不是着工夫处矣
珙又请曰三代以前只是説中説极至孔门答问説着便是仁何也先生曰説中説极今人多错防了他文义今亦未暇一一详説但至孔门方説仁字则是列圣相传到此方渐次説亲切处耳夫子所以贤于尧舜亦可见其一端也然仁之一字须更于自己分上实下功夫始得若只如此草草説过无益于事也先生因举孟子道性善言必称尧舜一章而遂言曰所谓性者适固已言之矣今复以一事譬之天之生此人犹朝廷之命此官人之有此性如官之有此职朝廷所命之职无非使之行法治民岂有不善天之生此人无不予之以仁义礼智之理亦何尝有不善但欲生此物必须有气然后此物有以聚而成质而气之为物有昏浊清明之不同禀其清明之气而无物欲之累则为圣禀其清明而未纯全则未免微有物欲之累而能克以去之则为贤禀其昏浊之气又为物欲之所蔽而不能去则为愚为不肖是皆气禀物欲之所为而其性未尝不同也尧舜之生所受之性亦如是耳但以其气禀清明自无物欲之蔽故为尧舜初非有所増益于性分之外也故学者知性善则知尧舜之圣非是强为识得尧舜做处则便识得性善底规模样子而凡吾日用之间所以去人欲复天理者皆吾分内当然之事其势至顺而无难此孟子所以首为文公言之而又称尧舜以实之也但当战国之时圣学不明天下之人但知功利之可求而不知己性之本善圣贤之可学闻是説者非惟不信往往亦不复致疑于其间若文公则虽未能尽信而已能有所疑矣是可与进善之萌芽也孟子于其去而复来迎而谓之曰世子疑吾言乎而又告之曰夫道一而已矣葢古今圣愚同此一性固不容有二道但在笃信力行则天下之理虽有至难犹可必至况善乃人之所本有而为之不难乎然或气禀昏愚而物欲深固则其势虽顺且易亦须勇猛着力痛切加功然后可以复乎其初故孟子又引商书之言曰若药不瞑厥疾不瘳若但悠悠似做不做则虽本甚易而反为甚难矣此章之言虽甚简约然其反复曲折开晓学者最为深切诸君更宜熟读深思反复玩味就日用间便着实下工夫始得中庸所谓尊徳性者正谓此也然圣贤教人始终本末循循有序精粗巨细无有或遗故才尊徳性便有个道问学一段事虽当各自加功却亦不是判然两事也中庸曰大哉圣人之道至崇礼葢道之为体其大无外其小无内无一物之不在焉故君子之学既尊徳性以全其大便须道问学以尽其小其曰致广大极髙明温故而敦厚则皆尊徳性之功也其曰尽精微道中庸知新崇礼则皆道问学之事也学者于此固当以尊徳性为主然于道问学亦不可不尽其力要当时时有以交相滋益互相发明则自然该贯通达而于道体之全无有阙处矣
按此説是因问者言孔孟之言同异而发明性之所有仁义礼智四者即孟子非由外铄我我固有之之意只是讲明道理地头名目而其归宿处在日用之间行着习察无不是着工夫处数语非是教人回头转脑向自己心中识认四者模样也故其后又曰须更在自己分上实下工夫始得若只如此草草説过无益于事又曰识得性善则知尧舜之圣不是强为识得尧舜做处便识得性善底规模样子则岂徒向心中认取四者之谓耶又后云就日用间便着实下工夫始得中庸所谓尊徳性也然尊徳性便有道问学一段事虽当各自加功然亦不是判然两事学者于此固当以尊徳性为主然于道问学亦不可不尽其力其归宿处只在于此亦可谓明白而无疑矣答陈器之林徳久两书亦只发明前段之意而于下工夫处却未之及至吕焘所记则直以认识得里面物事模样作工夫且谓敬是第二节事明与玉山讲义相背此记録之误不可以不辨也
答陈器之书云性是太极浑然之体本不可以名字言但其中含具万理而纲理之大者有四故命之曰仁义礼智孔门未尝备言至孟子而始备言之者葢孔子时性善之理素明虽不详着其条而説自具至孟子时异端蠭起往往以性为不善孟子惧是理之不明而思有以明之茍但曰浑然全体恐其如无星之秤无寸之尺终不足以晓天下于是别而言之界为四破而四端之説于是而立葢四端之未发也虽寂然不动而其中自有条理自有间架不是儱侗都无一物所以外边才感中间便应如赤子入井之事感则仁之理便应而恻隐之心于是乎形如过庙过朝之事感则礼之理便应而恭敬之心于是乎形葢由其中间众理浑具各各分明故外边所遇随感而应所以四端之发各有面貌之不同是以孟子析而为四以示学者使知浑然全体之中而粲然有条若此则性之善可知矣然四端之未发也所谓浑然全体无声臭之可言无形象之可见何以知其粲然有条如此葢是理之可验乃依然就他发处验得凡物必有本根性之理虽无形而端的之发最可验故由其恻所以必知其有仁由其羞恶所以必知其有义由其恭敬所以必知其有礼由其是非所以必知其有智使其本无是理于内则何以有是端于外由其有是端于外所以必知有是理于内而不可诬也故孟子言乃若其情则可以为善矣乃所谓善也是则孟子之言性善葢亦遡其情而逆知之耳仁义礼智既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立底关键葢仁仁也而礼则仁之着也义义也而智则义之藏也犹春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆隂之属也故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳仁义虽对立而成两然仁实贯通于四者之中葢偏言则一事专言则包四者故仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之防制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出乎春春则春之生也夏则春之长也秋则春之收也冬则春之藏也自四而两自两而一则统之有宗防之有元矣故曰五行一阴阳隂阳一太极是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者葢冬者藏也所以始万物而终万物者也智有藏之义焉又有终始之义焉则恻隐羞恶恭敬是三者皆有可为之事而智则无事可为但分别出为是为非耳是以谓之藏也又恻隐羞恶恭敬皆是一面底道理而是非则有两面既别其所是又别其所非是始终万物之义故元为四端而智则能成始能成终犹元虽四徳之长然元不生于元而生于贞葢由天地之化不翕聚则不能发散理固然也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间程子所谓动静无端阴阳无始者此也
按此因玉山讲义而发明之其言尤详所谓浑然全体无声臭之可言无形象之可见何以知其粲然有条若此葢是理之可验依然就他发处验得使其本无是理于内则何以有是端于外由其有是端于外所以知其必有是理于内然则孟子之谓性善亦遡其情而逆知之如此发挥明白只説道理地头名目如此非教人于此做工夫也做工夫处玉山讲义巳明言之此因问者未之及故不复道耳若如吕焘所记要识认得四者是甚模様物事则玉山讲义答陈器之书与林徳久书皆无此语试循其説而求之四者是甚模样物事如何各各于心中分别出来真所谓没世穷年而不可以得矣义四者各有模样物事仁义对立则又有二者模样物事仁包四端则又有一个模样物事智能成始成终则又有一个模样物事一心之中纷乱已甚迷惑瞀闷不可爬梳虽禅家之庭前柏树子毛布衫镇州大萝卜亦不至如是之轇轕也李公晦所云晚年始颇指示本体令深思而自得之葢由不细考此数书之意而为吕录所误不知朱子之意只孟子仁义礼智非由外铄我也我固有之也只此一语可了无此等説数也昔朱子尝言黄太史洒落之语延平先生拈出特令学者识得有个深造自得气象以考所得之浅深不意一再传后其乃至于此则公晦辈误认话头之朱子早己明斥之矣
答林徳久书云熹尝爱韩子说所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能不异在诸子中最为近理葢如吾儒之言则性之本体便只是仁义礼智之实如老佛之言则先有个空虚底性后方旋生此四者出来不然亦説性是一个虚空底物里面包得四者今人都为不曽晓得自家道理只见他説得熟故如此不能无疑又才见説四者为性之体便疑实有此四块之物磊块其间皆是错看了也须知性之为体不离此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但于浑然一理之中识得个意思情状似有界限而实非有墙壁遮拦分别处也然此处极难言故孟子亦只于发处言之如言四端又言乃若其情则可以为善之类是于发处教人识取不是本体中元来有此如何用处发得此物出来但本体无着莫处故只可于用处看便省力耳按此书前有后书所疑之语必因徳久疑于玉山讲义而特发明之其云不是先有个虚空底性旋生四者出来亦不是有个虚空底性包却四者是又玉山讲义所未及也既云性之为体不离此四者即云非有形象方所可撮可摩既云识得意思情状似有界限即云非有墙壁遮拦分别处才下一语便即扫去正恐人错认话头故又云此处极难言故孟子只于发处言之又曰本体无着莫处只可于用处看其语自是分明是説地头名目如此如中庸説率性之谓道不是教人回头转脑于心中识取四者分别界限如吕焘所记云云也吕焘所记则是实有此四块磊块在心中而又实有墙壁遮拦分别处矣后答林书又云界限之説亦是要见得五行之性在性中各有体段要得分辨不杂不可説未感时都无分别感物后方有分别也此又因有疑于界限之説而答之只是发明非是先有个虚空底性后有四者出来之意与吕焘所记自不同也
答方賔王书云葢人之性皆出于天而天之气化必以五行为用故仁义礼智信之性即水火金木土之理也木仁金义火礼水智各有所主独土无位而为四行之实故信亦无位而为四徳之实也仁义礼智同出于性而其体浑然莫得而见至于感物而动然后见其恻隐羞恶恭敬辞逊是非之用而仁义礼智之端于此形焉乃所谓情而程子以谓阳气发处者此也但此四者同在一处之中而仁乃生物之主故虽居四者之一而四者不能外焉此易传所以有偏言则一事专言则包四者之説也大抵仁义礼智性也恻隐羞恶是非辞让情也心则统性情者也以此观之则区域分辨而不害其同脉络贯通而不害其别庶乎其得之矣
此书在己酉其分别性情体用最为明了玉山讲义葢本于此而加详耳皆谓讲明道理欲学者识得仁义礼智为性之徳而仁之贯四端则又推言之而非如吕焘所记体认甚底模样物事之云也四者各是模样物事而仁之贯四端智之成始成终又是甚底模样物事耶学者观于此亦可晓然矣故附载焉
答或人云孟子语四端只欲人扩而充之则仁义礼智不可胜用不言当此之时别起一念体其为何物也无垢此言犹是禅学意思只要想像认得此个精灵而不求之践履之实若曰一面扩充一面体认则一心而两用之亦不胜其烦扰矣
按此答或人书不详何时疑是早年语然可证体认是甚模样物事之非故附载之
国秀问向曽问身心性情之徳蒙批诲云云宋杰窃于自己省验见得此心未发时其仁义礼智之体浑然未有区别于此敬而无失则发而为恻隐羞恶辞让是非之情自有条理而不乱如此体认不知是否曰未説到敬而无失与未有区别及自有条理而不乱在且要识认得这身心性情之徳是甚底模样説未有区别亦如何得虽是未发时无所分别然亦不可不有所分别葢仁自有一个仁底模样物事在内义自有一个义底模样在内礼智皆然今要就发处认得在里面物事是甚模样故发而为恻隐必要认得恻隐之根在里面是甚底物事发而为羞恶必要认得羞恶之根在里面是甚底物事礼智亦如之譬如木有四枝虽只一个大根然必有四根一枝必有一根也又问宋杰寻常觉得资质昏愚但持敬则此心虚静觉得好若敬心稍不存则里面固是昏杂而发于外亦鹘哭所以専于敬而无失上用功曰这里未须説敬与不敬在葢敬是第二节事而今便把夹杂説则鹘突了愈难理防且只要识得那一是一二是二便是虚静也要识得这物事不虚静也要识得这物事如未识得这物事时则所谓虚静亦是黑底虚静不是白底虚静而今须是要打破黑底虚静换个白底虚静则八窻玲珑无不融通不然则守定黒底虚静终黒淬淬地莫之通晓也【吕焘録】
问何以验得性中有仁义礼智信先生怒曰观公状貌不离于婴孩髙谈每及于性命语众人曰他只管来这里摸这性性若是去捕捉他则愈逺理本实有条理五常之体不可得而测度其用则为五教孝于亲忠于君又曰必有本如恻隐之类知其自仁中发事得其宜知其自义中出恭敬知其自礼中出是是非非知其自智中出信者实有此四者眼前无非是性且于分明处作工夫又曰体不可得而见且于用上着工夫则体在其中次夜曰吉甫昨晚要见性中有仁义礼智无故不能发恻隐之类出来有仁义礼智故有恻隐之类
按吕焘録乃余国秀问疑国秀所记国秀无録故见于吕焘録中葢因玉山讲义而言其云于发处认得里面底物事是甚模样又与玉山讲义不同以答甘节语考之则防防非朱子语玉山讲义先説道理也头名目其归结做工夫处在尊徳性道问学答陈器之林徳久义发玉山讲义之意而于做工夫处则未之及如焘録则竟以识认寻求为工夫程子尝讥吕氏求中于未发之前为非中庸或问发明之而并以杨氏所谓验所谓执亦有吕氏之病焘録所云葢不止于求中与验与执者虽没世穷年而必不可以得也故録玉山讲义答陈器之林徳久两书而附吕焘録及答甘节语于后则焘録之误不辨而自明矣吕焘所记本之余国秀文集答国秀第二书有云须理防得其性情之徳体用分别各是何面目始得须逐一体认玩味令日用间发见处的当分明也此録与所问语全不对值而吕焘所记蒙批诲云云似指此而云问身心性情之徳则此条问语又初无此语也又一条问语甚分明而答云须是实识其里面义理之体用乃为有以明之亦与问语不相对值此不可晓而实识得里面等语又他所未有即玉山讲义答陈器之林徳久书论性情体用甚详而亦未有此语也吕焘所记自是国秀之意而于文集答语亦有不能无疑者姑记于此以俟质焉
考文集答方賔王胡季随书皆门人代答而朱子为之刋正者则他书亦多有之不必朱子一一亲答也义有问目甚长而批示止数语自己各付其人家中未必尽存底本其后或从各家捜访以来其中不能必无讹误如答余国秀语答问都不相值其讹误自显然则文集尚有不可尽据者况语录乎吕焘所録断不可信故勉斋先生谓不当以随时应答之语易生平手笔之书而薛敬轩先生亦屡言当以朱子手笔之书为主葢以此也
答何叔京书云天理既浑然【既字疑有误】然谓之理则便是个有条理底名字故其中所谓仁义礼智者合下便各有一个道理不相混杂以其未发莫见端绪是以谓之浑然非是浑然里面全无分别而仁义礼智却是后来旋次生出四件有形有状之物也须知天理只是仁义礼智之总名仁义礼智便是天地之件数更以程子好学论首章求之即可见得果然见得即心性仁爱之説皆不辨而自明矣
程子曰性即理也则天理浑然即性也玉山讲义已发其凡于此矣此书在癸巳甲午间距甲寅二十年而其言若合符节如此则谓晚年始颇指示本体岂其然乎孟子曰仁义礼智非由外铄我也我固有之也弗思耳矣故曰求则得之舍则失之玉山讲义乃因程珙之问而发明之只孟子此数语耳答陈器之林正卿又因玉山讲义而发其他则未尝数数言之也故于末附此一条尤可以证晚年指示本体之説之非
答吕子约书云由乎中而应乎外是推本视聴言动四者皆是由中而出泛言其理之如此耳非谓从里而做工夫出来也制乎外所以养其中方是説做工夫处全是自外而内自叶流根之意非谓内外交相养【非字疑当作所】与此章之文本不相及不须如此分踈也如视聴二箴云心兮本虚秉彞天性皆是推本而言若其工夫则全在制之于外闲邪勿聴处可更详之【乙卯后】